**3.10 – 3.11:** Pada awal penciptaan, Prajapati Brahma, setelah mencipta makhluk-makhluk (terutamanya manusia) beserta dengan perintah untuk kewajipan-kewajipan wajib, berfirman kepada mereka: "Dengan kewajipan ini, kamu hendaklah memajukan kesejahteraan semua, dan kewajipan ini dalam bentuk yajna akan menyediakan untukmu segala keperluan bagi memenuhi tanggungjawabmu. Melalui kewajipan wajibmu, majukanlah para deva, dan semoga para deva itu, melalui kewajipan mereka, memajukan kamu. Dengan saling memajukan satu sama lain, kamu akan mencapai kebaikan tertinggi."
**3.11 Ulasan:** Penjelasan – 'Sahayajñāḥ prajāḥ sṛiṣhṭvā purovācha prajāpatiḥ' (Setelah mencipta makhluk-makhluk beserta yajna, Prajapati berfirman kepada mereka). Brahmaji adalah pencipta dan penguasa makhluk-makhluk (ciptaan); oleh itu, sambil melaksanakan kewajipan-Nya sendiri, Dia sentiasa mempertimbangkan perlindungan dan kesejahteraan mereka. Kerana, menjadi kewajipan bagi sesiapa yang mencipta untuk melindungi apa yang diciptakan. Brahmaji mencipta makhluk, terus terlibat dalam perlindungan mereka, dan sentiasa memikirkan manfaat mereka. Maka, Dia digelar 'Prajapati'.
Pada permulaan penciptaan, iaitu pada permulaan kitaran kosmik, Brahmaji mencipta manusia yang dikurniakan kelayakan dan kebijaksanaan untuk melaksanakan kewajipan wajib (lihat nota hlm. 128). Penggunaan yang betul terhadap keadaan yang menguntungkan dan tidak menguntungkan itulah yang membawa kesejahteraan. Oleh itu, Brahmaji mencipta manusia dengan menganugerahkan kepada mereka kebijaksanaan untuk menggunakan kedua-dua keadaan yang menguntungkan dan tidak menguntungkan dengan betul. Melalui haiwan, burung, pokok, dsb., kebaikan semula jadi (pemenuhan kewajipan) berlaku dengan mempertimbangkan betul dan salah; tetapi manusia, dengan rahmat Tuhan, telah menerima kuasa pembezaan yang istimewa. Oleh itu, jika mereka menghargai kebijaksanaan mereka dan menahan diri daripada perbuatan yang tidak wajar, maka perbuatan semula jadi untuk kesejahteraan dunia juga boleh berlaku melalui mereka.
Deva-deva, orang-orang bijaksana, nenek moyang, manusia, dan haiwan lain, burung, pokok, dsb., semuanya adalah makhluk. Antara mereka, disebabkan kelayakan, hak, dan cara yang istimewa, tanggungjawab untuk mengekalkan semua makhluk lain terletak pada manusia. Maka, di sini istilah 'prajāḥ' digunakan khusus untuk manusia.
Karma Yoga telah wujud sejak zaman berzaman. Dalam bab keempat, ayat ketiga, dengan perkataan 'purātanaḥ' (purba), Tuhan juga berfirman bahawa Karma Yoga ini telah hampir hilang sejak dahulu kala, yang kini Aku nyatakan kembali kepadamu. Perkara yang sama dinyatakan di sini dengan cara lain dengan perkataan 'purā' (pada zaman dahulu) – 'Bukan sahaja Aku, tetapi juga Brahmaji, pada awal penciptaan, setelah mencipta makhluk-makhluk beserta kewajipan, memerintahkan mereka untuk mengamalkan Karma Yoga yang sama itu.' Maksudnya ialah tradisi Karma Yoga (melaksanakan kewajipan wajib tanpa mementingkan diri) telah mengalir sejak zaman yang tidak bermula. Ini bukan sesuatu yang baru.
Dalam bab keempat (ayat 24 hingga 30), semua cara yang digambarkan untuk mencapai Diri Tertinggi dipanggil dengan nama 'yajna'; seperti – dravya yajna (pengorbanan bahan), tapo yajna (pengorbanan tapa), yoga yajna (pengorbanan yoga), prāṇāyāma, dsb. Secara umumnya, perkataan 'yajna' terkenal hanya untuk perbuatan berkaitan upacara korban api; tetapi dalam Gita, perkataan 'yajna' juga merujuk kepada semua perbuatan yang ditetapkan dilakukan mengikut perintah kitab suci. Kewajipan wajib yang diperoleh mengikut varṇa, āśrama, dharma, jāti, sifat, negara, masa, dsb., seseorang, termasuk dalam 'yajna'. Semua perbuatan yang dilakukan dengan sentimen untuk kesejahteraan orang lain juga adalah 'yajna'. Tanggungjawab untuk yajna (kewajipan) sedemikian terletak pada manusia sahaja.
'Anena prasaviṣhyadhvam eṣha vo ’stviṣhṭa-kāmadhuk' (lihat nota hlm. 129.1) – Brahmaji berfirman kepada manusia: "Dengan memenuhi kewajipan masing-masing, majukanlah semua, kemajukan mereka! Dengan berbuat demikian, semoga kamu sentiasa menerima bahan-bahan berguna untuk melaksanakan kewajipanmu; semoga tidak pernah ada kekurangannya."
Untuk menghilangkan kecenderungan Arjuna ke arah tidak berbuat apa-apa, Tuhan berfirman bahawa dari kata-kata Prajapati Brahmaji juga, kamu harus belajar ajaran untuk melaksanakan kewajipan wajib. Hanya dengan melaksanakan kewajipan untuk kesejahteraan orang lain, kemajuan duniawi dan akhiratmu boleh berlaku.
Dengan melakukan perbuatan dengan sikap tanpa keinginan, semata-mata dengan pertimbangan kewajipan, seseorang menjadi bebas; dan dengan melakukan perbuatan dengan sikap yang didorong keinginan, seseorang menjadi terikat. Dalam konteks sekarang, perbincangan adalah tentang kewajipan wajib yang dilakukan dengan sikap tanpa keinginan. Oleh itu, di sini mengambil maksud perkataan 'iṣhṭa-kāma' sebagai 'objek-objek nikmat yang diingini' (yang menunjukkan sikap didorong keinginan) tidak kelihatan sesuai. Di sini, maksud perkataan ini ialah – bahan-bahan yang diperlukan untuk melaksanakan yajna (kewajipan wajib) (lihat nota hlm. 129.2).
Seorang Karma Yogi sentiasa bersedia untuk berkhidmat atau memberi manfaat kepada orang lain. Oleh itu, menurut perintah Prajapati Brahmaji, dia tidak pernah kekurangan bahan-bahan, keupayaan, dan barang-barang penting untuk mengekalkan tubuh badan yang diperlukan untuk berkhidmat kepada orang lain. Dia mudah dan sentiasa menerima perkara-perkara berguna ini. Menurut perintah Brahmaji, apa sahaja bahan yang diterima oleh sesiapa untuk melaksanakan kewajipan, itu sepenuhnya mencukupi bagi mereka untuk memenuhi kewajipan mereka. Bahan-bahan untuk kewajipan tidak pernah tidak lengkap untuk sesiapa. Tidak boleh ada sebarang percanggahan dalam perintah Brahmaji; kerana apabila Dia telah memerintahkan pelaksanaan kewajipan, maka penyediaan bahan yang mencukupi untuk pemenuhan kewajipan itu juga bergantung semata-mata pada-Nya.
Pada hakikatnya, tubuh manusia bukanlah untuk menikmati kesenangan – 'Tubuh ini bukan untuk menikmati objek-objek indria' (Manas 7.44.1). Oleh itu, tiada kitab suci sejati yang memberikan perintah atau peraturan untuk 'menikmati kesenangan duniawi'. Masyarakat juga tidak memberi kebenaran untuk menikmati tanpa kawalan. Sebaliknya, kedua-dua kitab suci dan masyarakat memberikan perintah atau peraturan untuk memberi kebahagiaan kepada orang lain. Sebagai contoh, bapa menerima perintah bahawa dia harus memelihara dan membesarkan anak lelaki, tetapi tidak ada di mana-mana perintah bahawa anak lelaki harus mengambil khidmat daripada bapa. Begitu juga, ia harus difahami untuk hubungan lain seperti anak, isteri, dsb.
Seorang Karma Yogi sentiasa mengekalkan sentimen memberi, bukan mengambil; kerana sentimen mengambil adalah mengikat. Mengekalkan sentimen mengambil bukan sahaja menghalang pencapaian pembebasan tetapi juga mencipta halangan dalam memperoleh objek-objek duniawi. Hampir semua orang mengalami bahawa di dunia, tiada siapa yang ingin memberi kepada orang yang mengekalkan sentimen mengambil. Oleh itu, Brahmaji berfirman bahawa hanya dengan melaksanakan kewajipan tanpa mementingkan diri, tanpa mengingini apa-apa, seseorang boleh mencapai kemajuan (kesejahteraan)nya.
'Devān bhāvayatānena' – Di sini perkataan 'deva' adalah penunjuk; oleh itu, di bawah istilah ini, semua makhluk – manusia, deva-deva, orang-orang bijaksana, nenek moyang, dsb. – harus difahami. Kerana matlamat seorang Karma Yogi adalah untuk memberi kebahagiaan kepada semua makhluk melalui kewajipan wajibnya. Oleh itu, di sini Brahmaji memerintahkan manusia, untuk kemajuan semua makhluk, mematuhi yajna ini dalam bentuk kewajipan wajib mereka. Dengan memenuhi kewajipan masing-masing, kesejahteraan seseorang secara automatik berlaku (Gita 18.45). Manusia sahaja yang sepenuhnya layak untuk menerima ajaran untuk melaksanakan kewajipan. Hanya manusia yang telah menerima kebebasan untuk bertindak; oleh itu, mereka harus menggunakan kebebasan ini dengan betul.
'Te devā bhāvayantu vaḥ' – Sebagaimana bunga dan buah muncul secara semula jadi pada pokok, pokok memanjat, dsb.; tetapi jika mereka diberi baja dan air, maka bunga dan buah tumbuh pada mereka dengan istimewa. Begitu juga, dengan pemujaan dan persembahan, deva-deva dipelihara, di mana fungsi mereka menjadi terutamanya adil. Tetapi apabila manusia tidak memuja deva-deva melalui kewajipan mereka, maka deva-deva tidak menerima pemeliharaan, di mana kekurangan timbul dalam diri mereka untuk melaksanakan kewajipan mereka. Disebabkan kekurangan dalam pemenuhan kewajipan mereka, bencana seperti kemarau, hujan berlebihan, dsb., berlaku di dunia.
'Parasparaṁ bhāvayantaḥ' – Maksud perkataan-perkataan ini tidak harus difahami sebagai: kita harus berkhidmat kepada orang lain hanya jika mereka berkhidmat kepada kita. Sebaliknya, ia harus difahami sebagai: sama ada orang lain berkhidmat kepada kita atau tidak, kita mesti pasti berkhidmat kepada mereka melalui kewajipan kita. Apa yang orang lain lakukan atau tidak lakukan; sama ada mereka memberi kita kebahagiaan atau kesedihan – kita tidak harus mempunyai sebarang kaitan dengan perkara-perkara ini; kerana sesiapa yang melihat kewajipan orang lain jatuh dari kewajipannya sendiri. Akibatnya, kejatuhannya berlaku. Membuat orang lain memenuhi kewajipan mereka bukanlah perkara hak kita. Kita hanya perlu memenuhi kewajipan kita sendiri untuk kesejahteraan semua dan memberi kebahagiaan kepada semua melaluinya. Dalam berkhidmat, kita tidak harus menyimpan sedikit pun pemahaman, keupayaan, masa, atau bahan-bahan untuk diri kita sendiri. Hanya dengan itu akan ada pemutusan sepenuhnya dari kelambanan.
Kita harus berkhidmat kepada semua hubungan duniawi kita – ibu, bapa, isteri, anak-anak, saudara lelaki, ipar perempuan, dsb. Hubungan-hubungan ini bukan untuk mengambil kesenangan kita sendiri. Menurut apa sahaja hubungan yang kita ada dengan mereka, untuk berkhidmat kepada mereka dengan sewajarnya, untuk memberi mereka kebahagiaan mengikut kesesuaian, adalah kewajipan kita. Untuk mempunyai sebarang harapan daripada mereka dan untuk menganggap hak kita ke atas mereka adalah satu kesilapan besar. Kita berhutang kepada mereka, dan kita dilahirkan di tengah-tengah mereka untuk membayar hutang itu. Oleh itu, berkhidmat kepada saudara-mara itu tanpa mementingkan diri dan membayar hutang kita – ini adalah kewajipan perlu utama kita. Kita harus berkhidmat kepada semua orang; tetapi khidmat kepada saudara-mara yang kita bertanggungjawab harus dilakukan dahulu.
Prinsipnya ialah tubuh, deria, minda, intelek, objek, dsb., bukan milik kita dan bukan untuk kita. Oleh itu, dengan memenuhi kewajipan masing-masing, kemajuan bersama secara automatik berlaku.
**Perkara Mendalam Mengenai Kewajipan dan Hak:**
Karma Yoga berlaku hanya apabila seseorang, dengan memenuhi kewajipannya, melindungi hak orang lain. Sebagai contoh, berkhidmat kepada ibu bapa adalah kewajipan anak lelaki dan hak ibu bapa. Apa yang menjadi hak orang lain menjadi kewajipan kita. Oleh itu, setiap orang mesti melindungi hak orang lain dengan memenuhi kewajipannya sendiri dan tidak harus melihat kewajipan orang lain. Dengan melihat kewajipan orang lain, seseorang sendiri jatuh dari kewajipan; kerana melihat kewajipan orang lain bukan kewajipan kita. Maksudnya ialah memberi manfaat kepada orang lain adalah kewajipan kita dan hak mereka. Walaupun hak adalah bawahan kepada kewajipan, namun seseorang tidak harus melihat haknya sendiri sama sekali; sebaliknya, dia harus melepaskan haknya. Dia mesti melaksanakan kewajipannya hanya untuk melindungi hak orang lain. Melihat kewajipan orang lain dan menuntut hak sendiri adalah apa yang menyebabkan kejatuhan besar di dunia ini dan akhirat. Pada masa kini, punca utama kegelisahan, persengketaan, dan konflik yang dilihat di rumah dan masyarakat adalah tepat ini: orang menuntut hak mereka tetapi tidak memenuhi kewajipan mereka! Oleh itu, Brahmaji mengarahkan deva-deva dan manusia bahawa memberi manfaat antara satu sama lain adalah kewajipan kamu.
'Śhreyaḥ param avāpsyatha' – Secara umumnya, satu tanggapan telah terbentuk bahawa pernyataan di sini tentang mencapai kebaikan tertinggi adalah berlebihan, tetapi pada hakikatnya, ia tidak begitu. Jika sesiapa mempunyai keraguan dalam hal ini, dia boleh mencubanya dan melihat sendiri. Sebagaimana dengan mengembalikan simpanan kepada penjaganya, kita tidak mempunyai sebarang kaitan dengan penjaga itu atau simpanan itu; begitu juga, dengan menggunakan objek-objek duniawi dalam perkhidmatan dunia, kita tidak mempunyai kaitan dengan dunia atau objek-objek duniawi. Sebaik sahaja kaitan yang diandaikan dengan dunia terputus, pengalaman Chimmayatā (kesedaran tulen) berlaku. Oleh itu, untuk membayangkan berlebihan dalam kata-kata Prajapati Brahmaji adalah tidak wajar.
Prinsipnya ialah selagi seseorang bertindak untuk dirinya sendiri, perbuatannya tidak berakhir dan dia menjadi semakin terikat olehnya. Dia sahaja yang dipenuhi yang tidak pernah melakukan apa-apa untuk dirinya sendiri. Dengan tidak melakukan apa-apa untuk diri sendiri, tingkah laku berdosa pun tidak berlaku; kerana tingkah laku berdosa berlaku hanya kerana keinginan (3.37). Oleh itu, seorang pencari yang menginginkan kesejahteraan sendiri harus, menurut perintah kitab suci, melepaskan keinginan untuk hasil dan keterikatan dan menjadi rajin dalam melaksanakan kewajipan wajib; maka kesejahteraan secara automatik tercapai.
Dengan melepaskan keinginan sendiri, kesejahteraan seluruh dunia berlaku. Sesiapa yang, dengan terikat, menikmati kesenangan untuk memenuhi keinginannya, bukan sahaja membahayakan dirinya (menyebabkan kejatuhannya), tetapi juga membahayakan mereka yang kekurangan cara untuk menikmati, iaitu memberi mereka kesedihan. Kerana, melihat seseorang dengan cara untuk menikmati, adalah semula jadi bagi seseorang yang dalam kekurangan untuk merasa sedih atas kekurangan cara itu. Oleh itu, seseorang yang menikmati kesenangan untuk dirinya tidak pernah boleh terlepas dari kekerasan. Tepat bertentangan dengan ini, melihat seseorang menempuh jalan kerohanian, orang lain secara automatik mencapai keamanan, kerana setiap orang mempunyai hak yang sama atas kekayaan kerohanian. Kesimpulan yang diambil ialah jika seseorang, melepaskan keinginan dan keterikatan, terus melaksanakan kewajipan wajibnya, maka menurut kenyataan Brahmaji, dia pasti akan mencapai kebaikan tertinggi. Tiada keraguan dalam hal ini.
Di sini, pencapaian kebaikan tertinggi dinyatakan terutamanya untuk manusia, bukan untuk deva-deva. Kerana spesies deva tidak dicipta untuk mencapai pembebasan mereka sendiri. Deva-deva dicipta untuk memberi hasil mengikut perbuatan yang dilakukan manusia, untuk memberi bahan-bahan untuk perbuatan, dan untuk menikmati buah perbuatan baik mereka sendiri. Bukanlah mereka memberi bahan-bahan untuk perbuatan dengan sikap tanpa keinginan. Walau bagaimanapun, jika walaupun di kalangan deva-deva itu, sesiapa yang mengembangkan keinginan untuk pembebasannya sendiri, maka tiada larangan untuk pembebasannya berlaku, iaitu jika sesiapa ingin mencapai pembebasannya, dia boleh. Apabila tiada larangan untuk manusia yang paling berdosa pun untuk dibebaskan, maka bagaimana boleh ada larangan untuk deva-deva (yang merupakan spesies yang berjasa) untuk mencapai pembebasan mereka? Walaupun begitu, matlamat deva-deva kekal sebagai menikmati kesenangan, oleh itu secara umumnya mereka tidak mempunyai keinginan untuk pembebasan mereka sendiri.
★🔗
