**3.10 – 3.11:** На початку творіння Праджапаті Брахма, створивши істот (насамперед людей) разом із настановами щодо обов'язкових обрядів (карма), сказав їм: «Цим обов'язком ви будете сприяти добробуту всіх, і цей обов'язок у формі яджні (жертви) забезпечить вас необхідними засобами для виконання ваших обов'язків. Через ваші обов'язкові дії сприяйте девам (світлим силам), і нехай ті деви, через свої обов'язки, сприяють вам. Так, взаємно сприяючи один одному, ви досягнете найвищого блага».
**3.11 Коментар:** Пояснення – «*Sahayajñāḥ prajāḥ sṛiṣhṭvā purovācha prajāpatiḥ*» (Створивши істот разом з яджнею, Праджапаті сказав їм). Брахмаджі є творцем і господарем істот (творіння); тому, виконуючи Свій власний обов'язок, Він постійно думає про їхній захист і добробут. Бо стає обов'язком того, хто творить, – захищати те, що створено. Брахмаджі творить істот, залишається задіяним у їхньому захисті та завжди думає про їхню користь. Тому Він називається «Праджапаті».
На початку творіння, тобто на початку космічного циклу, Брахмаджі створив людей, наділених здатністю та розсудливістю для виконання обов'язкових дій (див. примітку с. 128). Належне використання сприятливих і несприятливих обставин – це те, що приносить добробут. Тому Брахмаджі створив людей, наділивши їх розсудливістю належно використовувати як сприятливі, так і несприятливі обставини. Через тварин, птахів, дерева тощо природна благодійність (виконання обов'язку) відбувається через розгляд правильного та неправильного; але люди, з ласки Бога, отримали особливу здатність розрізнення. Тому, якщо вони цінують свою здатність розрізнення і утримуються від належних дій, то природні дії для добробуту світу також можуть відбуватися через них.
Деви, мудреці, предки, люди та інші тварини, птахи, дерева тощо – всі є істотами. Серед них, через особливі якості, права та засоби, відповідальність за підтримку всіх інших істот лежить на людях. Тому тут термін «*prajāḥ*» використовується саме для людей.
Карма-йога існує з незапам'ятних часів. У четвертому розділі, третій шлокі, словом «*purātanaḥ*» (давній) Господь також говорить, що ця Карма-йога стала майже втраченою з дуже давніх часів, яку Я тепер знову оголосив тобі. Той самий момент висловлено тут іншим способом зі словом «*purā*» (у давні часи) – «Не тільки Я, але навіть Брахмаджі, на початку творіння, створивши істот разом з обов'язком, наказав їм практикувати ту саму Карма-йогу». Зміст у тому, що традиція Карма-йоги (виконання обов'язкових дій безкорисливо) тече з безпочаткового часу. Це не щось нове.
У четвертому розділі (шлоки 24-30) всі засоби, описані для досягнення Вищого Атмана, називаються ім'ям «яджна»; такі як – *dravya yajna* (жертва матеріального), *tapo yajna* (жертва аскетизму), *yoga yajna* (жертва йоги), *prāṇāyāma* тощо. Загалом слово «яджна» відоме лише для дій, пов'язаних із ритуалами вогненних жертвоприношень; але в Ґіті слово «яджна» також означає всі передбачені дії, що виконуються згідно з настановами писань. Обов'язкові дії, отримані відповідно до своєї *варни* (стану), *ашрами* (стадії життя), *дгарми*, *джаті* (народженості), природи, країни, часу тощо, підпадають під «яджну». Усі дії, вчинені з почуттям добробуту інших, також є «яджною». Відповідальність за таку яджну (обов'язок) лежить саме на людях.
«*Anena prasaviṣhyadhvam eṣha vo ’stviṣhṭa-kāmadhuk*» (див. примітку с. 129.1) – Брахмаджі каже людям: «Виконуючи свої відповідні обов'язки, сприяйте всім, просувайте їх! Роблячи так, нехай ви постійно отримуєте корисні матеріали для виконання своїх обов'язків; нехай ніколи не буде в цьому нестачі».
Щоб усунути схильність Арджуни до бездіяльності, Господь каже, що зі слів Праджапаті Брахмаджі також ви повинні засвоїти настанову виконувати обов'язкові дії. Тільки виконуючи обов'язки для добробуту інших, може відбутися ваше світське та потойбічне просування.
Виконуючи дію з безпристрасним ставленням, виключно з міркуванням обов'язку, людина звільняється; а виконуючи дію зі ставленням, спонуканим бажанням, людина стає зв'язаною. У даному контексті мова йде про обов'язкові дії, що виконуються з безпристрасним ставленням. Тому тут брати значення слова «*iṣhṭa-kāma*» як «бажані об'єкти насолоди» (що вказує на ставлення, спонукане бажанням) не здається доречним. Тут значення цього слова – необхідні матеріали для виконання яджни (обов'язкового обов'язку) (див. примітку с. 129.2).
Карма-йог завжди готовий служити або приносити користь іншим. Тому, згідно з настановою Праджапаті Брахмаджі, в нього ніколи не буває нестачі матеріалів, здатності та необхідних речей для підтримки тіла, потрібних для служіння іншим. Він легко і постійно отримує ці корисні речі. Згідно з настановою Брахмаджі, які б матеріали хтось не отримав для виконання обов'язків, цього цілком достатньо для них, щоб виконати свій обов'язок. Матеріали для обов'язку ніколи не бувають неповними для когось. Не може бути жодної невідповідності в настанові Брахмаджі; бо коли Він наказав виконання обов'язку, то забезпечення матеріалів, достатніх для виконання цього обов'язку, також залежить виключно від Нього.
Насправді людське тіло не призначене для насолоджування задоволеннями – «Це тіло не для насолоджування об'єктами почуттів» (Манас 7.44.1). Тому жодне справжнє писання не дає настанови або веління «насолоджуватися мирськими задоволеннями». Суспільство також не дає дозволу на нестримане насолоджування. Навпаки, і писання, і суспільство дають настанову або веління давати щастя іншим. Наприклад, батько отримує настанову, що він повинен виховувати та піднімати сина, але ніде немає настанови, що син повинен брати служіння від батька. Подібним чином слід розуміти й для інших стосунків, як син, дружина тощо.
Карма-йог завжди підтримує почуття давання, а не взяття; бо почуття взяття є зв'язуючим. Підтримка почуття взяття не тільки перешкоджає досягненню звільнення, але й створює перешкоди в отриманні мирських об'єктів. Майже кожен переживає, що в світі ніхто не бажає давати тому, хто підтримує почуття взяття. Тому Брахмаджі каже, що тільки виконуючи обов'язок безкорисливо, нічого не бажаючи, людина може досягти свого просування (добробуту).
«*Devān bhāvayatānena*» – Тут слово «*deva*» є вказівним; тому під цим терміном слід розуміти всіх істот – людей, девів, мудреців, предків тощо. Бо мета Карма-йога – давати щастя всім істотам через свої обов'язкові обов'язки. Тому тут Брахмаджі наказує людям, для просування всіх істот, дотримуватися цієї яджни у формі своїх обов'язкових обов'язків. Виконуючи свої відповідні обов'язки, добробут людини відбувається автоматично (Ґіта 18.45). Саме люди повністю кваліфіковані отримати настанову для виконання обов'язку. Тільки люди отримали свободу дій; тому вони повинні належним чином використовувати цю свободу.
«*Te devā bhāvayantu vaḥ*» – Подібно до того, як квіти та фрукти природно з'являються на деревах, ліанах тощо; але якщо їм дати добриво та воду, то квіти та фрукти ростуть на них особливо. Так само через поклоніння та жертвоприношення деви живляться, завдяки чому їхні функції стають особливо справедливими. Але коли люди не поклоняються девам через свої обов'язки, тоді деви не отримують живлення, через що виникає нестача в них для виконання своїх обов'язків. Через нестачу у виконанні їхніх обов'язків у світі відбуваються лиха, як посуха, надмірний дощ тощо.
«*Parasparaṁ bhāvayantaḥ*» – Значення цих слів не слід розуміти як: ми повинні служити іншим, тільки якщо вони служать нам. Швидше, це слід розуміти як: чи інші служать нам чи ні, ми повинні неодмінно служити їм через наш обов'язок. Що інші роблять або не роблять; чи дають вони нам щастя чи горе – ми не повинні мати жодного стосунку до цих справ; бо той, хто дивиться на обов'язки інших, відпадає від свого власного обов'язку. Як наслідок, відбувається його падіння. Змушувати інших виконувати їхній обов'язок навіть не є справою нашого права. Ми повинні виконувати лише свій власний обов'язок для добробуту всіх і давати щастя всім через нього. У служінні ми не повинні залишати навіть трохи нашого розуміння, здатності, часу чи матеріалів для себе. Тільки тоді буде повне від'єднання від інертності.
Ми повинні служити всім нашим мирським зв'язкам – матері, батькові, дружині, дітям, братам, невісткам тощо. Ці стосунки не для того, щоб брати власне задоволення. Відповідно до того, який зв'язок ми маємо з ними, служити їм відповідно, давати їм щастя згідно з пристойністю – це наш обов'язок. Мати будь-які очікування від них і вважати своє право на них – це велика помилка. Ми їм заборгували, і ми народжені серед них, щоб сплатити цей борг. Тому безкорисливо служити тим родичам і сплачувати наш борг – це наш першочерговий необхідний обов'язок. Ми повинні служити кожному; але служіння тим родичам, за яких ми відповідаємо, повинно бути зроблено насамперед.
Принцип у тому, що тіло, почуття, розум, інтелект, об'єкти тощо не є нашими і не для нас. Тому, виконуючи відповідні обов'язки, взаємне просування відбувається автоматично.
**Глибинна суть щодо обов'язку та прав:**
Карма-йога відбувається лише тоді, коли людина, виконуючи свій обов'язок, захищає права інших. Наприклад, служіння батькам – це обов'язок сина та право батьків. Те, що є правом іншого, стає нашим обов'язком. Тому кожна людина повинна захищати права інших, виконуючи свій власний обов'язок, і не повинна дивитися на обов'язок інших. Дивлячись на обов'язок інших, людина сама відпадає від обов'язку; бо дивитися на чужий обов'язок – це не наш обов'язок. Зміст у тому, що приносити користь іншим – це наш обов'язок і їхнє право. Хоча права є підпорядкованими обов'язку, проте людина не повинна зовсім дивитися на свої власні права; швидше, вона повинна зректися своїх прав. Вона повинна виконувати свій обов'язок лише для захисту прав інших. Дивитися на обов'язок інших і встановлювати свої власні права – це те, що спричиняє велике падіння у цьому світі та наступному. У теперішній час кореневою причиною неспокою, суперечок та конфліктів, що спостерігаються в домівках та суспільстві, є саме це: люди вимагають своїх прав, але не виконують своїх обов'язків! Тому Брахмаджі повчає девів та людей, що приносити користь один одному – це ваш обов'язок.
«*Śhreyaḥ param avāpsyatha*» – Загалом сформувалося уявлення, що твердження тут про досягнення найвищого блага є перебільшенням, але насправді це не так. Якщо хтось має сумнів у цьому, він може спробувати і побачити сам. Так само, як повертаючи поклажу її зберігачеві, ми не маємо жодного зв'язку з тим зберігачем або тією поклажею; подібним чином, використовуючи мирські об'єкти на службі світу, ми не маємо зв'язку зі світом або мирськими об'єктами. Як тільки уявний зв'язок зі світом розривається, відбувається досвід Чінмаяти (чистої свідомості). Тому уявляти перебільшення в словах Праджапаті Брахмаджі є недоречним.
Принцип у тому, що поки людина діє для себе, її дії не закінчуються і вона стає все більш зв'язаною ними. Той є вдоволений, хто ніколи не робить нічого для себе. Не роблячи нічого для себе, навіть гріховна поведінка не відбувається; бо гріховна поведінка відбувається лише через бажання (3.37). Тому шукач, що бажає свого власного добробуту, повинен, згідно з настановами писань, зректися бажання плодів та прив'язаності і стати старанним у виконанні обов'язкових обов'язків; тоді добробут автоматично досягається.
Зрікаючись своїх власних бажань, відбувається добробут всього світу. Той, хто, прив'язаний, насолоджується задоволеннями для виконання своїх бажань, не тільки шкодить собі (спричиняє своє падіння), але також шкодить тим, кому не вистачає засобів насолоди, тобто дає їм горе. Бо, бачачи людину з засобами насолоди, природно для людини в потребі відчувати горе через нестачу цих засобів. Таким чином, людина, що насолоджується задоволеннями для себе, ніколи не може уникнути насильства. Абсолютно протилежно до цього, бачачи людину, що ступає духовним шляхом, інші автоматично досягають миру, бо кожен має рівне право на духовне багатство. Зроблений висновок: якщо людина, зрікаючись бажання та прив'язаності, продовжує виконувати свої обов'язкові обов'язки, то згідно з твердженням Брахмаджі, вона неодмінно досягне найвищого блага. У цьому немає сумніву.
Тут досягнення найвищого блага зазначено головним чином для людей, а не для девів. Бо вид девів не створений для досягнення їхнього власного звільнення. Деви створені, щоб давати результати відповідно до дій, які виконують люди, давати матеріали для дії та насолоджуватися плодами своїх власних благих дій. Не те, що вони дають матеріали для дії з безпристрасним ставленням. Однак, якщо навіть серед тих девів у когось розвивається бажання власного звільнення, тоді немає заборони для його звільнення відбутися, тобто якщо хтось бажає досягти свого звільнення, він може. Коли немає заборони навіть для найбільш грішної людини звільнитися, тоді як може бути заборона для девів (які є благочестивим видом) досягти їхнього звільнення? Навіть так, метою девів залишається насолоджування задоволеннями, тому загалом вони не мають бажання власного звільнення.
★🔗
