ด้วยยัญนี้ จงบำรุงทวยเทพเถิด และขอทวยเทพเหล่านั้นจงบำรุงท่านทั้งหลาย ด้วยการบำรุงซึ่งกันและกันเช่นนี้ ท่านทั้งหลายจักบรรลุซึ่งประโยชน์อันสูงสุด

ความหมายของคำ: เทวาน - เหล่าเทพเจ้า, ภาวยตะ - บำรุงเลี้ยง (ทำให้พอใจ), อเนนะ - ด้วยสิ่งนี้, เต - เหล่านั้น, เทวา - เทพเจ้า, ภาวยันตุ - จงบำรุงเลี้ยง, วะ - ท่านทั้งหลาย, ปรัสปรัม - ซึ่งกันและกัน, ภาวยันตะ - บำรุงเลี้ยงกันและกัน, เฌยะ - ความดี, ปรัม - สูงสุด, อวปสยถะ - จะบรรลุ. คำอธิบาย: 'เทวะ' แปลตามตัวอักษรว่าผู้ส่องสว่าง ด้วยการบูชานี้ ท่านจงทำให้เทพเจ้าเช่นพระอินทร์พอใจ; เทพเจ้าเหล่านั้นจะบำรุงเลี้ยงท่านด้วยฝนและสิ่งอื่นๆ ด้วยการบำรุงเลี้ยงซึ่งกันและกันเช่นนี้ ท่านจะบรรลุถึงความดีสูงสุด ความดีสูงสุดคือการบรรลุถึงความรู้ในตนเอง ซึ่งปลดปล่อยบุคคลจากวงจรแห่งการเกิดและการตาย ความดีสูงสุดอาจหมายถึงการบรรลุถึงสวรรค์ด้วย ผลลัพธ์ขึ้นอยู่กับเจตนาของผู้แสวงหา

**๓.๑๐ – ๓.๑๑:** ในปฐมกาลแห่งการสร้างโลก พระพรหมาผู้เป็นปฐมเทพ (พระผู้สร้าง) ทรงสร้างสรรพสิ่ง (โดยเฉพาะมนุษย์) พร้อมทั้งบทบัญญัติแห่งกรณียกิจ (หน้าที่ที่พึงปฏิบัติ) แล้วตรัสแก่พวกเขาว่า "ด้วยกรณียกิจนี้ เจ้าจงยังความเจริญให้บังเกิดแก่สรรพสัตว์ทั้งหลาย และกรณียกิจอันมีรูปเป็นยัญ (การเสียสละเพื่อส่วนรวม) นี้จักอำนวยปัจจัยทั้งปวงอันจำเป็นแก่เจ้าเพื่อการปฏิบัติหน้าที่ของตน จงยังความเจริญแก่เหล่าเทวดาด้วยการปฏิบัติกรณียกิจของเจ้า และขอให้เหล่าเทวดานั้น ยังความเจริญแก่เจ้าด้วยการปฏิบัติกรณียกิจของพวกเขา ด้วยการเกื้อกูลซึ่งกันและกันดังนี้ เจ้าจงบรรลุถึงสวรรค์อันสูงสุด" **๓.๑๑ คำอธิบาย:** ความหมาย – 'สหายัญา: ประชา: สฤษฏวา ปุโรวาจ ประชาปติ:' (พระประชาบดีตรัสแก่ประชา ซึ่งพระองค์ทรงสร้างขึ้นมาพร้อมกับยัญ) พระพรหมาธิราชเป็นผู้สร้างและเป็นนายของสรรพสิ่ง (ประชา) ดังนั้น ขณะที่ทรงปฏิบัติพระกรณียกิจของพระองค์เอง พระองค์ก็ทรงคำนึงถึงการคุ้มครองและสวัสดิภาพของประชาอยู่เนืองนิตย์ เพราะการคุ้มครองสิ่งที่ตนสร้างขึ้นย่อมเป็นหน้าที่ของผู้สร้าง พระพรหมาธิราชทรงสร้างประชา ทรงดำรงอยู่ในภารกิจคุ้มครองพวกเขา และทรงคำนึงถึงประโยชน์ของพวกเขาอยู่เสมอ เพราะเหตุนี้ พระองค์จึงทรงพระนามว่า 'ประชาปติ' (ผู้คุ้มครองประชา) ในปฐมกาลแห่งการสร้างโลก อันคือเมื่อเริ่มต้นยุคแห่งจักรวาล พระพรหมาธิราชทรงสร้างมนุษย์ผู้มีคุณสมบัติและวิจารณญาณสำหรับการปฏิบัติกรณียกิจ (ดูเชิงอรรถ หน้า ๑๒๘) การใช้ประโยชน์จากสถานการณ์ทั้งที่เป็นคุณและโทษอย่างเหมาะสมเท่านั้นที่จะนำมาซึ่งความเจริญ ดังนั้น พระพรหมาธิราชจึงทรงสร้างมนุษย์โดยประทานวิจารณญาณแก่พวกเขาเพื่อใช้ทั้งสถานการณ์ที่เป็นคุณและโทษให้เป็นประโยชน์ ผ่านสัตว์ นก ต้นไม้ ฯลฯ การเกื้อกูลโดยธรรมชาติ (การปฏิบัติหน้าที่) เกิดขึ้นโดยการพิจารณาถูกผิด แต่มนุษย์นั้น โดยพระกรุณาของพระเป็นเจ้า ได้รับพลังแห่งการวินิจฉัยพิเศษ ดังนั้น หากพวกเขาตระหนักในคุณค่าของวิจารณญาณนี้และละเว้นจากการกระทำที่ไม่เหมาะสมแล้ว การกระทำโดยธรรมชาติเพื่อสวัสดิภาพของโลกก็ย่อมเกิดขึ้นผ่านพวกเขาได้เช่นกัน เทวดา ฤาษี ปิตฤ (ปู่ย่าตายาย) มนุษย์ และสัตว์อื่นๆ นก ต้นไม้ ฯลฯ ล้วนเป็นประชาทั้งสิ้น ในบรรดาประชาเหล่านี้ เนื่องจากมีคุณสมบัติพิเศษ สิทธิ์ และวิถีทาง หน้าที่ในการหล่อเลี้ยงสรรพสัตว์อื่นๆ ทั้งปวงจึงตกอยู่แก่มนุษย์ เพราะเหตุนี้ คำว่า 'ประชา' ในที่นี้จึงใช้หมายถึงมนุษย์โดยเฉพาะ กรรมโยคะมีอยู่แต่โบราณกาลแล้ว ในบทที่ ๔ โศลกที่ ๓ พระผู้เป็นเจ้าตรัสด้วยคำว่า 'ปุราตน:' (โบราณ) ว่ากรรมโยคะนี้ได้สูญหายไปเป็นเวลาช้านานแล้ว ซึ่งข้าได้ประกาศแก่เจ้าอีกครั้งในบัดนี้ ประเด็นเดียวกันนี้ถูกกล่าวไว้ที่นี้อีกทางหนึ่งด้วยคำว่า 'ปุรา' (ในกาลก่อน) – "ไม่เพียงแต่ข้าเท่านั้น แม้พระพรหมาธิราช ในปฐมกาลแห่งการสร้างโลก หลังจากทรงสร้างประชาพร้อมกับหน้าที่แล้ว ก็ทรงบัญชาให้พวกเขาปฏิบัติกรรมโยคะอันเดียวกันนี้" ใจความคือ ประเพณีแห่งกรรมโยคะ (การปฏิบัติกรณียกิจอย่างไม่เห็นแก่ตัว) ได้ไหลรินสืบต่อกันมาตั้งแต่อดีตไม่มีกำหนด นี่ไม่ใช่สิ่งใหม่ ในบทที่ ๔ (โศลก ๒๔ ถึง ๓๐) วิถีทางทั้งปวงที่พรรณนาไว้เพื่อการบรรลุถึงพระผู้เป็นเจ้าสูงสุด ล้วนถูกเรียกขานด้วยนามว่า 'ยัญ' เช่น ทรัพพยัญ (การเสียสละซึ่งวัตถุ) ตโปยัญ (การเสียสละด้วยตบะ) โยคยัญ (การเสียสละด้วยโยคะ) ปราณายาม ฯลฯ โดยทั่วไป คำว่า 'ยัญ' มีชื่อเสียงเฉพาะในความหมายของการประกอบพิธีบูชายัญด้วยไฟเท่านั้น แต่ในคัมภีร์ภควัทคีตา คำว่า 'ยัญ' ยังหมายถึงการกระทำทั้งปวงที่ถูกกำหนดไว้ตามบทบัญญัติแห่งพระเวท กรณียกิจที่ได้รับตามวรรณะ อาศรม ธรรมะ ชาติ สภาวะ本性 ประเทศ กาล ฯลฯ ย่อมตกอยู่ภายใต้คำว่า 'ยัญ' การกระทำทั้งปวงที่ประกอบด้วยจิตใจเพื่อสวัสดิภาพของผู้อื่น ก็คือ 'ยัญ' เช่นเดียวกัน หน้าที่รับผิดชอบต่อยัญ (กรณียกิจ) ดังกล่าวนี้ตกอยู่แก่มนุษย์แต่เพียงผู้เดียว 'อเนน ปฺรสวิษฺยธฺวม เอษ โว อฺสฺติษฺฏ-กามธุกฺ' (ดูเชิงอรรถ หน้า ๑๒๙.๑) – พระพรหมาธิราชตรัสแก่มนุษย์ว่า "ด้วยการปฏิบัติหน้าที่ของตนตามควร จงยังความเจริญแก่สรรพสัตว์ จงส่งเสริมพวกเขาเถิด ด้วยการกระทำเช่นนี้ ขอให้เจ้าได้รับปัจจัยอันเป็นประโยชน์สำหรับการปฏิบัติหน้าที่ของเจ้าอย่างต่อเนื่อง ขออย่าได้มีความขาดแคลนในสิ่งนั้นเลย" เพื่อขจัดความโน้มเอียงของอรชุนไปสู่การไม่กระทำ พระผู้เป็นเจ้าจึงตรัสว่า จากพระดำรัสของพระพรหมาธิราชประชาปตินี้ เจ้าควรเรียนรู้คำสั่งสอนให้ปฏิบัติกรณียกิจ การเจริญก้าวหน้าในโลกนี้และโลกหน้าของเจ้าจะเกิดขึ้นได้ก็ด้วยการปฏิบัติหน้าที่เพื่อสวัสดิภาพของผู้อื่นเท่านั้น ด้วยการกระทำกรรมด้วยจิตใจปราศจากความปรารถนา (นิษกาม) โดยคำนึงถึงหน้าที่แต่เพียงอย่างเดียว บุคคลย่อมหลุดพ้น และด้วยการกระทำกรรมด้วยจิตใจที่ถูกความปรารถนาเร่งเร้า (สกาม) บุคคลย่อมถูกผูกมัด ในบริบทปัจจุบัน การอภิปรายนี้เกี่ยวกับกรณียกิจที่ปฏิบัติด้วยจิตใจปราศจากความปรารถนา ดังนั้น ในที่นี้ การตีความคำว่า 'อิษฏ-กาม' ว่า 'วัตถุแห่งความเพลิดเพลินอันเป็นที่ปรารถนา' (ซึ่งบ่งชี้ถึงจิตใจที่ถูกความปรารถนาเร่งเร้า) ดูไม่เหมาะสม ณ ที่นี้ ความหมายของคำนี้คือ – ปัจจัยทั้งหลายอันจำเป็นสำหรับการปฏิบัติยัญ (กรณียกิจ) (ดูเชิงอรรถ หน้า ๑๒๙.๒) กรรมโยคีย่อมพร้อมเสมอที่จะรับใช้หรือเกื้อกูลผู้อื่น ดังนั้น ตามพระบัญชาของพระพรหมาธิราชประชาปติ เขาย่อมไม่ขาดแคลนปัจจัย กำลังความสามารถ และสิ่งจำเป็นสำหรับการหล่อเลี้ยงร่างกายซึ่งต้องการสำหรับการรับใช้ผู้อื่น เขาได้รับสิ่งที่เป็นประโยชน์เหล่านี้โดยง่ายและต่อเนื่อง ตามพระบัญชาของพระพรหมาธิราชประชาปติ ปัจจัยใดๆ ที่ผู้ใดได้รับสำหรับการปฏิบัติหน้าที่ ปัจจัยนั้นย่อมเพียงพอโดยสิ้นเชิงสำหรับเขาที่จะปฏิบัติหน้าที่ของตนให้สำเร็จ ปัจจัยสำหรับการปฏิบัติหน้าที่ย่อมไม่เคยไม่ครบถ้วนสำหรับผู้ใดเลย ไม่สามารถมีความคลาดเคลื่อนใดๆ ในพระบัญชาของพระพรหมาธิราชได้ เพราะเมื่อพระองค์ทรงบัญชาให้ปฏิบัติหน้าที่แล้ว การประทานปัจจัยอันเพียงพอสำหรับการปฏิบัติหน้าที่นั้นให้สำเร็จก็ขึ้นอยู่กับพระองค์แต่เพียงผู้เดียว ในความเป็นจริง ร่างกายมนุษย์มิได้มีไว้เพื่อเสวยสุข – "ร่างกายนี้มิได้มีไว้เพื่อเสวยอารมณ์" (มานัส ๗.๔๔.๑) ดังนั้น ไม่มีศรัทธรรม (คัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์) ใดให้บทบัญญัติหรือพระบัญชาว่า 'จงเสวยสุขทางโลก' สังคมก็มิได้อนุญาตให้เสวยสุขอย่างไร้ขอบเขต ในทางตรงกันข้าม ทั้งศรัทธรรมและสังคมต่างให้บทบัญญัติหรือพระบัญชาว่า จงให้ความสุขแก่ผู้อื่น ตัวอย่างเช่น บิดาได้รับบทบัญญัติว่าเขาควรเลี้ยงดูและอบรมบุตร แต่ไม่มีที่ใดมีบทบัญญัติว่าบุตรควรรับใช้จากบิดา ในทำนองเดียวกัน ควรเข้าใจเช่นนี้สำหรับความสัมพันธ์อื่นๆ เช่น บุตร ภรรยา ฯลฯ กรรมโยคีย่อมดำรงจิตใจแห่งการให้อยู่เสมอ มิใช่จิตใจแห่งการรับ เพราะจิตใจแห่งการรับย่อมเป็นพันธนาการ การดำรงจิตใจแห่งการรับไม่เพียงแต่ขัดขวางการบรรลุโมกษะเท่านั้น แต่ยังสร้างอุปสรรคในการได้มาซึ่งวัตถุทางโลกอีกด้วย เกือบทุกคนประสบว่าในโลกนี้ ไม่มีใครปรารถนาจะให้แก่ผู้ที่ดำรงจิตใจแห่งการรับ ดังนั้น พระพรหมาธิราชจึงตรัสว่า ด้วยการปฏิบัติหน้าที่อย่างไม่เห็นแก่ตัว ปราศจากความปรารถนาใดๆ เท่านั้น บุคคลจึงจะสามารถบรรลุความเจริญ (สวัสดิภาพ) ของตนได้ 'เทวาน ภาวยาตาเนน' – ในที่นี้ คำว่า 'เทว' เป็นคำบ่งชี้ ดังนั้น ภายใต้คำนี้ ควรเข้าใจว่าหมายถึงสรรพสัตว์ทั้งหลาย – มนุษย์ เทวดา ฤาษี ปิตฤ ฯลฯ – เพราะเป้าหมายของกรรมโยคีคือการให้ความสุขแก่สรรพสัตว์ทั้งหลายผ่านกรณียกิจของตน ดังนั้น ณ ที่นี้ พระพรหมาธิราชจึงทรงบัญชามนุษย์ว่า เพื่อความเจริญของสรรพสัตว์ทั้งหลาย จงปฏิบัติยัญอันมีรูปเป็นกรณียกิจของตน ด้วยการปฏิบัติหน้าที่ของตนตามควร สวัสดิภาพของบุคคลย่อมเกิดขึ้นโดยอัตโนมัติ (คีตา ๑๘.๔๕) มนุษย์เท่านั้นที่มีคุณสมบัติครบถ้วนที่จะได้รับคำสั่งสอนให้ปฏิบัติหน้าที่ มนุษย์เท่านั้นที่ได้รับอิสรภาพในการกระทำ ดังนั้น พวกเขาควรใช้ประโยชน์จากอิสรภาพนี้อย่างเหมาะสม 'เต เทวา ภาวยนฺตุ ว:' – ดังเช่น ดอกและผลย่อมปรากฏบนต้นไม้ เถาวัลย์ ฯลฯ โดยธรรมชาติ แต่หากให้ปุ๋ยและน้ำแก่พวกมันแล้ว ดอกและผลก็จะงอกงามบนพวกมันเป็นพิเศษ ในทำนองเดียวกัน ด้วยการบูชาและถวาย เทวดาย่อมได้รับการหล่อเลี้ยง ซึ่งทำให้หน้าที่ของพวกเขาดำเนินไปโดยชอบเป็นพิเศษ แต่เมื่อมนุษย์ไม่บูชาเทวดาผ่านหน้าที่ของตนแล้ว เทวดาก็ไม่ได้รับการหล่อเลี้ยง ซึ่งทำให้เกิดความบกพร่องในพวกเขาในการปฏิบัติหน้าที่ของตน เนื่องจากความบกพร่องในการปฏิบัติหน้าที่ของพวกเขา ภัยพิบัติต่างๆ เช่น ความแห้งแล้ง ฝนตกมากเกินไป ฯลฯ จึงเกิดขึ้นในโลก 'ปฺรสฺปรํ ภาวยนฺต:' – ความหมายของถ้อยคำเหล่านี้ไม่ควรเข้าใจว่า: เราควรรับใช้ผู้อื่นก็ต่อเมื่อพวกเขารับใช้เรา แต่ควรเข้าใจว่า: ไม่ว่าผู้อื่นจะรับใช้เราหรือไม่ เราต้องรับใช้พวกเขาผ่านหน้าที่ของเราให้แน่นอน สิ่งที่ผู้อื่นทำหรือไม่ทำ ไม่ว่าพวกเขาจะให้ความสุขหรือความเศร้าโศกแก่เรา – เราก็ไม่ควรเกี่ยวข้องกับเรื่องเหล่านี้ เพราะผู้ที่มองหน้าที่ของผู้อื่นย่อมหลุดพ้นจากหน้าที่ของตน ผลที่ตามมาคือ ความตกต่ำของเขาย่อมเกิดขึ้น การทำให้ผู้อื่นปฏิบัติหน้าที่ของพวกเขาไม่ใช่เรื่องของสิทธิ์ของเราเลย เราต้องปฏิบัติเพียงหน้าที่ของเราเองเพื่อสวัสดิภาพของสรรพสัตว์ทั้งหลาย และให้ความสุขแก่สรรพสัตว์ทั้งหลายผ่านหน้าที่นั้น ในการรับใช้ เราไม่ควรสงวนความเข้าใจ กำลังความ能力 เวลา หรือปัจจัยของเราแม้เพียงเล็กน้อยไว้เพื่อตนเอง เมื่อนั้นจึงจะมีการตัดขาดจากความเฉื่อยชาอย่างสมบูรณ์ เราต้องรับใช้ความสัมพันธ์ทางโลกทั้งปวงของเรา – มารดา บิดา ภรรยา บุตร พี่น้อง ป้า น้า อา ฯลฯ ความสัมพันธ์เหล่านี้มิได้มีไว้เพื่อรับสุขของตน ตามความสัมพันธ์ใดที่เรามีกับพวกเขา การรับใช้พวกเขาตามความสัมพันธ์นั้น การให้ความสุขแก่พวกเขาตามสมควร นั่นคือหน้าที่ของเรา การมีความคาดหวังจากพวกเขา และการถือสิทธิ์เหนือพวกเขาเป็นความผิดพลาดอันใหญ่หลวง เรามีหนี้สินต่อพวกเขา และเราเกิดท่ามกลางพวกเขาเพื่อชำระหนี้สินนั้น ดังนั้น การรับใช้ญาติเหล่านั้นอย่างไม่เห็นแก่ตัวและชำระหนี้ของเรา – นี่คือหน้าที่จำเป็นอันดับแรกของเรา เราต้องรับใช้ทุกคน แต่การรับใช้ญาติผู้ซึ่งเราเป็นผู้รับผิดชอบควรกระทำก่อน หลักการคือ ร่างกาย อินทรีย์ จิตใจ ปัญญา วัตถุ ฯลฯ ไม่ใช่ของเราและมิได้มีไว้เพื่อเรา ดังนั้น ด้วยการปฏิบัติหน้าที่ตามควร ความเจริญซึ่งกันและกันย่อมเกิดขึ้นโดยอัตโนมัติ **สาระลึกซึ้งเกี่ยวกับหน้าที่และสิทธิ์:** กรรมโยคะจะเกิดขึ้นก็ต่อเมื่อบุคคล โดยการปฏิบัติหน้าที่ของตน คุ้มครองสิทธิ์ของผู้อื่น ตัวอย่างเช่น การรับใช้บิดามารดาเป็นหน้าที่ของบุตรและเป็นสิทธิ์ของบิดามารดา สิ่งที่เป็นสิทธิ์ของผู้อื่นย่อมกลายเป็นหน้าที่ของเรา ดังนั้น ทุกคนต้องคุ้มครองสิทธิ์ของผู้อื่นด้วยการปฏิบัติหน้าที่ของตน และต้องไม่มองหน้าที่ของผู้อื่น ด้วยการมองหน้าที่ของผู้อื่น บุคคลย่อมหลุดพ้นจากหน้าที่ของตน เพราะการมองหน้าที่ของผู้อื่นไม่ใช่หน้าที่ของเรา ใจความคือ การเกื้อกูลผู้อื่นเป็นหน้าที่ของเราและเป็นสิทธิ์ของพวกเขา แม้ว่าสิทธิ์จะเป็นรองจากหน้าที่ แต่บุคคลก็ไม่ควรมองสิทธิ์ของตนเลย ควรสละสิทธิ์ของตนเสีย เขาต้องปฏิบัติหน้าที่ของตนเพียงเพื่อคุ้มครองสิทธิ์ของผู้อื่น การมองหน้าที่ของผู้อื่นและสถาปนาสิทธิ์ของตนคือสิ่งที่ก่อให้เกิดความตกต่ำอย่างใหญ่หลวงทั้งในโลกนี้และโลกหน้า ในยุคปัจจุบัน สาเหตุรากฐานของความไม่สงบ ความขัดแย้ง และการต่อสู้ที่เห็นในบ้านและสังคมก็คือประการนี้: ผู้คนเรียกร้องสิทธิ์ของตน แต่ไม่ปฏิบัติหน้าที่ของตน! ดังนั้น พระพรหมาธิราชจึงทรงสั่งสอนเทวดาและมนุษย์ว่า การเกื้อกูลซึ่งกันและกันคือหน้าที่ของเจ้า 'เศรย: ปฺรม อวาปฺสฺยถ' – โดยทั่วไป มีความคิดหนึ่งก่อรูปขึ้นว่าข้อความที่นี่เกี่ยวกับการบรรลุสวรรค์อันสูงสุดเป็นการกล่าวเกินจริง แต่ในความเป็นจริงแล้ว มิใช่เช่นนั้น หากผู้ใดสงสัยในเรื่องนี้ เขาสามารถทดลองปฏิบัติและเห็นด้วยตนเอง ดังเช่น ด้วยการคืนเงินฝากให้แก่ผู้รักษา เราไม่มีความเกี่ยวข้องใดๆ กับผู้รักษาหรือเงินฝากนั้นเลย ในทำนองเดียวกัน ด้วยการใช้ประโยชน์วัตถุทางโลกในการรับใช้โลก เราไม่มีความเกี่ยวข้องกับโลกหรือวัตถุทางโลก เมื่อใดที่ความเกี่ยวข้องที่สมมติขึ้นกับโลกถูกตัดขาด เมื่อนั้นประสบการณ์แห่งจิตอมตะ (ความเป็นหนึ่งเดียวกับจิตสำนึกบริสุทธิ์) ย่อมเกิดขึ้น ดังนั้น การจินตนาการว่าพระดำรัสของพระพรหมาธิราชประชาปติเป็นการกล่าวเกินจริงจึงไม่เหมาะสม หลักการคือ ตราบใดที่บุคคลกระทำเพื่อตนเอง การกระทำของเขาย่อมไม่สิ้นสุดและเขาย่อมถูกผูกมัดด้วยการกระทำนั้นมากขึ้นเรื่อยๆ ผู้ที่บรรลุถึงความสมบูรณ์คือผู้ที่ไม่เคยกระทำสิ่งใดเพื่อตนเองเลย ด้วยการไม่กระทำสิ่งใดเพื่อตนเอง แม้แต่การประพฤติบาปก็ไม่เกิดขึ้น เพราะการประพฤติบาปเกิดขึ้นเนื่องจากความปรารถนาเท่านั้น (๓.๓๗) ดังนั้น ผู้แสวงหาผู้ปรารถนาสวัสดิภาพของตน ควรละทิ้งความปรารถนาในผลและความยึดติด ตามบทบัญญัติแห่งศรัทธรรม และเป็นผู้หมั่นปฏิบัติกรณียกิจ เมื่อนั้นสวัสดิภาพย่อมบังเกิดขึ้นโดยอัตโนมัติ ด้วยการสละความปรารถนาของตน สวัสดิภาพของโลกทั้งมวลย่อมเกิดขึ้น ผู้ใดซึ่งยึดติด เสวยสุขเพื่อสนองความปรารถนาของตน ย่อมไม่เพียงแต่ทำร้ายตนเอง (ก่อให้เกิดความตกต่ำของตน) แต่ยังทำร้ายผู้ที่ขาดแคลนวิถีทางแห่งการเสวยสุขอีกด้วย คือให้ความเศร้าโศกแก่พวกเขา เพราะเมื่อเห็นบุคคลผู้มีวิถีทางแห่งการเสวยสุข เป็นธรรมชาติที่บุคคลผู้ขาดแคลนจะรู้สึกเศร้าโศกที่ปราศจากวิถีทางเหล่านั้น ดังนั้น บุคคลผู้เสวยสุขเพื่อตนเองย่อมไม่สามารถหลีกหนีจากความรุนแรงได้เลย ตรงกันข้ามกับประการนี้โดยสิ้นเชิง เมื่อเห็นบุคคลผู้ดำเนินบนเส้นทางธรรม ผู้อื่นย่อมบรรลุถึงความสงบโดยอัตโนมัติ เพราะทุกคนมีสิทธิ์เท่าเทียมกันในทรัพย์สมบัติทางจิตวิญญาณ ข้อสรุปที่ได้คือ หากบุคคล สละความปรารถนาและความยึดติดแล้ว ดำเนินปฏิบัติกรณียกิจของตนต่อไป ตามพระดำรัสของพระพรหมาธิราช เขาย่อมบรรลุถึงสวรรค์อันสูงสุดอย่างแน่นอน ไม่มีข้อสงสัยในเรื่องนี้ ณ ที่นี้ การบรรลุถึงสวรรค์อันสูงสุดถูกระบุไว้สำหรับมนุษย์เป็นหลัก มิใช่สำหรับเทวดา เพราะสปีชีส์เทวดามิได้ถูกสร้างขึ้นเพื่อบรรลุโมกษะของพวกเขาเอง เทวดาถูกสร้างขึ้นเพื่อให้ผลตามการกระทำที่มนุษย์ปฏิบัติ เพื่อให้ปัจจัยสำหรับการกระทำ และเพื่อเสวยผลแห่งกรรมดีของพวกเขาเอง ไม่ใช่ว่าพวกเขาให้ปัจจัยสำหรับการกระทำด้วยจิตใจปราศจากความปรารถนา อย่างไรก็ตาม หากแม้ในหมู่เทวดาเหล่านั้น ผู้ใดพัฒนาความปรารถนาเพื่อโมกษะของตนแล้ว ก็ไม่มีข้อห้ามสำหรับโมกษะของเขาที่จะเกิดขึ้น คือ หากผู้ใดปรารถนาบรรลุโมกษะของตน เขาก็สามารถทำได้ เมื่อไม่มีข้อห้ามแม้สำหรับมนุษย์ผู้บาปที่สุดที่จะหลุดพ้น แล้วจะมีข้อห้ามสำหรับเทวดา (ซึ่งเป็นสปีชีส์ที่มีบุญ) ในการบรรลุโมกษะของพวกเขาอย่างไรได้? แม้กระนั้น เป้าหมายของเทวดายังคงเป็นการเสวยสุข ดังนั้น โดยทั่วไปพวกเขาจึงไม่มีความปรารถนาเพื่อโมกษะของตน