**3.10 – 3.11:** No início da criação, Prajapati Brahma, tendo criado os seres (principalmente os humanos) juntamente com as injunções para os deveres obrigatórios, disse-lhes: "Por este dever, vós promoveis o bem-estar de todos, e este dever na forma de *yajna* vos proporcionará os meios necessários para cumprir vossas obrigações. Através de vossos deveres obrigatórios, promovei os *devas*, e que esses *devas*, através de seus deveres, vos promovam. Assim, mutuamente promovendo uns aos outros, alcançareis o bem supremo."
**3.11 Comentário:** Explicação – '*Sahayajñāḥ prajāḥ sṛiṣhṭvā purovācha prajāpatiḥ*' (Tendo criado os seres juntamente com o *yajna*, Prajapati disse-lhes). Brahmaji é o criador e senhor dos seres (da criação); portanto, ao desempenhar Seu próprio dever, Ele continuamente considera sua proteção e bem-estar. Pois, torna-se dever de quem cria proteger aquilo que é criado. Brahmaji cria os seres, permanece empenhado em sua proteção e sempre pensa em seu benefício. Por isso, Ele é chamado de 'Prajapati'.
No início da criação, ou seja, no começo do ciclo cósmico, Brahmaji criou os humanos dotados da elegibilidade e do discernimento para os deveres obrigatórios (ver nota p. 128). A utilização adequada das circunstâncias favoráveis e desfavoráveis é o que traz o bem-estar. Portanto, Brahmaji criou os humanos concedendo-lhes o discernimento para utilizar adequadamente tanto as circunstâncias favoráveis quanto as desfavoráveis. Através de animais, pássaros, árvores, etc., a beneficência natural (cumprimento do dever) ocorre considerando o certo e o errado; mas os humanos, pela graça de Deus, receberam um poder discriminativo especial. Portanto, se valorizarem sua discriminação e se absterem de ações impróprias, então ações naturais para o bem-estar do mundo também podem ocorrer através deles.
*Devas*, sábios, ancestrais, humanos e outros animais, pássaros, árvores, etc., são todos seres. Entre estes, devido a qualificações, direitos e meios especiais, a responsabilidade pela sustentação de todos os outros seres repousa sobre os humanos. Por isso, aqui o termo '*prajāḥ*' é usado especificamente para os humanos.
O Karma Yoga existe desde tempos imemoriais. No quarto capítulo, terceiro verso, com a palavra '*purātanaḥ*' (antigo), o Senhor também diz que este Karma Yoga havia se tornado quase perdido desde um tempo muito remoto, que Eu agora novamente declarei a vós. Esse mesmo ponto é afirmado aqui de outra forma com a palavra '*purā*' (nos tempos antigos) – 'Não apenas Eu, mas até mesmo Brahmaji, no início da criação, tendo criado os seres juntamente com o dever, ordenou-lhes que praticassem esse mesmo Karma Yoga.' A ideia é que a tradição do Karma Yoga (execução dos deveres obrigatórios de forma desinteressada) flui desde um tempo sem início. Isto não é algo novo.
No quarto capítulo (versos 24 a 30), todos os meios descritos para atingir o Ser Supremo são chamados pelo nome de '*yajna*'; tais como – *dravya yajna* (sacrifício de material), *tapo yajna* (sacrifício de austeridade), *yoga yajna* (sacrifício de yoga), *prāṇāyāma*, etc. Geralmente, a palavra '*yajna*' é famosa apenas para ações relacionadas a rituais de oferenda ao fogo; mas na Gita, a palavra '*yajna*' também denota todas as ações prescritas realizadas de acordo com as injunções das escrituras. Os deveres obrigatórios obtidos de acordo com a própria *varṇa*, *āśrama*, *dharma*, *jāti*, natureza, país, tempo, etc., entram em '*yajna*'. Todas as ações realizadas com o sentimento pelo bem-estar dos outros também são apenas '*yajna*'. A responsabilidade por tal *yajna* (dever) repousa apenas sobre os humanos.
'*Anena prasaviṣhyadhvam eṣha vo ’stviṣhṭa-kāmadhuk*' (ver nota p. 129.1) – Brahmaji diz aos humanos: "Ao cumprirem vossos respectivos deveres, promovei a todos, fazei-os progredir! Ao fazerdes assim, que recebais continuamente os materiais úteis para desempenhar vossos deveres; que nunca haja falta disso."
Para remover a inclinação de Arjuna para a inação, o Senhor diz que das palavras de Prajapati Brahmaji também, deveis aprender a instrução para realizar os deveres obrigatórios. Apenas ao desempenhar deveres para o bem-estar dos outros pode ocorrer vosso avanço mundano e extra-mundano.
Ao realizar a ação com uma atitude desprovida de desejo, unicamente com a consideração do dever, a pessoa se liberta; e ao realizar a ação com uma atitude motivada pelo desejo, a pessoa se torna ligada. No contexto presente, a discussão é sobre deveres obrigatórios realizados com uma atitude desprovida de desejo. Portanto, aqui tomar o significado da palavra '*iṣhṭa-kāma*' como 'objetos desejados de gozo' (o que indica uma atitude motivada pelo desejo) não parece apropriado. Aqui, o significado desta palavra é – os materiais necessários para realizar o *yajna* (dever obrigatório) (ver nota p. 129.2).
Um Karma Yogi está sempre pronto para servir ou beneficiar os outros. Portanto, de acordo com a ordenança de Prajapati Brahmaji, ele nunca carece dos materiais, capacidade e itens essenciais para a sustentação corporal necessários para servir aos outros. Ele recebe facilmente e continuamente essas coisas úteis. De acordo com a ordenança de Brahmaji, quaisquer materiais que alguém tenha recebido para desempenhar deveres, isso é inteiramente suficiente para que cumpram seu dever. Os materiais para o dever nunca são incompletos para ninguém. Nunca pode haver qualquer discrepância na ordenança de Brahmaji; porque quando Ele ordenou o desempenho do dever, então prover os materiais suficientes para o cumprimento desse dever também depende unicamente d'Ele.
Na realidade, o corpo humano não se destina a desfrutar prazeres – 'Este corpo não é para desfrutar objetos sensoriais' (Manas 7.44.1). Portanto, nenhuma escritura verdadeira dá a injunção ou ordenança para 'desfrutar prazeres mundanos'. A sociedade também não dá permissão para o desfrute desenfreado. Pelo contrário, tanto a escritura quanto a sociedade dão a injunção ou ordenança para dar felicidade aos outros. Por exemplo, o pai recebe a injunção de que deve nutrir e criar o filho, mas em nenhum lugar há uma injunção de que o filho deve receber serviço do pai. Da mesma forma, deve-se entender para outros relacionamentos como filho, esposa, etc.
Um Karma Yogi sempre mantém o sentimento de dar, não de tomar; porque o sentimento de tomar é vinculativo. Manter o sentimento de tomar não apenas obstrui a obtenção da liberação, mas também cria obstáculos na obtenção de objetos mundanos. Quase todos experimentam que no mundo, ninguém deseja dar àquele que mantém o sentimento de tomar. Portanto, Brahmaji diz que apenas ao desempenhar o dever de forma desinteressada, sem desejar nada, uma pessoa pode realizar seu avanço (bem-estar).
'*Devān bhāvayatānena*' – Aqui a palavra '*deva*' é indicativa; portanto, sob este termo, todos os seres – humanos, *devas*, sábios, ancestrais, etc. – devem ser entendidos. Porque o objetivo de um Karma Yogi é dar felicidade a todos os seres através de seus deveres obrigatórios. Portanto, aqui Brahmaji ordena aos humanos, para o avanço de todos os seres, que observem este *yajna* na forma de seus deveres obrigatórios. Ao cumprir seus respectivos deveres, o bem-estar de uma pessoa ocorre automaticamente (Gita 18.45). Apenas os humanos são plenamente qualificados para receber a instrução para o desempenho do dever. Apenas os humanos receberam a liberdade para agir; portanto, devem fazer uso adequado dessa liberdade.
'*Te devā bhāvayantu vaḥ*' – Assim como flores e frutas aparecem naturalmente em árvores, trepadeiras, etc.; mas se lhes forem dados adubo e água, então flores e frutas crescem nelas especialmente. Da mesma forma, pela adoração e oferenda, os *devas* são nutridos, por meio do que suas funções se tornam especialmente justas. Mas quando os humanos não adoram os *devas* através de seus deveres, então os *devas* não recebem nutrição, por meio do que surge deficiência neles para desempenhar seus deveres. Devido à deficiência no cumprimento de seu dever, calamidades como seca, chuva excessiva, etc., ocorrem no mundo.
'*Parasparaṁ bhāvayantaḥ*' – O significado destas palavras não deve ser entendido como: devemos servir aos outros apenas se eles nos servirem. Antes, deve ser entendido como: quer os outros nos sirvam ou não, nós certamente devemos servi-los através de nosso dever. O que os outros fazem ou deixam de fazer; quer nos deem felicidade ou tristeza – não devemos ter preocupação com estas questões; porque aquele que olha para os deveres dos outros se afasta de seu próprio dever. Consequentemente, sua queda ocorre. Fazer os outros cumprirem seu dever não é sequer uma questão de nosso direito. Temos de cumprir apenas nosso próprio dever para o bem-estar de todos e dar felicidade a todos através dele. Ao servir, não devemos reservar nem um pouco de nosso entendimento, capacidade, tempo ou materiais para nós mesmos. Só então haverá desconexão completa da inércia.
Temos de servir a todos os nossos parentes mundanos – mãe, pai, esposa, filhos, irmãos, cunhadas, etc. Esses relacionamentos não são para tomar nosso próprio prazer. De acordo com qualquer relacionamento que tenhamos com eles, servi-los de acordo, dar-lhes felicidade conforme a propriedade, é nosso dever. Ter qualquer expectativa deles e considerar nosso direito sobre eles é um grande erro. Somos devedores a eles, e nascemos em seu meio para pagar essa dívida. Portanto, servir desinteressadamente a esses parentes e pagar nossa dívida – este é nosso dever necessário primordial. Temos de servir a todos; mas o serviço daqueles parentes pelos quais somos responsáveis deve ser feito primeiro.
O princípio é que o corpo, sentidos, mente, intelecto, objetos, etc., não são nossos e não são para nós. Portanto, ao cumprir os respectivos deveres, o avanço mútuo ocorre automaticamente.
**A Questão Profunda Sobre Dever e Direitos:**
O Karma Yoga ocorre apenas quando uma pessoa, ao cumprir seu dever, protege os direitos dos outros. Por exemplo, servir aos pais é dever do filho e direito dos pais. O que é direito de outro torna-se nosso dever. Portanto, cada pessoa deve proteger os direitos dos outros ao cumprir seu próprio dever e não deve olhar para o dever dos outros. Ao olhar para o dever dos outros, a pessoa mesma se afasta do dever; porque olhar para o dever de outro não é nosso dever. A ideia é que beneficiar os outros é nosso dever e direito deles. Embora os direitos sejam subordinados ao dever, ainda assim uma pessoa não deve olhar para seus próprios direitos de forma alguma; antes, deve renunciar a seus direitos. Ela deve desempenhar seu dever apenas para proteger os direitos dos outros. Olhar para o dever dos outros e estabelecer seus próprios direitos é o que causa grande queda neste mundo e no próximo. No tempo presente, a causa raiz da inquietação, contenda e conflito vistos em lares e na sociedade é precisamente esta: as pessoas exigem seus direitos, mas não cumprem seus deveres! Portanto, Brahmaji instrui os *devas* e humanos que beneficiar uns aos outros é vosso dever.
'*Śhreyaḥ param avāpsyatha*' – Geralmente, formou-se uma noção de que a afirmação aqui sobre atingir o bem supremo é uma exageração, mas na realidade, não é assim. Se alguém tiver dúvida nisto, pode experimentar e ver por si mesmo. Assim como ao devolver um depósito a seu guardião, não temos conexão alguma com aquele guardião ou aquele depósito; da mesma forma, ao empregar objetos mundanos no serviço do mundo, não temos conexão com o mundo ou com objetos mundanos. Assim que a conexão presumida com o mundo é rompida, ocorre a experiência de *Chimmayatā* (pura consciência). Portanto, imaginar exageração nas palavras de Prajapati Brahmaji é impróprio.
O princípio é que enquanto uma pessoa age para si mesma, suas ações não terminam e ela se torna cada vez mais ligada por elas. Apenas aquele é realizado que nunca faz nada para si mesmo. Ao não fazer nada para si mesmo, nem mesmo a conduta pecaminosa ocorre; porque a conduta pecaminosa acontece apenas devido ao desejo (3.37). Portanto, um buscador que deseja seu próprio bem-estar deve, de acordo com as injunções das escrituras, renunciar ao desejo pelos frutos e ao apego e tornar-se diligente no desempenho dos deveres obrigatórios; então o bem-estar é automaticamente realizado.
Ao renunciar aos próprios desejos, ocorre o bem-estar de todo o mundo. Aquele que, apegado, desfruta prazeres para cumprir seus desejos, não apenas se prejudica (causa sua queda), mas também prejudica aqueles que carecem dos meios de desfrute, ou seja, dá-lhes tristeza. Porque, vendo uma pessoa com meios de desfrute, é natural que uma pessoa em carência sinta tristeza pela falta desses meios. Assim, uma pessoa que desfruta prazeres para si nunca pode escapar da violência. Exatamente oposto a isto, vendo uma pessoa trilhando o caminho espiritual, os outros automaticamente alcançam paz, porque todos têm igual direito sobre a riqueza espiritual. A conclusão tirada é que se uma pessoa, renunciando ao desejo e ao apego, continuar a desempenhar seus deveres obrigatórios, então, de acordo com a afirmação de Brahmaji, ela certamente alcançará o bem supremo. Não há dúvida nisto.
Aqui, a obtenção do bem supremo é afirmada principalmente para os humanos, não para os *devas*. Porque a espécie *deva* não é criada para realizar sua própria liberação. Os *devas* são criados para dar resultados de acordo com as ações que os humanos realizam, para dar os materiais para a ação e para desfrutar os frutos de suas próprias ações auspiciosas. Não é que deem os materiais para a ação com uma atitude desprovida de desejo. No entanto, se mesmo entre esses *devas*, alguém desenvolver o desejo por sua própria liberação, então não há proibição para que sua liberação ocorra, ou seja, se alguém desejar realizar sua liberação, pode. Quando não há proibição para que até mesmo o humano mais pecador seja liberado, então como pode haver proibição para que os *devas* (que são uma espécie meritória) realizem sua liberação? Mesmo assim, o objetivo dos *devas* permanece o desfrute de prazeres, portanto geralmente não têm o desejo por sua própria liberação.
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