**৩.১০ – ৩.১১:** সৃষ্টিৰ আদিতে প্ৰজাপতি ব্ৰহ্মাই প্ৰজা (প্ৰধানকৈ মানুহ) সৃষ্টি কৰাৰ লগতে কৰ্তব্যৰ বিধানবোৰো সৃষ্টি কৰি, সেইবোৰক ক’লে: "এই কৰ্মৰ দ্বাৰা তোমালোকে সকলোৰে কল্যাণ সাধন কৰিবা, আৰু যজ্ঞৰূপী এই কৰ্মে তোমালোকৰ কৰ্তব্য পূৰণৰ প্ৰয়োজনীয় উপকৰণো যোগান ধৰিব। তোমালোকৰ নিত্য কৰ্মৰ দ্বাৰা দেৱতাসকলক পুষ্ট কৰা, আৰু সেই দেৱতাসকলে তেওঁলোকৰ কৰ্মৰ দ্বাৰা তোমালোকক পুষ্ট কৰক। এইদৰে পৰস্পৰে পৰস্পৰক পুষ্ট কৰি তোমালোকে পৰম শ্ৰেয় (মোক্ষ) লাভ কৰিবা।"
**৩.১১ৰ ভাষ্য:** ব্যাখ্যা – 'সহযজ্ঞাঃ প্ৰজাঃ সৃষ্ট্বা পুৰোবাচ প্ৰজাপতিঃ' (প্ৰজাসকলক যজ্ঞৰ সৈতে সৃষ্টি কৰি প্ৰজাপতিয়ে তেওঁলোকক ক’লে)। ব্ৰহ্মাজী সৃষ্টিৰ স্ৰষ্টা আৰু অধিপতি; গতিকে তেওঁ নিজৰ কৰ্তব্য সম্পাদন কৰিও সদায় সৃষ্টিৰ ৰক্ষণাবেক্ষণ আৰু কল্যাণৰ চিন্তা কৰি থাকে। কিয়নো, যি সৃষ্টি কৰে তাৰ ৰক্ষা কৰাটোৱেই হৈছে স্ৰষ্টাৰ কৰ্তব্য। ব্ৰহ্মাজীয়ে প্ৰজা সৃষ্টি কৰে, তাৰ ৰক্ষণাবেক্ষণত নিযুক্ত থাকে আৰু সদায় তাৰ মংগলৰ চিন্তা কৰে। সেয়েহে তেওঁক 'প্ৰজাপতি' বোলা হয়।
সৃষ্টিৰ আদিতে অৰ্থাৎ বিশ্বচক্ৰৰ আৰম্ভণিতে, ব্ৰহ্মাজীয়ে নিত্য কৰ্ম কৰিবলৈ যোগ্যতা আৰু বিবেক-বুদ্ধিসম্পন্ন মানুহ সৃষ্টি কৰিলে (টোকা পৃ. ১২৮ চাওক)। অনুকূল আৰু প্ৰতিকূল পৰিস্থিতিৰ সদ্ব্যৱহাৰেই হৈছে কল্যাণৰ কাৰণ। গতিকে ব্ৰহ্মাজীয়ে মানুহক উভয়বিধ পৰিস্থিতিৰ সদ্ব্যৱহাৰ কৰিব পৰা বিবেক-বুদ্ধি প্ৰদান কৰি সৃষ্টি কৰিলে। জন্তু-জানোৱৰ, চৰাই-চিৰিকটি, গছ-গছনি আদিৰ দ্বাৰা শুভ-অশুভ বিবেচনা কৰি স্বাভাৱিকভাৱেই উপকাৰ (কৰ্তব্য সিদ্ধি) হয়; কিন্তু মানুহে ঈশ্বৰৰ কৃপাত বিশেষ বিবেকশক্তি লাভ কৰিছে। গতিকে তেওঁলোকে যদি নিজৰ বিবেকৰ মূল্য দিয়ে আৰু অনুচিত কামৰ পৰা বিৰত থাকে, তেন্তে তেওঁলোকৰ দ্বাৰাও জগতৰ কল্যাণৰ বাবে স্বাভাৱিক কাৰ্য সংঘটিত হ’ব পাৰে।
দেৱতা, ঋষি, পিতৃ, মানুহ আৰু অন্যান্য জন্তু-জানোৱৰ, চৰাই-চিৰিকটি, গছ-গছনি আদি সকলোৱেই প্ৰজা। ইয়াৰ ভিতৰত বিশেষ যোগ্যতা, অধিকাৰ আৰু সাধনৰ কাৰণে আন সকলো প্ৰজাৰ পোষণৰ দায়িত্ব মানুহৰ ওপৰতেই ন্যস্ত। সেয়েহে ইয়াত 'প্ৰজাঃ' শব্দটো বিশেষকৈ মানুহৰ বাবেহে ব্যৱহাৰ কৰা হৈছে।
কৰ্মযোগ সনাতন কালৰ পৰাই বিদ্যমান। চতুৰ্থ অধ্যায়ৰ তৃতীয় শ্লোকত 'পুৰাতনঃ' (অতি প্ৰাচীন) শব্দৰে ভগৱানেও কৈছে যে এই কৰ্মযোগ বহু পুৰণি কালৰ পৰাই প্ৰায় লুপ্ত হৈছিল, যাক মই এতিয়া আকৌ তোমাক কৈছোঁ। সেই কথাটোৱেই ইয়াত 'পুৰা' (প্ৰাচীন কালত) শব্দৰে আন এটা ৰূপত কোৱা হৈছে – 'কেৱল মই নহয়, ব্ৰহ্মাজীয়েও সৃষ্টিৰ আদিতে প্ৰজাসকলক কৰ্মৰ সৈতে সৃষ্টি কৰি সেই একেই কৰ্মযোগৰ আচৰণ কৰিবলৈ তেওঁলোকক আদেশ দিছিল।' তাৎপৰ্য হ’ল যে কৰ্মযোগৰ (নিজৰ নিত্য কৰ্তব্যসমূহ নিঃস্বাৰ্থভাৱে সম্পাদন কৰা) পৰম্পৰা অনাদি কালৰ পৰাই বৈ আহিছে। এইটো কোনো নতুন কথা নহয়।
চতুৰ্থ অধ্যায়ত (২৪ৰ পৰা ৩০ শ্লোকলৈ) পৰমাত্মপ্ৰাপ্তিৰ বাবে বৰ্ণিত সকলো সাধনকে 'যজ্ঞ' নামেৰে কোৱা হৈছে; যেনে – দ্ৰব্য যজ্ঞ (বস্তুৰ ত্যাগ), তপো যজ্ঞ (তপস্যাৰ ত্যাগ), যোগ যজ্ঞ (যোগৰ ত্যাগ), প্ৰাণায়াম আদি। সাধাৰণতে অগ্নিকাৰ্য সম্পৰ্কীয় ক্ৰিয়াকেই 'যজ্ঞ' বুলি বিখ্যাত; কিন্তু গীতাত 'যজ্ঞ' শব্দই শাস্ত্ৰীয় বিধান অনুসাৰে কৰা সকলো নিষ্কাম কৰ্মকো সূচায়। নিজৰ বৰ্ণ, আশ্ৰম, ধৰ্ম, জাতি, স্বভাৱ, দেশ, কাল আদি অনুসাৰে প্ৰাপ্ত নিত্য কৰ্তব্যসমূহ 'যজ্ঞ'ৰ অন্তৰ্ভুক্ত। পৰহিতৰ ভাৱেৰে কৰা সকলো কাৰ্যই 'যজ্ঞ'ই। এনে যজ্ঞ (কৰ্তব্য)ৰ দায়িত্ব মানুহৰ ওপৰতহে ন্যস্ত।
'অনেন প্ৰসবিষ্যধ্বমেষ বোঽস্ত্বিষ্টকামধুক' (টোকা পৃ. ১২৯.১ চাওক) – ব্ৰহ্মাজীয়ে মানুহক কয়: "তোমালোকৰ নিজ নিজ কৰ্তব্য পূৰণ কৰি সকলোকে পুষ্ট কৰা, আগবঢ়াই নিয়া! এনে কৰিলে তোমালোকে কৰ্তব্য সম্পাদনৰ উপযোগী উপকৰণ সদায় পাই থাকিবা; তাৰ কেতিয়াও অভাৱ নহ’ব।"
অৰ্জুনৰ নিষ্ক্ৰিয়তাৰ প্ৰবৃত্তি দূৰ কৰিবলৈ ভগৱানে কৈছে যে প্ৰজাপতি ব্ৰহ্মাৰ বাক্যৰ পৰাও তোমাৰ নিত্য কৰ্ম কৰিবলৈ উপদেশ শিকিব লাগে। পৰৰ কল্যাণৰ বাবে কৰ্তব্য কৰিলেহে তোমাৰ ইহলোক আৰু পৰলোকৰ উন্নতি ঘটিব।
নিষ্কাম ভাৱে, কেৱল কৰ্তব্য বুলি বিবেচনা কৰি কাৰ্য কৰিলে মানুহ মুক্ত হয়; আৰু কামনা-প্ৰেৰিত ভাৱে কাৰ্য কৰিলে মানুহ বন্ধনত পৰে। বৰ্তমান প্ৰসঙ্গত নিষ্কাম ভাৱে কৰা নিত্য কৰ্মৰ বিষয়েই আলোচনা হৈছে। গতিকে ইয়াত 'ইষ্টকাম' শব্দৰ অৰ্থ 'ভোগৰ ইচ্ছিত বস্তু' (যিয়ে কামনা-প্ৰেৰিত ভাৱক সূচায়) বুলি ধৰাটো উচিত নহয়। ইয়াত এই শব্দৰ অৰ্থ হ’ল – যজ্ঞ (নিত্য কৰ্তব্য) সম্পাদনৰ প্ৰয়োজনীয় সামগ্ৰী (টোকা পৃ. ১২৯.২ চাওক)।
এজন কৰ্মযোগী সদায়েই আনক সেৱা বা উপকাৰ কৰিবলৈ সাজু থাকে। গতিকে প্ৰজাপতি ব্ৰহ্মাৰ বিধান অনুসাৰে, তেওঁৰ আনক সেৱা কৰাৰ বাবে প্ৰয়োজনীয় সামগ্ৰী, সামৰ্থ্য আৰু শৰীৰ ধাৰণৰ অতিৰিক্ত বস্তুৰ কেতিয়াও অভাৱ নহয়। তেওঁ এই উপযোগী বস্তুবোৰ সহজে আৰু সদায়ে পাই থাকে। ব্ৰহ্মাজীৰ বিধান অনুসাৰে, যি যি সামগ্ৰী কোনোৱে কৰ্তব্য সম্পাদনৰ বাবে পাইছে, সেই সামগ্ৰীৰে তেওঁ নিজৰ কৰ্তব্য সম্পূৰ্ণ কৰিবলৈ সম্পূৰ্ণৰূপে যথেষ্ট। কৰ্তব্যৰ সামগ্ৰী কাৰো বাবে অপূৰ্ণ নহয়। ব্ৰহ্মাজীৰ বিধানত কেতিয়াও ব্যতিক্ৰম হ’ব নোৱাৰে; কিয়নো যেতিয়া তেওঁ কৰ্তব্য সম্পাদনৰ বিধান দিছে, তেতিয়া সেই কৰ্তব্য সিদ্ধিৰ বাবে প্ৰয়োজনীয় সামগ্ৰী যোগান ধৰাটোও সম্পূৰ্ণৰূপে তেওঁৰ ওপৰতেই নিৰ্ভৰশীল।
বাস্তৱতে মানৱ শৰীৰ ভোগৰ বাবে হোৱা নাই – 'ইদং শৰীৰং ন ভোগায়' (মনু ৭.৪৪.১)। গতিকে কোনো প্ৰকৃত শাস্ত্ৰই 'ঐহিক সুখ ভোগ কৰা' বুলি বিধান বা আজ্ঞা নিদিয়ে। সমাজেও উচ্ছৃংখল ভোগৰ অনুমতি নিদিয়ে। ইয়াৰ বিপৰীতে, শাস্ত্ৰ আৰু সমাজ দুয়োটাই আনক সুখ দিয়াৰ বিধান বা আজ্জ্ঞা দিয়ে। উদাহৰণস্বৰূপে, পিতৃয়ে এই বিধান পায় যে তেওঁ পুত্ৰক প্ৰতিপালন আৰু লালন-পালন কৰিব লাগে, কিন্তু পুত্ৰই পিতৃৰ পৰা সেৱা ল’ব লাগে বুলি ক’তো বিধান নাই। সেইদৰে পুত্ৰ, ভাৰ্য্যা আদি আন সম্বন্ধৰ বাবেও বুজিব লাগিব।
এজন কৰ্মযোগীয়ে সদায়েই দিয়াৰ ভাৱ ৰাখে, লোৱাৰ ভাৱ নৰাখে; কিয়নো লোৱাৰ ভাৱেই বন্ধনকাৰী। লোৱাৰ ভাৱ ৰখাটোৱে কেৱল মুক্তিৰ পথতহে বাধা নিদিয়ে, ইহলৈকীয় বস্তু লাভতো বাধা জন্মায়। জগতত লোৱাৰ ভাৱ ৰখাজনক কেৱলেও দিব নিবিচৰা কথা প্ৰায় সকলোৱে অনুভৱ কৰে। গতিকে ব্ৰহ্মাজীয়ে কৈছে যে কেৱল নিঃস্বাৰ্থভাৱে, একো নিবিচৰাকৈ কৰ্তব্য কৰিলেহে মানুহে নিজৰ উন্নতি (কল্যাণ) সাধন কৰিব পাৰে।
'দেৱান ভাবয়তানেন' – ইয়াত 'দেৱ' শব্দটো সূচক; গতিকে এই পদৰ তলত সকলো প্ৰজা – মানুহ, দেৱতা, ঋষি, পিতৃ আদি – বুজিব লাগিব। কিয়নো কৰ্মযোগীৰ লক্ষ্য হৈছে নিজৰ নিত্য কৰ্মৰ দ্বাৰা সকলো প্ৰজাক সুখ দিয়া। সেয়েহে ইয়াত ব্ৰহ্মাজীয়ে মানুহক, সকলো প্ৰজাৰ উন্নতিৰ বাবে, নিজৰ নিত্য কৰ্তব্যৰূপী এই যজ্ঞৰ আচৰণ কৰিবলৈ আদেশ দিছে। নিজৰ নিজৰ কৰ্তব্য পূৰণ কৰিলে মানুহৰ কল্যাণ স্বয়ংক্ৰিয়ভাৱে সংঘটিত হয় (গীতা ১৮.৪৫)। কৰ্তব্য কৰিবলৈ উপদেশ গ্ৰহণ কৰিবলৈ মানুহেই সম্পূৰ্ণৰূপে যোগ্য। কেৱল মানুহৰহে কাৰ্য কৰাৰ স্বাধীনতা প্ৰাপ্ত হৈছে; গতিকে তেওঁলোকে এই স্বাধীনতাৰ সদ্ব্যৱহাৰ কৰিব লাগে।
'তে দেৱা ভাবয়ন্তু বঃ' – যিদৰে গছ-বিৰিখ, লতা-বেল আদিত ফুল-ফল স্বাভাৱিকতে ওলায়; কিন্তু যদি তাত সাৰ-পানী দিয়া হয়, তেন্তে বিশেষকৈ ফুল-ফল ধৰে। সেইদৰে উপাসনা আৰু আহুতিৰ দ্বাৰা দেৱতাসকল পুষ্ট হয়, যাৰ ফলত তেওঁলোকৰ কাৰ্য বিশেষ ন্যায়সংগত হয়। কিন্তু যেতিয়া মানুহে নিজৰ কৰ্তব্যৰ দ্বাৰা দেৱতাসকলৰ উপাসনা নকৰে, তেতিয়া দেৱতাসকলে পুষ্টি নাপায়, যাৰ ফলত তেওঁলোকৰ কৰ্তব্য সম্পাদনত ত্ৰুটি আহে। তেওঁলোকৰ কৰ্তব্য-সিদ্ধিত ত্ৰুটি হোৱাৰ বাবে জগতত খৰাং, বানপানী আদি বিপদ সংঘটিত হয়।
'পৰস্পৰং ভাবয়ন্তঃ' – এই শব্দৰ অৰ্থ এনেদৰে বুজিব নালাগে যে: আনেহে আমাক সেৱা কৰিলেহে আমি আনক সেৱা কৰিম। বৰঞ্চ এনেদৰে বুজিব লাগে যে: আনেহে আমাক সেৱা কৰক বা নকৰক, আমি আমাৰ কৰ্তব্যৰ দ্বাৰা তেওঁলোকক সেৱা কৰিবই লাগিব। আনেহে কি কৰে বা নকৰে; আমাক সুখ দিয়ে কিম্বা দুখ দিয়ে – আমাৰ এইবোৰৰ সৈতে কোনো চিন্তা নাথাকিব লাগে; কিয়নো আনৰ কৰ্তব্যলৈ চোৱাজন নিজৰ কৰ্তব্যৰ পৰা ভ্ৰষ্ট হয়। তাৰ ফলত তেওঁৰ অধঃপতন ঘটে। আনক কৰ্তব্য পালন কৰোৱাটো আমাৰ অধিকাৰৰ বিষয়ও নহয়। আমাক কেৱল সকলোৰে কল্যাণৰ বাবে নিজৰ কৰ্তব্য পূৰণ কৰিব লাগিব আৰু তাৰ দ্বাৰা সকলোকে সুখ দিব লাগিব। সেৱাত আমাৰ বুদ্ধি, সামৰ্থ্য, সময় বা সামগ্ৰীৰ সামান্য অংশও নিজৰ বাবে ৰাখিব নালাগে। তেতিয়াহে জড়তাৰ পৰা সম্পূৰ্ণ বিচ্ছেদ ঘটিব।
আমাক আমাৰ সকলো ঐহিক সম্বন্ধীয় – মাতা, পিতা, ভাৰ্য্যা, সন্তান, ভাই, ভনী, ভাই-বোৱাৰী আদিক সেৱা কৰিব লাগিব। এই সম্বন্ধবোৰ আমাৰ নিজৰ সুখ লোৱাৰ বাবে হোৱা নাই। তেওঁলোকৰ সৈতে আমাৰ যি সম্বন্ধ আছে, তদনুযায়ী তেওঁলোকক সেৱা কৰা, যুক্তি অনুসাৰে তেওঁলোকক সুখ দিয়া হৈছে আমাৰ কৰ্তব্য। তেওঁলোকৰ পৰা কোনো আশা ৰখা আৰু তেওঁলোকৰ ওপৰত আমাৰ অধিকাৰ বুলি ভবা এক ডাঙৰ ভুল। আমি তেওঁলোকৰ ঋণী, আৰু সেই ঋণ শুজিবলৈ আমাৰ তেওঁলোকৰ মাজত জন্ম হৈছে। গতিকে নিঃস্বাৰ্থভাৱে সেই আত্মীয়সকলক সেৱা কৰি আমাৰ ঋণ শুজা – এইটোৱেই আমাৰ প্ৰথম আৱশ্যকীয় কৰ্তব্য। আমাক সকলোকে সেৱা কৰিব লাগিব; কিন্তু যি আত্মীয়সকলৰ বাবে আমি দায়ী, তেওঁলোকৰ সেৱা প্ৰথমে কৰিব লাগিব।
নীতি হ’ল যে শৰীৰ, ইন্দ্ৰিয়, মন, বুদ্ধি, বিষয় আদি আমাৰ নহয় আৰু আমাৰ বাবেও নহয়। গতিকে নিজৰ নিজৰ কৰ্তব্য পূৰণ কৰিলে পৰস্পৰৰ উন্নতি স্বয়ংক্ৰিয়ভাৱে ঘটে।
**কৰ্তব্য আৰু অধিকাৰ সম্পৰ্কীয় গভীৰ কথা:**
এজন ব্যক্তিয়ে নিজৰ কৰ্তব্য পূৰণ কৰি আনৰ অধিকাৰ ৰক্ষা কৰিলেহে কৰ্মযোগ সংঘটিত হয়। উদাহৰণস্বৰূপে, পিতৃ-মাতৃক সেৱা কৰাটো পুত্ৰৰ কৰ্তব্য আৰু পিতৃ-মাতৃৰ অধিকাৰ। আনৰ যি অধিকাৰ, সেয়ে আমাৰ কৰ্তব্য হয়। গতিকে প্ৰত্যেক ব্যক্তিয়ে নিজৰ কৰ্তব্য পূৰণ কৰি আনৰ অধিকাৰ ৰক্ষা কৰিব লাগিব আৰু আনৰ কৰ্তব্যলৈ চাব নালাগিব। আনৰ কৰ্তব্যলৈ চোৱাৰ ফলত ব্যক্তিজন নিজে কৰ্তব্যৰ পৰা ভ্ৰষ্ট হয়; কিয়নো আনৰ কৰ্তব্যলৈ চোৱাটো আমাৰ কৰ্তব্য নহয়। তাৎপৰ্য হ’ল যে আনৰ উপকাৰ সাধন কৰাটো আমাৰ কৰ্তব্য আৰু তেওঁলোকৰ অধিকাৰ। যদিও অধিকাৰ কৰ্তব্যৰ অধীন, তথাপি ব্যক্তিজনে নিজৰ অধিকাৰলৈ একেবাৰে নাচাব লাগিব; বৰঞ্চ নিজৰ অধিকাৰ ত্যাগ কৰিব লাগিব। তেওঁ কেৱল আনৰ অধিকাৰ ৰক্ষাৰ বাবেহে নিজৰ কৰ্তব্য সম্পাদন কৰিব লাগিব। আনৰ কৰ্তব্যলৈ চোৱা আৰু নিজৰ অধিকাৰ স্থাপন কৰাটোৱেই ইহলোক আৰু পৰলোকত মহা অধঃপতনৰ কাৰণ। বৰ্তমান সময়ত ঘৰুৱা আৰু সামাজিক জীৱনত যি অশান্তি, বিবাদ আৰু সংঘৰ্ষ দেখা যায়, তাৰ মূল কাৰণ হৈছে এইটোৱেই: মানুহে নিজৰ অধিকাৰ দাবী কৰে কিন্তু কৰ্তব্য পূৰণ নকৰে! গতিকে ব্ৰহ্মাজীয়ে দেৱতা আৰু মানুহক উপদেশ দিছে যে পৰস্পৰৰ উপকাৰ সাধন কৰাটোৱেই তোমালোকৰ কৰ্তব্য।
'শ্ৰেয়ঃ পৰম্ অবাপ্স্যথ' – সাধাৰণতে এটা ধাৰণা গঢ় লৈ উঠিছে যে ইয়াত পৰম শ্ৰেয় লাভৰ কথা কোৱাটো অতিশয়োক্তি, কিন্তু বাস্তৱত তেনে নহয়। যদি কোনোৰ ইয়াত সন্দেহ থাকে, তেন্তে তেওঁ চেষ্টা কৰি চাব পাৰে। যিদৰে আমানতৰ বস্তু আমানতদাৰক ঘূৰাই দিলে আমাৰ সেই আমানতদাৰ বা সেই বস্তুৰ সৈতে কোনো সম্পৰ্কই নাথাকে; সেইদৰে ঐহিক বস্তুবোৰ জগতৰ সেৱাত নিয়োগ কৰিলে আমাৰ জগত বা জগতীয় বস্তুৰ সৈতো কোনো সম্পৰ্ক নাথাকে। জগতৰ সৈতে কল্পিত সম্পৰ্ক যেতিয়াই ছিন্ন হয়, তেতিয়াই চিন্ময়তাৰ অনুভূতি হয়। গতিকে প্ৰজাপতি ব্ৰহ্মাৰ বাক্যত অতিশয়োক্তি কল্পনা কৰাটো উচিত নহয়।
নীতি হ’ল যে যিমান দিনলৈকে ব্যক্তিজনে নিজৰ বাবে কাম কৰে, তেওঁৰ কামৰ অন্ত নহয় আৰু তেওঁ বন্ধনত বেছিকৈ আবদ্ধ হয়। যিজনে কেতিয়াও নিজৰ বাবে একো নকৰে, তেওঁৱেই পূৰ্ণ হয়। নিজৰ বাবে নকৰাৰ ফলত পাপাচাৰৰো সৃষ্টি নহয়; কিয়নো কামনাহে পাপাচাৰৰ কাৰণ (৩.৩৭)। গতিকে নিজৰ মংগল কামনা কৰা সন্ধ্যাই শাস্ত্ৰৰ বিধান অনুসাৰে ফলকামনা আৰু আসক্তি ত্যাগ কৰি নিত্য কৰ্তব্যত তৎপৰ হ’ব লাগিব; তেতিয়া কল্যাণ স্বয়ংক্ৰিয়ভাৱে সিদ্ধ হয়।
নিজৰ ইচ্ছা ত্যাগ কৰিলে সমগ্ৰ জগতৰ কল্যাণ ঘটে। যিজনে আসক্ত হৈ নিজৰ ইচ্ছা পূৰণৰ বাবে ভোগ কৰে, তেওঁ কেৱল নিজৰহে অনিষ্ট (অধঃপতন) নকৰে, ভোগৰ উপায়হীন লোকসকলৰো অনিষ্ট কৰে অৰ্থাৎ তেওঁলোকক দুখ দিয়ে। কিয়নো, ভোগৰ উপায় থকা ব্যক্তিজনক দেখিলে অভাৱগ্ৰস্ত ব্যক্তিৰ সেই উপায়ৰ অভাৱত দুখ পোৱাটো স্বাভাৱিক। এনেদৰে নিজৰ বাবে সুখ ভোগ কৰা ব্যক্তিয়ে হিংসাৰ পৰা কেতিয়াও মুক্ত হ’ব নোৱাৰে। ইয়াৰ ঠিক বিপৰীতভাৱে, আধ্যাত্মিক পথত অগ্ৰসৰ হোৱা ব্যক্তিজনক দেখিলে আনৰো স্বয়ংক্ৰিয়ভাৱে শান্তি লাভ হয়, কিয়নো আধ্যাত্মিক সম্পদৰ ওপৰত সকলোৰে সমান অধিকাৰ। ইয়াৰ পৰা যি সিদ্ধান্ত ওলায় সেয়া হ’ল যে যদি কোনো ব্যক্তিয়ে কামনা আৰু আসক্তি ত্যাগ কৰি নিজৰ নিত্য কৰ্তব্য কৰি যায়, তেন্তে ব্ৰহ্মাজীৰ বাক্য অনুসাৰে তেওঁ নিশ্চিতভাৱে পৰম শ্ৰেয় লাভ কৰিব। ইয়াত কোনো সন্দেহ নাই।
ইয়াত পৰম শ্ৰেয় লাভৰ কথা প্ৰধানকৈ মানুহৰ বাবেহে কোৱা হৈছে, দেৱতাৰ বাবে নহয়। কিয়নো দেৱযোনি সৃষ্টি হোৱা নাই তেওঁলোকৰ নিজৰ মুক্তি সিদ্ধিৰ বাবে। দেৱতাসকল সৃষ্টি হৈছে মানুহে কৰা কৰ্ম অনুসাৰে ফল দিয়াৰ বাবে, কৰ্মৰ সামগ্ৰী দিয়াৰ বাবে আৰু নিজৰ পুণ্যকৰ্মৰ ফল ভোগ কৰাৰ বাবে। তেওঁলোকে নিঃস্বাৰ্থ ভাৱে কৰ্মৰ সামগ্ৰী দিয়ে বুলি নহয়। অৱশ্যে, সেই দেৱতাসকলৰ মাজতো যদি কোনোৰ নিজৰ মুক্তিৰ ইচ্ছা হয়, তেন্তে তেওঁৰ মুক্তি হোৱাত কোনো নিষেধ নাই অৰ্থাৎ যদি কোনোৱে নিজৰ মুক্তি সিদ্ধি কৰিব বিচাৰে, কৰিব পাৰে। যেতিয়া অতি পাপী মানুহৰো মুক্তি হোৱাত বাধা নাই, তেন্তে দেৱতাৰ (যি পুণ্যাত্মা যোনি) মুক্তি সিদ্ধি কৰাত কেনেকৈ বাধা থাকিব পাৰে? তথাপিও, দেৱতাসকলৰ লক্ষ্য ভোগ কৰাটোৱেই হৈ থকা বাবে সাধাৰণতে তেওঁলোকৰ নিজৰ মুক্তিৰ ইচ্ছা নাথাকে।
★🔗
