Nährt die Götter mit diesem Opfer und mögen jene Götter euch nähren; so einander nährend werdet ihr das höchste Gut erlangen.

【Wortbedeutungen】 देवान् (Devan) - die Götter भावयत (Bhavayata) - nährt अनेन (Anena) - durch dies ते (Te) - jene देवाः (Devah) - Götter भावयन्तु (Bhavayantu) - mögen sie nähren वः (Vah) - euch परस्परम् (Parasparam) - einander भावयन्तः (Bhavayantah) - einander nährend श्रेयः (Shreyah) - das Gute परम् (Param) - das höchste अवाप्स्यथ (Avapsyatha) - werdet ihr erlangen 【Kommentar】 Deva bedeutet wörtlich „der Leuchtende“. Durch dieses Opfer nährt ihr die Götter wie Indra. Die Götter werden euch durch Regen usw. nähren. Das höchste Gut ist die Erlangung der Erkenntnis des Selbst, die einen vom Kreislauf von Geburt und Tod befreit. Das höchste Gut kann auch das Erreichen des Himmels bedeuten. Die Frucht hängt von der Motivation des Strebenden ab.

**3.10 – 3.11:** Am Anfang der Schöpfung sprach Prajapati Brahma, nachdem er die Wesen (vorrangig die Menschen) zusammen mit den Geboten für die Pflichten geschaffen hatte, zu ihnen: „Durch diese Pflicht sollt ihr das Wohl aller fördern, und diese Pflicht in Form von Yajna wird euch die notwendigen Mittel zur Erfüllung eurer Verpflichtungen bereitstellen. Durch eure Pflichten fördert die Devas, und mögen jene Devas durch ihre Pflichten euch fördern. So werdet ihr, einander gegenseitig fördernd, das höchste Gut erlangen.“ **3.11 Kommentar:** Erläuterung – *'Sahayajñāḥ prajāḥ sṛiṣhṭvā purovācha prajāpatiḥ'* (Nachdem er die Wesen zusammen mit Yajna erschaffen hatte, sprach Prajapati zu ihnen). Brahmaji ist der Schöpfer und Herr der Wesen (der Schöpfung); daher bedenkt Er, während Er Seine eigene Pflicht erfüllt, fortwährend ihren Schutz und ihr Wohl. Denn es wird zur Pflicht dessen, der erschafft, das Geschaffene zu beschützen. Brahmaji erschafft die Wesen, bleibt in ihrem Schutz engagiert und denkt stets an ihren Nutzen. Daher wird Er 'Prajapati' genannt. Zu Beginn der Schöpfung, d.h. zu Beginn des kosmischen Zyklus, erschuf Brahmaji die Menschen, ausgestattet mit der Befähigung und der Unterscheidungskraft für die Pflichten (siehe Anmerkung S. 128). Der rechte Umgang mit günstigen und ungünstigen Umständen ist es, der Wohlfahrt bringt. Daher erschuf Brahmaji die Menschen, indem Er ihnen die Unterscheidungskraft verlieh, beides, günstige und ungünstige Umstände, recht zu nutzen. Durch Tiere, Vögel, Bäume usw. geschieht natürliche Wohltätigkeit (Erfüllung der Pflicht) durch die Berücksichtigung von Recht und Unrecht; aber die Menschen haben durch die Gnade Gottes besondere Urteilskraft erhalten. Wenn sie also ihre Urteilskraft wertschätzen und von unangemessenen Handlungen absehen, dann können auch durch sie natürliche Handlungen zum Wohl der Welt geschehen. Devas, Weisen, Ahnen, Menschen und andere Tiere, Vögel, Bäume usw. sind alle Wesen. Unter diesen ruht aufgrund besonderer Qualifikationen, Rechte und Mittel die Verantwortung für den Unterhalt aller anderen Wesen auf den Menschen. Daher wird hier der Begriff *'prajāḥ'* spezifisch für Menschen verwendet. Karma Yoga existiert seit unvordenklichen Zeiten. Im vierten Kapitel, dritter Vers, sagt der Herr mit dem Wort *'purātanaḥ'* (uralt) ebenfalls, dass dieser Karma Yoga seit sehr langer Zeit fast verloren gegangen war, den Ich dir nun wieder verkündet habe. Derselbe Punkt wird hier auf andere Weise mit dem Wort *'purā'* (in alter Zeit) ausgedrückt – ‚Nicht nur Ich, sondern sogar Brahmaji befahl am Anfang der Schöpfung, nachdem er die Wesen zusammen mit der Pflicht erschaffen hatte, ihnen, ebendiesen Karma Yoga zu praktizieren.‘ Die Bedeutung ist, dass die Tradition des Karma Yoga (die selbstlose Erfüllung der Pflichten) seit anfangsloser Zeit fließt. Dies ist nichts Neues. Im vierten Kapitel (Verse 24 bis 30) werden alle beschriebenen Mittel zur Erlangung des Höchsten Selbst mit dem Namen ‚Yajna‘ bezeichnet; wie – *dravya yajna* (Opfer von Materiellem), *tapo yajna* (Opfer der Askese), *yoga yajna* (Opfer des Yoga), *prāṇāyāma* usw. Allgemein ist das Wort ‚Yajna‘ nur für Handlungen im Zusammenhang mit Feueropferritualen berühmt; aber in der Gita bezeichnet das Wort ‚Yajna‘ auch alle vorgeschriebenen Handlungen, die gemäß den heiligen Schriften ausgeführt werden. Pflichten, die gemäß seinem *varṇa*, *āśrama*, *dharma*, *jāti*, Natur, Land, Zeit usw. erlangt werden, fallen unter ‚Yajna‘. Alle Handlungen, die mit der Gesinnung für das Wohl anderer ausgeführt werden, sind ebenfalls nur ‚Yajna‘. Die Verantwortung für solch einen Yajna (Pflicht) ruht allein auf den Menschen. *'Anena prasaviṣhyadhvam eṣha vo ’stviṣhṭa-kāmadhuk'* (siehe Anmerkung S. 129.1) – Brahmaji sagt zu den Menschen: „Durch die Erfüllung eurer jeweiligen Pflichten, fördert alle, bringt sie voran! Möget ihr dadurch fortwährend die nützlichen Materialien zum Ausführen eurer Pflichten erhalten; möge es niemals an diesem mangeln.“ Um Arjunas Neigung zur Untätigkeit zu beseitigen, sagt der Herr, dass du auch aus den Worten Prajapati Brahmajis die Unterweisung lernen sollst, die Pflichten zu erfüllen. Nur durch das Ausführen von Pflichten zum Wohl anderer kann dein weltlicher und jenseitiger Fortschritt geschehen. Indem man Handlung mit einer wunschlosen Haltung, allein in der Erwägung der Pflicht, ausführt, wird ein Mensch befreit; und indem man Handlung mit einer wunschgetriebenen Haltung ausführt, wird ein Mensch gebunden. Im vorliegenden Kontext geht die Diskussion über die mit wunschloser Haltung ausgeführten Pflichten. Daher scheint es hier nicht angemessen, die Bedeutung des Wortes *'iṣhṭa-kāma'* als ‚begehrte Genussgegenstände‘ (was auf eine wunschgetriebene Haltung hinweist) zu nehmen. Hier ist die Bedeutung dieses Wortes – die notwendigen Materialien zur Ausführung von Yajna (der Pflicht) (siehe Anmerkung S. 129.2). Ein Karma Yogi ist stets bereit, anderen zu dienen oder ihnen zu nützen. Daher mangelt es ihm gemäß der Anordnung Prajapati Brahmajis niemals an den Materialien, der Fähigkeit und den wesentlichen Dingen für den Lebensunterhalt des Körpers, die zum Dienen an anderen erforderlich sind. Er erhält diese nützlichen Dinge leicht und fortwährend. Gemäß Brahmajis Anordnung sind die Materialien, die jemand zum Erfüllen von Pflichten erhalten hat, für ihn völlig ausreichend, um seine Pflicht zu erfüllen. Die Materialien für die Pflicht sind für niemanden unvollständig. Es kann niemals eine Diskrepanz in Brahmajis Anordnung geben; denn wenn Er die Ausführung der Pflicht angeordnet hat, dann hängt auch die Bereitstellung der für diese Pflichtenerfüllung ausreichenden Materialien allein von Ihm ab. In Wirklichkeit ist der menschliche Körper nicht für das Genießen von Freuden bestimmt – ‚Dieser Körper ist nicht für das Genießen der Sinnesobjekte‘ (Manas 7.44.1). Daher gibt keine wahre Schrift die Vorschrift oder Anordnung, ‚weltliche Freuden zu genießen‘. Auch die Gesellschaft gibt keine Erlaubnis für zügellosen Genuss. Im Gegenteil, sowohl die Schrift als auch die Gesellschaft geben die Vorschrift oder Anordnung, anderen Glück zu geben. Zum Beispiel erhält der Vater die Vorschrift, dass er den Sohn ernähren und erziehen soll, aber nirgends gibt es eine Vorschrift, dass der Sohn Dienst vom Vater nehmen soll. Ebenso ist es für andere Beziehungen wie Sohn, Gattin usw. zu verstehen. Ein Karma Yogi bewahrt stets die Gesinnung des Gebens, nicht des Nehmens; denn die Gesinnung des Nehmens ist bindend. Die Gesinnung des Nehmens aufrechtzuerhalten behindert nicht nur das Erlangen der Befreiung, sondern schafft auch Hindernisse beim Erhalten weltlicher Objekte. Fast jeder erfährt, dass in der Welt niemand dem etwas geben möchte, der die Gesinnung des Nehmens bewahrt. Daher sagt Brahmaji, dass nur durch selbstloses Ausführen der Pflicht, ohne etwas zu begehren, ein Mensch seinen Fortschritt (sein Wohl) verwirklichen kann. *'Devān bhāvayatānena'* – Hier ist das Wort *'deva'* indikativ; daher sind unter diesem Begriff alle Wesen – Menschen, Devas, Weisen, Ahnen usw. – zu verstehen. Denn das Ziel eines Karma Yogis ist es, allen Wesen durch seine Pflichten Glück zu geben. Daher befiehlt Brahmaji hier den Menschen, zum Fortschritt aller Wesen diesen Yajna in Form ihrer Pflichten zu befolgen. Durch das Erfüllen der jeweiligen Pflichten geschieht das Wohl eines Menschen automatisch (Gita 18.45). Die Menschen allein sind voll qualifiziert, die Unterweisung zur Pflichtenerfüllung zu empfangen. Nur die Menschen haben die Freiheit zu handeln erhalten; daher sollten sie von dieser Freiheit recht Gebrauch machen. *'Te devā bhāvayantu vaḥ'* – So wie Blüten und Früchte natürlich an Bäumen, Ranken usw. erscheinen; wenn man ihnen aber Dünger und Wasser gibt, dann wachsen besonders Blüten und Früchte an ihnen. Ebenso werden die Devas durch Verehrung und Opfergabe genährt, wodurch ihre Funktionen besonders gerecht werden. Aber wenn die Menschen die Devas nicht durch ihre Pflichten verehren, dann erhalten die Devas keine Nahrung, wodurch bei ihnen ein Mangel für das Erfüllen ihrer Pflichten entsteht. Wegen des Mangels in ihrer Pflichtenerfüllung geschehen im Weltall Unglücke wie Dürre, übermäßiger Regen usw. *'Parasparaṁ bhāvayantaḥ'* – Die Bedeutung dieser Worte soll nicht so verstanden werden: Wir sollten anderen nur dienen, wenn sie uns dienen. Vielmehr ist zu verstehen: Ob andere uns dienen oder nicht, wir müssen ihnen sicher durch unsere Pflicht dienen. Was andere tun oder nicht tun; ob sie uns Glück oder Leid geben – wir sollten uns mit diesen Dingen nicht befassen; denn wer auf die Pflichten anderer schaut, fällt von seiner eigenen Pflicht ab. Folglich geschieht sein Niedergang. Andere dazu zu bringen, ihre Pflicht zu erfüllen, ist nicht einmal eine Sache unseres Rechts. Wir haben nur unsere eigene Pflicht zum Wohl aller zu erfüllen und allen dadurch Glück zu geben. Im Dienen sollten wir nicht einmal ein wenig unseres Verständnisses, unserer Fähigkeit, Zeit oder Materialien für uns selbst zurückbehalten. Nur dann wird vollständige Loslösung von der Trägheit geschehen. Wir haben all unseren weltlichen Beziehungen zu dienen – Mutter, Vater, Gattin, Kinder, Brüder, Schwägerinnen usw. Diese Beziehungen sind nicht dafür da, unser eigenes Vergnügen zu nehmen. Gemäß der Beziehung, die wir zu ihnen haben, ihnen entsprechend zu dienen, ihnen gemäß der Angemessenheit Glück zu geben, ist unsere Pflicht. Irgendeine Erwartung von ihnen zu haben und unser Recht über sie zu betrachten, ist ein großer Fehler. Wir sind ihnen verpflichtet, und wir sind in ihrer Mitte geboren, um diese Schuld zurückzuzahlen. Daher ist selbstloses Dienen jenen Verwandten und das Zurückzahlen unserer Schuld – dies ist unsere vorrangige notwendige Pflicht. Wir haben allen zu dienen; aber der Dienst an jenen Verwandten, für die wir verantwortlich sind, sollte zuerst getan werden. Das Prinzip ist, dass der Körper, die Sinne, der Geist, der Intellekt, die Objekte usw. nicht unser sind und nicht für uns sind. Daher geschieht durch das Erfüllen der jeweiligen Pflichten gegenseitiger Fortschritt automatisch. **Die tiefgründige Angelegenheit bezüglich Pflicht und Rechte:** Karma Yoga geschieht nur, wenn eine Person durch das Erfüllen seiner Pflicht die Rechte anderer schützt. Zum Beispiel ist das Dienen der Eltern die Pflicht des Sohnes und das Recht der Eltern. Was das Recht eines anderen ist, wird zu unserer Pflicht. Daher muss jede Person durch das Erfüllen seiner eigenen Pflicht die Rechte anderer schützen und darf nicht auf die Pflicht anderer schauen. Indem man auf die Pflicht anderer schaut, fällt die Person selbst von der Pflicht ab; denn auf die Pflicht eines anderen zu schauen ist nicht unsere Pflicht. Die Bedeutung ist, dass anderen zu nützen unsere Pflicht und ihr Recht ist. Obwohl Rechte der Pflicht untergeordnet sind, sollte eine Person doch sein eigenes Recht überhaupt nicht betrachten; vielmehr sollte er seine Rechte aufgeben. Er muss seine Pflicht nur zum Schutz der Rechte anderer ausführen. Auf die Pflicht anderer zu schauen und das eigene Recht zu etablieren, ist es, was großen Niedergang in dieser und der nächsten Welt verursacht. In der gegenwärtigen Zeit ist die Wurzelursache der Unruhe, des Streits und Konflikts, die zu Hause und in der Gesellschaft gesehen werden, genau dies: Die Menschen fordern ihre Rechte, erfüllen aber nicht ihre Pflichten! Daher unterweist Brahmaji die Devas und Menschen, dass einander zu nützen eure Pflicht ist. *'Śhreyaḥ param avāpsyatha'* – Allgemein hat sich eine Vorstellung gebildet, dass die Aussage hier über das Erlangen des höchsten Gutes eine Übertreibung sei, aber in Wirklichkeit ist es nicht so. Wenn jemand daran Zweifel hat, kann er es versuchen und selbst sehen. So wie wir, indem wir eine Hinterlegung ihrem Hüter zurückgeben, keinerlei Verbindung mehr mit jenem Hüter oder jener Hinterlegung haben; ebenso haben wir, indem wir weltliche Objekte im Dienst der Welt einsetzen, keine Verbindung mit der Welt oder weltlichen Objekten. Sobald die angenommene Verbindung mit der Welt durchtrennt ist, geschieht die Erfahrung von *Chimmayatā* (reines Bewusstsein). Daher ist es unangemessen, in den Worten Prajapati Brahmajis Übertreibung zu vermuten. Das Prinzip ist, dass solange eine Person für sich selbst handelt, seine Handlungen nicht enden und er zunehmend durch sie gebunden wird. Er allein ist erfüllt, der niemals etwas für sich selbst tut. Indem man nichts für sich selbst tut, geschieht nicht einmal sündhaftes Verhalten; denn sündhaftes Verhalten geschieht nur aufgrund von Begierde (3.37). Daher sollte ein nach seinem eigenen Wohl strebender Suchender gemäß den Vorschriften der Schriften die Begierde nach Früchten und Anhaftung aufgeben und eifrig in der Erfüllung der Pflichten werden; dann geschieht Wohlfahrt automatisch. Durch das Aufgeben der eigenen Wünsche geschieht das Wohl der gesamten Welt. Wer, anhaftend, Freuden genießt, um seine Wünsche zu erfüllen, schadet nicht nur sich selbst (verursacht seinen Niedergang), sondern schadet auch denen, denen die Mittel zum Genuss fehlen, d.h. gibt ihnen Leid. Denn wenn eine Person mit Mitteln zum Genuss gesehen wird, ist es natürlich für eine Person in Not, Leid über den Mangel jener Mittel zu empfinden. So kann eine Person, die für sich selbst Freuden genießt, niemals Gewaltfreiheit entgehen. Genau entgegengesetzt dazu, wenn eine Person den spirituellen Pfad beschreitet, erlangen andere automatisch Frieden, denn jeder hat gleiches Recht über spirituellen Reichtum. Die gezogene Schlussfolgerung ist, dass wenn eine Person, auf Begierde und Anhaftung verzichtend, fortfährt, ihre Pflichten zu erfüllen, dann wird sie gemäß Brahmajis Aussage sicher das höchste Gut erlangen. Darin gibt es keinen Zweifel. Hier wird das Erlangen des höchsten Gutes hauptsächlich für die Menschen angegeben, nicht für die Devas. Denn die Deva-Spezies ist nicht geschaffen, um ihre eigene Befreiung zu verwirklichen. Devas sind geschaffen, um gemäß den Handlungen, die Menschen ausführen, Ergebnisse zu geben, die Materialien für Handlungen zu geben und die Früchte ihrer eigenen verdienstvollen Handlungen zu genießen. Es ist nicht so, dass sie die Materialien für Handlungen mit wunschloser Haltung geben. Jedoch, wenn selbst unter jenen Devas jemand den Wunsch nach seiner eigenen Befreiung entwickelt, dann gibt es kein Verbot für sein Befreiungserlangen, d.h. wenn jemand seine Befreiung verwirklichen möchte, kann er es. Wenn es kein Verbot für sogar den sündhaftesten Menschen gibt, befreit zu werden, wie kann es dann ein Verbot für Devas (die eine verdienstvolle Spezies sind) geben, ihre Befreiung zu verwirklichen? Dennoch bleibt das Ziel der Devas der Genuss von Freuden, daher haben sie allgemein nicht den Wunsch nach ihrer eigenen Befreiung.