**૩.૧૦ – ૩.૧૧:** સૃષ્ટિના આરંભમાં પ્રજાપતિ બ્રહ્માજીએ પ્રાણીઓ (મુખ્યત્વે મનુષ્યો)ની સાથે કર્તવ્યરૂપી આજ્ઞાઓની રચના કરીને તેમને કહ્યું: "આ કર્તવ્યથી તમે સર્વનું કલ્યાણ સાધન કરજો અને યજ્ઞરૂપી આ કર્તવ્ય તમને તમારા ફરજો પૂરી કરવા માટેના આવશ્યક સાધનો પૂરાં પાડશે. તમારા નિયમિત કર્તવ્યો દ્વારા દેવતાઓનું પોષણ કરો અને તે દેવતાઓ પણ પોતાના કર્તવ્યો દ્વારા તમારું પોષણ કરે. આ રીતે પરસ્પરનું પોષણ કરતાં તમે પરમ શ્રેય (સર્વોત્તમ કલ્યાણ) પ્રાપ્ત કરશો."
**૩.૧૧ ટીકા:** સ્પષ્ટીકરણ – 'સહયજ્ઞાઃ પ્રજાઃ સૃષ્ટ્વા પુરોવાચ પ્રજાપતિઃ' (પ્રાણીઓની સાથે યજ્ઞની રચના કરીને પ્રજાપતિએ તેમને કહ્યું). બ્રહ્માજી પ્રાણીઓ (સૃષ્ટિ)ના સ્રષ્ટા અને સ્વામી છે; એટલે પોતાનો ધર્મ પાળતી વેળા તે સતત તેમના રક્ષણ અને કલ્યાણનો વિચાર કરે છે. કારણ કે, જે સૃષ્ટિ કરે તેનું રક્ષણ કરવું તે સ્રષ્ટાનો ધર્મ બને છે. બ્રહ્માજી પ્રાણીઓની સૃષ્ટિ કરે છે, તેમના રક્ષણમાં રોકાયેલા રહે છે અને તેમના હિતનો વિચાર સર્વદા કરે છે. એટલે જ તેમને 'પ્રજાપતિ' કહેવામાં આવે છે.
સૃષ્ટિના આરંભે એટલે કે કલ્પના પ્રારંભે, બ્રહ્માજીએ નિયમિત કર્તવ્યો માટેની યોગ્યતા અને વિવેકબુદ્ધિથી સજ્જ મનુષ્યોની રચના કરી (જુઓ નોંધ પૃષ્ઠ ૧૨૮). અનુકૂળ અને પ્રતિકૂળ પરિસ્થિતિઓનો યોગ્ય ઉપયોગ જ કલ્યાણ લાવે છે. એટલે બ્રહ્માજીએ અનુકૂળ-પ્રતિકૂળ બંને પરિસ્થિતિઓનો યોગ્ય ઉપયોગ કરવાની વિવેકબુદ્ધિ આપીને મનુષ્યોની રચના કરી. પશુ, પક્ષી, વૃક્ષાદિ દ્વારા યોગ્ય-અયોગ્યનો વિચાર કરીને સ્વાભાવિક ઉપકાર (કર્તવ્યપાલન) થાય છે; પરંતુ મનુષ્યોએ ઈશ્વરની કૃપાથી વિશેષ વિવેકશક્તિ પ્રાપ્ત કરી છે. એટલે જો તેઓ પોતાના વિવેકનો મોભો રાખે અને અયોગ્ય કાર્યોથી દૂર રહે, તો તેમના દ્વારા પણ જગતના કલ્યાણ માટે સ્વાભાવિક ક્રિયાઓ થઈ શકે.
દેવતા, ઋષિ, પિતૃ, મનુષ્ય તથા અન્ય પશુ, પક્ષી, વૃક્ષાદિ એ બધાં જ પ્રાણીઓ છે. આમાં વિશેષ યોગ્યતા, અધિકાર અને સાધનોના કારણે અન્ય સર્વ પ્રાણીઓના પોષણની જવાબદારી મનુષ્યો પર છે. એટલે અહીં 'પ્રજાઃ' શબ્દનો પ્રયોગ વિશેષ રીતે મનુષ્યો માટે જ થયો છે.
કર્મયોગ અનાદિ કાળથી પ્રવર્તમાન છે. ચોથા અધ્યાય, ત્રીજા શ્લોકમાં 'પુરાતનઃ' શબ્દથી ભગવાન એ પણ કહે છે કે આ કર્મયોગ બહુ પ્રાચીન કાળથી લગભગ લુપ્ત થઈ ગયો હતો, જેને હવે મેં ફરીથી તમારા માટે જાહેર કર્યો છે. તે જ તથ્ય અહીં 'પુરા' શબ્દથી બીજી રીતે કહેવામાં આવ્યું છે – 'માત્ર હું જ નહીં, પણ બ્રહ્માજીએ પણ સૃષ્ટિના આરંભે પ્રાણીઓની સાથે કર્તવ્યની રચના કરી તેમને તે જ કર્મયોગના આચરણની આજ્ઞા કરી હતી.' ભાવાર્થ એ છે કે કર્મયોગ (નિષ્કામ ભાવે નિયમિત કર્તવ્યોનું પાલન)ની પરંપરા અનાદિ કાળથી વહેતી આવી છે. આ કોઈ નવીન વસ્તુ નથી.
ચોથા અધ્યાય (શ્લોક ૨૪ થી ૩૦)માં પરમાત્મપ્રાપ્તિના જે સર્વ સાધનો વર્ણવ્યા છે, તે સર્વને 'યજ્ઞ' નામથી ઓળખવામાં આવે છે; જેમ કે – દ્રવ્ય યજ્ઞ, તપો યજ્ઞ, યોગ યજ્ઞ, પ્રાણાયામાદિ. સામાન્ય રીતે 'યજ્ઞ' શબ્દ અગ્નિહોત્રાદિ ક્રિયાઓ માટે જ પ્રસિદ્ધ છે; પરંતુ ગીતામાં 'યજ્ઞ' શબ્દ શાસ્ત્રવિધિથી કરવા યોગ્ય સર્વ નિયમિત કર્મોને સૂચવે છે. વર્ણ, આશ્રમ, ધર્મ, જાતિ, સ્વભાવ, દેશ, કાળ આદિ અનુસાર પ્રાપ્ત થતાં નિયમિત કર્તવ્યો 'યજ્ઞ' ના અંતર્ગત આવે છે. પરહિતની ભાવનાથી કરવામાં આવતાં સર્વ કાર્યો પણ 'યજ્ઞ' જ છે. આવા યજ્ઞ (કર્તવ્ય)ની જવાબદારી મનુષ્યો પર જ છે.
'અનેન પ્રસવિષ્યધ્વમ એષ વો ઽસ્ત્વિષ્ટ-કામધુક' (જુઓ નોંધ પૃષ્ઠ ૧૨૯.૧) – બ્રહ્માજી મનુષ્યોને કહે છે: "તમારા તમારા કર્તવ્યોના પાલનથી સર્વનું પોષણ કરો, તેમને અગ્રસર કરો! એવું કરવાથી તમને તમારા કર્તવ્યોના પાલન માટે ઉપયોગી સામગ્રી સતત પ્રાપ્ત થતી રહે; તેમાં કદી પણ અભાવ રહે નહીં."
અર્જુનની નિષ્ક્રિયતાની વૃત્તિને દૂર કરવા ભગવાન કહે છે કે પ્રજાપતિ બ્રહ્માજીના વચનથી પણ તમારે નિયમિત કર્તવ્યોના પાલનનું શિક્ષણ લેવું જોઈએ. પરહિત માટે જ કર્તવ્યપાલન કરવાથી જ તમારી લૌકિક અને પારલૌકિક ઉન્નતિ થઈ શકે.
નિષ્કામ ભાવે, માત્ર કર્તવ્યબુદ્ધિથી કર્મ કરવાથી મનુષ્ય મુક્ત થાય છે; અને કામનાપૂર્વક કર્મ કરવાથી બંધનમાં પડે છે. અહીં વર્તમાન પ્રસંગ નિષ્કામ ભાવે કરવામાં આવતાં નિયમિત કર્તવ્યોનો છે. એટલે અહીં 'ઇષ્ટ-કામ' શબ્દનો અર્થ 'ઇચ્છિત ભોગ્ય પદાર્થો' (જે કામનાપૂર્વકની વૃત્તિ સૂચવે છે) લેવો યોગ્ય લાગતો નથી. અહીં આ શબ્દનો અર્થ છે – યજ્ઞ (નિયમિત કર્તવ્ય) પાલન માટેની આવશ્યક સામગ્રી (જુઓ નોંધ પૃષ્ઠ ૧૨૯.૨).
કર્મયોગી સર્વદા સેવા કે ઉપકાર કરવા માટે તત્પર રહે છે. એટલે પ્રજાપતિ બ્રહ્માજીના વિધાન અનુસાર તેને પરસેવા માટે જરૂરી સામગ્રી, સામર્થ્ય અને શરીરધારણ માટે આવશ્યક વસ્તુઓનો કદી અભાવ રહેતો નથી. તેને એ ઉપયોગી વસ્તુઓ સહેલાઈથી અને સતત પ્રાપ્ત થતી રહે છે. બ્રહ્માજીના વિધાન અનુસાર કોઈ પણ વ્યક્તિએ કર્તવ્યપાલન માટે જે સામગ્રી પ્રાપ્ત કરી છે, તે તેના કર્તવ્યપાલન માટે સંપૂર્ણ પર્યાપ્ત છે. કર્તવ્યની સામગ્રી કોઈની પણ અપૂર્ણ નથી. બ્રહ્માજીના વિધાનમાં કદી વિસંગતતા હોઈ શકે નહીં; કારણ કે જ્યારે તેમણે કર્તવ્યપાલનનો વિધાન કર્યો છે, ત્યારે તે કર્તવ્યની પૂર્ણતા માટે પર્યાપ્ત સામગ્રી પૂરી પાડવી પણ તેમની ઇચ્છા પર જ આધારિત છે.
વાસ્તવમાં મનુષ્યદેહ ભોગવિલાસ માટે નથી – 'ઇદં શરીરં ન ભોગાય' (મનુસ્મૃતિ ૭.૪૪.૧). એટલે કોઈ પણ સત્ય શાસ્ત્ર 'સંસારના ભોગ ભોગવો' એવી આજ્ઞા કે વિધાન આપતું નથી. સમાજ પણ અનિયંત્રિત ભોગવિલાસની પરવાનગી આપતું નથી. તેનાથી વિપરીત, શાસ્ત્ર અને સમાજ બંને પરહિત આપવાની આજ્ઞા કે વિધાન આપે છે. ઉદાહરણ તરીકે, પિતાને એ આજ્ઞા મળે છે કે પુત્રનું પાલન-પોષણ કરવું, પરંતુ પુત્રે પિતા પાસેથી સેવા લેવી એવી આજ્ઞા ક્યાંય નથી. એ જ રીતે પુત્ર, પત્ની આદિ અન્ય સંબંધો માટે સમજવું.
કર્મયોગી સર્વદા આપવાની ભાવના જ રાખે છે, લેવાની નહીં; કારણ કે લેવાની ભાવના બંધનકારક છે. લેવાની ભાવના રાખવાથી મુક્તિની પ્રાપ્તિમાં અવરોધ જ નથી આવતો, પરંતુ લૌકિક પદાર્થોની પ્રાપ્તિમાં પણ અડચણ ઊભી થાય છે. લગભગ સર્વેનો અનુભવ છે કે સંસારમાં લેવાની ભાવના રાખનારને કોઈ આપવા માંગતું નથી. એટલે બ્રહ્માજી કહે છે કે માત્ર નિષ્કામ ભાવે, કોઈ પણ વસ્તુની ઇચ્છા ન રાખતાં કર્તવ્યપાલન કરવાથી જ મનુષ્ય પોતાની ઉન્નતિ (કલ્યાણ) સાધી શકે.
'દેવાન્ ભાવયતાનેન' – અહીં 'દેવ' શબ્દ સૂચક છે; એટલે આ શબ્દમાં મનુષ્ય, દેવતા, ઋષિ, પિતૃ આદિ સર્વ પ્રાણીઓનો સમાવેશ સમજવો. કારણ કે કર્મયોગીનું ધ્યેય પોતાના નિયમિત કર્તવ્યો દ્વારા સર્વ પ્રાણીઓને સુખ આપવાનું છે. એટલે અહીં બ્રહ્માજી સર્વ પ્રાણીઓની ઉન્નતિ માટે મનુષ્યોને તેમના નિયમિત કર્તવ્યરૂપી આ યજ્ઞનું પાલન કરવાની આજ્ઞા કરે છે. પોતપોતાના કર્તવ્યોના પાલનથી મનુષ્યનું કલ્યાણ સ્વયંભૂ રીતે થઈ જાય છે (ગીતા ૧૮.૪૫). કર્તવ્યપાલનનું શિક્ષણ ગ્રહણ કરવા માટે મનુષ્યો જ સંપૂર્ણ યોગ્ય છે. મનુષ્યોને જ કર્મ કરવાની સ્વતંત્રતા પ્રાપ્ત થઈ છે; એટલે તેમણે આ સ્વતંત્રતાનો યોગ્ય ઉપયોગ કરવો જોઈએ.
'તે દેવા ભાવયન્તુ વઃ' – જેમ વૃક્ષ, વેલાદિ પર ફૂલ-ફળ સ્વાભાવિક રીતે ઉત્પન્ન થાય છે; પરંતુ જો તેમને ખાતર-પાણી આપવામાં આવે, તો તેમના પર ફૂલ-ફળ વિશેષ રીતે ઊગે છે. તે જ રીતે પૂજા-અર્પણથી દેવતાઓનું પોષણ થાય છે, જેથી તેમના કાર્યો વિશેષ ન્યાયપૂર્વક થાય છે. પરંતુ જ્યારે મનુષ્યો પોતાના કર્તવ્યો દ્વારા દેવતાઓની પૂજા નથી કરતા, ત્યારે દેવતાઓને પોષણ પ્રાપ્ત થતું નથી, જેથી તેમના કર્તવ્યપાલનમાં અભાવ ઊભો થાય છે. તેમના કર્તવ્યપાલનમાં અભાવને કારણે જગતમાં દુકાળ, અતિવૃષ્ટિ આદિ આપત્તિઓ થાય છે.
'પરસ્પરં ભાવયન્તઃ' – આ શબ્દોનો અર્થ એવો નથી સમજવો કે: બીજા જો આપણી સેવા કરે તો જ આપણે તેમની સેવા કરવી. પરંતુ એવો સમજવો કે: બીજા આપણી સેવા કરે કે ન કરે, આપણે તો તેમની સેવા પોતાના કર્તવ્ય દ્વારા અવશ્ય કરવી જ જોઈએ. બીજા શું કરે છે કે નથી કરતા; તે આપણને સુખ આપે છે કે દુઃખ – આ બાબતો સાથે આપણો કોઈ સંબંધ ન હોવો જોઈએ; કારણ કે બીજાના કર્તવ્યોને જોનાર પોતાના કર્તવ્યથી ચ્યુત થાય છે. પરિણામે તેનો પતન થાય છે. બીજાને તેમના કર્તવ્ય પાળવા પ્રેરવું એ આપણા અધિકારનો પણ વિષય નથી. આપણે તો માત્ર પોતાના કર્તવ્યનું સર્વહિત માટે પાલન કરવાનું છે અને તે દ્વારા સર્વને સુખ આપવાનું છે. સેવામાં આપણે પોતાના માટે બુદ્ધિ, સામર્થ્ય, સમય કે સામગ્રીનો થોડો પણ અંશ રાખવો નહીં. ત્યારે જ જડતાથી સંપૂર્ણ વિયોગ થશે.
આપણે પોતાના સંસારી સંબંધીઓ – માતા, પિતા, પત્ની, સંતાન, ભાઈ, ભાભી આદિ સર્વની સેવા કરવી છે. આ સંબંધો પોતાના સુખ લેવા માટે નથી. તેમની સાથે જે જે સંબંધ છે, તે અનુસાર તેમની સેવા કરવી, યોગ્યતા અનુસાર તેમને સુખ આપવું એ આપણો ધર્મ છે. તેમની પાસેથી કોઈ પણ અપેક્ષા રાખવી અને તેમના પર પોતાનો અધિકાર સમજવો એ મહાભૂલ છે. આપણે તેમના ઋણી છીએ અને તે ઋણ ચુકવવા માટે જ તેમની વચ્ચે જન્મ્યા છીએ. એટલે તે સંબંધીઓની નિષ્કામ સેવા કરીને પોતાનું ઋણ ચુકવવું – આ જ આપણો અગ્રેજો આવશ્યક ધર્મ છે. આપણે સર્વની સેવા કરવી છે; પરંતુ જે સંબંધીઓ માટે આપણે જવાબદાર છીએ, તેમની સેવા પ્રથમ કરવી જોઈએ.
સિદ્ધાંત એ છે કે શરીર, ઇન્દ્રિયો, મન, બુદ્ધિ, વિષયાદિ આપણાં નથી અને આપણે માટે નથી. એટલે પોતપોતાના કર્તવ્યોના પાલનથી પરસ્પર ઉન્નતિ સ્વયંભૂ રીતે થઈ જાય છે.
**કર્તવ્ય અને અધિકાર વિશેનો ગહન વિષય:**
કર્મયોગ ત્યારે જ થાય છે જ્યારે મનુષ્ય પોતાના કર્તવ્યનું પાલન કરીને બીજાના અધિકારોનું રક્ષણ કરે છે. ઉદાહરણ તરીકે, માતા-પિતાની સેવા કરવી એ પુત્રનો ધર્મ અને માતા-પિતાનો અધિકાર છે. બીજાનો જે અધિકાર છે, તે આપણો ધર્મ બને છે. એટલે દરેક મનુષ્યએ પોતાના ધર્મનું પાલન કરીને બીજાના અધિકારોનું રક્ષણ કરવું જોઈએ અને બીજાના ધર્મને જોવો ન જોઈએ. બીજાના ધર્મને જોવાથી મનુષ્ય પોતે જ ધર્મથી ચ્યુત થાય છે; કારણ કે બીજાના ધર્મને જોવું એ આપણો ધર્મ નથી. ભાવાર્થ એ છે કે બીજાનું હિત કરવું એ આપણો ધર્મ અને તેમનો અધિકાર છે. અધિકારો ધર્મના અંગી થયા છતાં પણ મનુષ્યએ પોતાના અધિકારોને તો બિલકુલ જોવા ન જોઈએ; બલ્કે પોતાના અધિકારોનો ત્યાગ કરવો જોઈએ. તેમણે બીજાના અધિકારોના રક્ષણ માટે જ પોતાના ધર્મનું પાલન કરવું જોઈએ. બીજાના ધર્મને જોવું અને પોતાના અધિકારોની સ્થાપના કરવી એ જ આ લોક અને પરલોકમાં મહાપતનનું કારણ બને છે. વર્તમાન સમયમાં ઘર-સમાજમાં જોવા મળતી અશાંતિ, કલહ અને સંઘર્ષનું મૂળ કારણ પણ આ જ છે કે લોકો પોતાના અધિકારોની માગણી કરે છે પરંતુ પોતાના ધર્મોનું પાલન નથી કરતા! એટલે બ્રહ્માજી દેવતાઓ અને મનુષ્યોને શિક્ષણ આપે છે કે પરસ્પર હિત કરવું એ તમારો ધર્મ છે.
'શ્રેયઃ પરમ અવાપ્સ્યથ' – સામાન્ય રીતે એવી ધારણા બની ગઈ છે કે અહીં પરમ શ્રેય પ્રાપ્ત કરવાનું કથન અતિશયોક્તિ છે, પરંતુ વાસ્તવમાં એવું નથી. જો કોઈને આમાં શંકા હોય, તો તે પ્રયત્ન કરીને જોઈ શકે છે. જેમ જમાનતની વસ્તુ તેના રાખવાળાને પાછી આપવાથી આપણો તે રાખવાળા કે તે વસ્તુ સાથે કોઈ સંબંધ રહેતો નથી; તે જ રીતે સંસારી પદાર્થોનો સંસારની સેવામાં ઉપયોગ કરવાથી આપણો સંસાર કે સંસારી પદાર્થો સાથે કોઈ સંબંધ રહેતો નથી. સંસાર સાથેનો કલ્પિત સંબંધ જ્યારે છૂટી જાય છે, ત્યારે ચિન્મયતાનો અનુભવ થાય છે. એટલે પ્રજાપતિ બ્રહ્માજીના વચનમાં અતિશયોક્તિની કલ્પના કરવી ઉચિત નથી.
સિદ્ધાંત એ છે કે જ્યાં સુધી મનુષ્ય પોતા માટે કર્મ કરે છે, ત્યાં સુધી તેના કર્મોનો અંત આવતો નથી અને તે તેમાં વધુ ને વધુ બંધાતો જાય છે. જે મનુષ્ય પોતા માટે કશું જ કર્મ નથી કરતો, તે જ તૃપ્ત થાય છે. પોતા માટે કશું ન કરવાથી પાપાચરણ પણ થતું નથી; કારણ કે પાપાચરણ તો કામના (૩.૩૭)ને કારણે જ થાય છે. એટલે પોતાના કલ્યાણની ઇચ્છા રાખનાર સાધકે શાસ્ત્રવિધિ અનુસાર ફલાકાંક્ષા અને આસક્તિનો ત્યાગ કરી નિયમિત કર્તવ્યોના પાલનમાં તત્પર થવું જોઈએ; ત્યારે કલ્યાણ સ્વયંભૂ રીતે સિદ્ધ થઈ જાય છે.
પોતાની કામનાઓનો ત્યાગ કરવાથી સમગ્ર વિશ્વનું કલ્યાણ થાય છે. જે મનુષ્ય આસક્તિપૂર્વક પોતાની ઇચ્છાઓની પૂર્તિ માટે ભોગ ભોગવે છે, તે માત્ર પોતાનું જ અહિત (પોતાનો પતન) કરે છે, પરંતુ જેમની પાસે ભ
★🔗
