**೩.೧೦ – ೩.೧೧:** ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆದಿಯಲ್ಲಿ, ಪ್ರಜಾಪತಿ ಬ್ರಹ್ಮದೇವರು, ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು (ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಮಾನವರನ್ನು) ಕಡ್ಡಾಯ ಕರ್ತವ್ಯಗಳ ನಿಯಮಗಳೊಂದಿಗೆ ಸೃಷ್ಟಿಸಿ, ಅವರಿಗೆ ಹೇಳಿದರು: "ಈ ಕರ್ತವ್ಯದಿಂದ ನೀವು ಎಲ್ಲರ ಕಲ್ಯಾಣವನ್ನು ಸಾಧಿಸಬೇಕು, ಮತ್ತು ಯಜ್ಞರೂಪದ ಈ ಕರ್ತವ್ಯವೇ ನಿಮ್ಮ ಕರ್ತವ್ಯಗಳನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಲು ಅಗತ್ಯವಾದ ಸಾಧನಗಳನ್ನು ನಿಮಗೆ ಒದಗಿಸಿಕೊಡುವುದು. ನಿಮ್ಮ ಕಡ್ಡಾಯ ಕರ್ತವ್ಯಗಳ ಮೂಲಕ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಪೋಷಿಸಿರಿ, ಮತ್ತು ಆ ದೇವತೆಗಳು ತಮ್ಮ ಕರ್ತವ್ಯಗಳ ಮೂಲಕ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಪೋಷಿಸಲಿ. ಹೀಗೆ ಪರಸ್ಪರರನ್ನು ಪೋಷಿಸುತ್ತಾ, ನೀವು ಪರಮ ಶ್ರೇಯಸ್ಸನ್ನು ಪಡೆಯುವಿರಿ."
**೩.೧೧ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ:** ವಿವರಣೆ – 'ಸಹಯಜ್ಞಾಃ ಪ್ರಜಾಃ ಸೃಷ್ಟ್ವಾ ಪುರೋವಾಚ ಪ್ರಜಾಪತಿಃ' (ಯಜ್ಞದೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿ, ಪ್ರಜಾಪತಿಯು ಅವರಿಗೆ ಹೇಳಿದನು). ಬ್ರಹ್ಮದೇವರು ಸೃಷ್ಟಿಯ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ ಮತ್ತು ಒಡೆಯ; ಆದ್ದರಿಂದ, ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸುವಾಗಲೂ ಅವರು ಅದರ ರಕ್ಷಣೆ ಮತ್ತು ಕಲ್ಯಾಣದ ಬಗ್ಗೆ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಚಿಂತಿಸುತ್ತಾರೆ. ಏಕೆಂದರೆ, ಸೃಷ್ಟಿಸಿದವನು ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುವುದು ಅವನ ಕರ್ತವ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಬ್ರಹ್ಮದೇವರು ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅವುಗಳ ರಕ್ಷಣೆಯಲ್ಲಿ ನಿರತರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಲಾಭದ ಬಗ್ಗೆ ಸದಾ ಚಿಂತಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆದ್ದರಿಂದಲೇ ಅವರನ್ನು 'ಪ್ರಜಾಪತಿ' ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆದಿಯಲ್ಲಿ, ಅಂದರೆ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡ ಚಕ್ರದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ, ಬ್ರಹ್ಮದೇವರು ಕಡ್ಡಾಯ ಕರ್ತವ್ಯಗಳ ಅರ್ಹತೆ ಮತ್ತು ವಿವೇಚನಾ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಕೂಡಿದ ಮಾನವರನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದರು (ಪುಟ ೧೨೮ ಟಿಪ್ಪಣಿ ನೋಡಿ). ಅನುಕೂಲ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಕೂಲ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳ ಸರಿಯಾದ ಬಳಕೆಯಿಂದಲೇ ಕಲ್ಯಾಣ ಸಾಧಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಬ್ರಹ್ಮದೇವರು ಎರಡೂ ರೀತಿಯ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ಬಳಸಿಕೊಳ್ಳುವ ವಿವೇಚನೆಯನ್ನು ನೀಡಿ ಮಾನವರನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದರು. ಪ್ರಾಣಿಗಳು, ಪಕ್ಷಿಗಳು, ಮರಗಳು ಇತ್ಯಾದಿಗಳ ಮೂಲಕ ಸಹಜವಾದ ಉಪಕಾರ (ಕರ್ತವ್ಯ ಪಾಲನೆ) ಸರಿ-ತಪ್ಪುಗಳನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಿ ನಡೆಯುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಮಾನವರು, ಭಗವಂತನ ಕೃಪೆಯಿಂದ, ವಿಶೇಷ ವಿವೇಚನಾ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದಾರೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಅವರು ತಮ್ಮ ವಿವೇಚನೆಗೆ ಮೌಲ್ಯ ನೀಡಿ ಅನುಚಿತ ಕಾರ್ಯಗಳಿಂದ ದೂರವಿದ್ದರೆ, ಪ್ರಪಂಚದ ಕಲ್ಯಾಣಕ್ಕಾಗಿಯೂ ಸಹಜ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಅವರ ಮೂಲಕವೂ ನಡೆಯಬಹುದು.
ದೇವತೆಗಳು, ಋಷಿಗಳು, ಪಿತೃಗಳು, ಮಾನವರು ಮತ್ತು ಇತರ ಪ್ರಾಣಿಗಳು, ಪಕ್ಷಿಗಳು, ಮರಗಳು ಇತ್ಯಾದಿ ಎಲ್ಲವೂ ಪ್ರಾಣಿಗಳೇ. ಇವುಗಳಲ್ಲಿ, ವಿಶೇಷ ಅರ್ಹತೆ, ಹಕ್ಕುಗಳು ಮತ್ತು ಸಾಧನಗಳ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ, ಇತರ ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಪೋಷಣೆಯ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯು ಮಾನವರ ಮೇಲೆ ನಿಂತಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಇಲ್ಲಿ 'ಪ್ರಜಾಃ' ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಮಾನವರಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಬಳಸಲಾಗಿದೆ.
ಕರ್ಮಯೋಗವು ಅನಾದಿ ಕಾಲದಿಂದಲೂ ಇದೆ. ನಾಲ್ಕನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದ ಮೂರನೆಯ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ, 'ಪುರಾತನಃ' (ಪ್ರಾಚೀನ) ಎಂಬ ಪದದೊಂದಿಗೆ, ಭಗವಂತನೂ "ಈ ಕರ್ಮಯೋಗವು ಬಹಳ ಹಿಂದಿನಿಂದಲೇ ಸುಮಾರು ನಾಶವಾಗಿತ್ತು, ಅದನ್ನು ನಾನು ಈಗ ನಿಮಗೆ ಮತ್ತೆ ಹೇಳಿದ್ದೇನೆ" ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಅದೇ ಅಂಶವನ್ನು ಇಲ್ಲಿ 'ಪುರಾ' (ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ) ಎಂಬ ಪದದಿಂದ ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ – 'ನಾನು ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಬ್ರಹ್ಮದೇವರು ಕೂಡ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆದಿಯಲ್ಲಿ, ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ಕರ್ತವ್ಯದೊಂದಿಗೆ ಸೃಷ್ಟಿಸಿ, ಅದೇ ಕರ್ಮಯೋಗವನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಲು ಅವರಿಗೆ ಆಜ್ಞಾಪಿಸಿದರು.' ಇದರ ಭಾವಾರ್ಥ: ಕರ್ಮಯೋಗದ (ನಿಷ್ಕಾಮವಾಗಿ ಕಡ್ಡಾಯ ಕರ್ತವ್ಯಗಳನ್ನು ನೆರವೇರಿಸುವ) ಸಂಪ್ರದಾಯವು ಅನಾದಿ ಕಾಲದಿಂದ ಹರಿಯುತ್ತಿದೆ. ಇದು ಹೊಸದೇನಲ್ಲ.
ನಾಲ್ಕನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ (ಶ್ಲೋಕ ೨೪ ರಿಂದ ೩೦), ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು ಪಡೆಯಲು ವರ್ಣಿಸಲಾದ ಎಲ್ಲಾ ಸಾಧನಗಳನ್ನು 'ಯಜ್ಞ' ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಕರೆಯಲಾಗಿದೆ; ಉದಾಹರಣೆಗೆ – ದ್ರವ್ಯ ಯಜ್ಞ (ವಸ್ತುಗಳ ತ್ಯಾಗ), ತಪೋ ಯಜ್ಞ (ತಪಸ್ಸಿನ ತ್ಯಾಗ), ಯೋಗ ಯಜ್ಞ (ಯೋಗದ ತ್ಯಾಗ), ಪ್ರಾಣಾಯಾಮ, ಇತ್ಯಾದಿ. ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ, 'ಯಜ್ಞ' ಎಂಬ ಪದವು ಅಗ್ನಿ-ಕರ್ಮಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಕ್ರಿಯೆಗಳಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ; ಆದರೆ ಗೀತೆಯಲ್ಲಿ, 'ಯಜ್ಞ' ಎಂಬ ಪದವು ಶಾಸ್ತ್ರೋಕ್ತ ನಿಯಮಗಳ ಪ್ರಕಾರ ನಡೆಸಲಾದ ಎಲ್ಲಾ ನಿಯತ ಕರ್ಮಗಳನ್ನೂ ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ತನ್ನ ವರ್ಣ, ಆಶ್ರಮ, ಧರ್ಮ, ಜಾತಿ, ಸ್ವಭಾವ, ದೇಶ, ಕಾಲ ಇತ್ಯಾದಿಗಳ ಪ್ರಕಾರ ದೊರೆತ ಕಡ್ಡಾಯ ಕರ್ತವ್ಯಗಳು 'ಯಜ್ಞ'ದ ಅಂತರ್ಗತ ಬರುತ್ತವೆ. ಇತರರ ಕಲ್ಯಾಣದ ಭಾವನೆಯಿಂದ ನಡೆಸಲಾದ ಎಲ್ಲಾ ಕರ್ಮಗಳೂ 'ಯಜ್ಞ'ವೇ ಆಗಿದೆ. ಅಂತಹ ಯಜ್ಞ (ಕರ್ತವ್ಯ)ದ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯು ಮಾನವರ ಮೇಲೆ ಮಾತ್ರ ನಿಂತಿದೆ.
'ಅನೇನ ಪ್ರಸವಿಷ್ಯಧ್ವಂ ಏಷ ವೋಽಸ್ತ್ವಿಷ್ಟ-ಕಾಮಧುಕ್' (ಪುಟ ೧೨೯.೧ ಟಿಪ್ಪಣಿ ನೋಡಿ) – ಬ್ರಹ್ಮದೇವರು ಮಾನವರಿಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: "ನಿಮ್ಮ ನಿಮ್ಮ ಕರ್ತವ್ಯಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸುವ ಮೂಲಕ ಎಲ್ಲರನ್ನೂ ಪೋಷಿಸಿರಿ, ಮುನ್ನಡೆಸಿರಿ! ಹಾಗೆ ಮಾಡುವುದರಿಂದ, ನಿಮ್ಮ ಕರ್ತವ್ಯಗಳನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಲು ಉಪಯುಕ್ತ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ನೀವು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಪಡೆಯಿರಿ; ಅದರಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಕೊರತೆ ಇರಲಾರದು."
ಅರ್ಜುನನ ನಿಷ್ಕ್ರಿಯತೆಯ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯನ್ನು ತೊಡೆದುಹಾಕಲು, ಭಗವಂತನು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: ಪ್ರಜಾಪತಿ ಬ್ರಹ್ಮದೇವರ ವಾಕ್ಯಗಳಿಂದಲೂ ನೀನು ಕಡ್ಡಾಯ ಕರ್ತವ್ಯಗಳನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಬೇಕೆಂಬ ಉಪದೇಶವನ್ನು ಕಲಿಯಬೇಕು. ಇತರರ ಕಲ್ಯಾಣಕ್ಕಾಗಿ ಕರ್ತವ್ಯಗಳನ್ನು ನೆರವೇರಿಸುವುದರಿಂದಲೇ ನಿನ್ನ ಐಹಿಕ ಮತ್ತು ಪಾರಲೌಕಿಕ ಮುನ್ನಡೆ ಸಾಧ್ಯವಾಗುವುದು.
ನಿಷ್ಕಾಮ ಭಾವದಿಂದ, ಕೇವಲ ಕರ್ತವ್ಯದ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಕರ್ಮ ಮಾಡುವವನು ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ; ಮತ್ತು ಕಾಮನಾಮಿತ ಭಾವದಿಂದ ಕರ್ಮ ಮಾಡುವವನು ಬದ್ಧನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಪ್ರಸ್ತುತ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ನಿಷ್ಕಾಮ ಭಾವದಿಂದ ನಡೆಸಲಾದ ಕಡ್ಡಾಯ ಕರ್ತವ್ಯಗಳ ಕುರಿತು ಚರ್ಚೆ ನಡೆಯುತ್ತಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಇಲ್ಲಿ 'ಇಷ್ಟ-ಕಾಮ' ಎಂಬ ಪದದ ಅರ್ಥವನ್ನು 'ಭೋಗ್ಯ ವಸ್ತುಗಳು' (ಇದು ಕಾಮನಾಮಿತ ಭಾವವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ) ಎಂದು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವುದು ಸೂಕ್ತವೆನಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಇಲ್ಲಿ ಈ ಪದದ ಅರ್ಥ – ಯಜ್ಞ (ಕಡ್ಡಾಯ ಕರ್ತವ್ಯ) ನೆರವೇರಿಸಲು ಅಗತ್ಯವಾದ ಸಾಮಗ್ರಿಗಳು (ಪುಟ ೧೨೯.೨ ಟಿಪ್ಪಣಿ ನೋಡಿ).
ಒಬ್ಬ ಕರ್ಮಯೋಗಿಯು ಇತರರಿಗೆ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸಲು ಅಥವಾ ಉಪಕಾರ ಮಾಡಲು ಯಾವಾಗಲೂ ಸಿದ್ಧನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಪ್ರಜಾಪತಿ ಬ್ರಹ್ಮದೇವರ ಆಜ್ಞೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಇತರರ ಸೇವೆಗೆ ಅಗತ್ಯವಾದ ಸಾಮಗ್ರಿಗಳು, ಸಾಮರ್ಥ್ಯ ಮತ್ತು ದೇಹ ಪೋಷಣೆಗೆ ಅವಶ್ಯಕವಾದ ವಸ್ತುಗಳು ಅವನಿಗೆ ಎಂದೂ ಕೊರತೆಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ಉಪಯುಕ್ತ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಅವನು ಸುಲಭವಾಗಿ ಮತ್ತು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಬ್ರಹ್ಮದೇವರ ಆಜ್ಞೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಯಾರಿಗೆ ಕರ್ತವ್ಯ ನೆರವೇರಿಸಲು ಯಾವ ಸಾಮಗ್ರಿಗಳು ದೊರೆತಿವೆಯೋ, ಅದು ಅವರ ಕರ್ತವ್ಯ ಪಾಲನೆಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸಾಕಾಗುವಷ್ಟಿದೆ. ಯಾರಿಗೂ ಕರ್ತವ್ಯದ ಸಾಮಗ್ರಿಗಳು ಅಪೂರ್ಣವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಬ್ರಹ್ಮದೇವರ ಆಜ್ಞೆಯಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ವ್ಯತ್ಯಾಸವಾಗಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ, ಅವನು ಕರ್ತವ್ಯ ನೆರವೇರಿಸಲು ಆಜ್ಞೆ ಮಾಡಿದಾಗ, ಆ ಕರ್ತವ್ಯ ಪೂರೈಕೆಗೆ ಸಾಕಾಗುವ ಸಾಮಗ್ರಿಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸುವುದೂ ಸಹ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅವನ ಮೇಲೆಯೇ ನಿಂತಿದೆ.
ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಮಾನವ ದೇಹವು ಸುಖಭೋಗಗಳಿಗಾಗಿ ಇರುವುದಲ್ಲ – 'ಈ ದೇಹವು ಇಂದ್ರಿಯ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು ಇರುವುದಿಲ್ಲ' (ಮನುಸ್ಮೃತಿ ೭.೪೪.೧). ಆದ್ದರಿಂದ, ಯಾವುದೇ ನಿಜವಾದ ಶಾಸ್ತ್ರವು 'ಐಹಿಕ ಸುಖಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸು' ಎಂಬ ಆಜ್ಞೆ ಅಥವಾ ವಿಧಿಯನ್ನು ನೀಡುವುದಿಲ್ಲ. ಸಮಾಜವೂ ಕೂಡ ಅನಿಯಂತ್ರಿತ ಭೋಗಕ್ಕೆ ಅನುಮತಿ ನೀಡುವುದಿಲ್ಲ. ಇದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ, ಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ಸಮಾಜ ಎರಡೂ ಇತರರಿಗೆ ಸುಖ ನೀಡುವ ಆಜ್ಞೆ ಅಥವಾ ವಿಧಿಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತವೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ತಂದೆಯು ಮಗುವನ್ನು ಪೋಷಿಸಿ ಬೆಳೆಸಬೇಕೆಂಬ ಆಜ್ಞೆಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ, ಆದರೆ ಮಗುವು ತಂದೆಯಿಂದ ಸೇವೆ ಪಡೆಯಬೇಕೆಂಬ ಆಜ್ಞೆ ಎಲ್ಲಿಯೂ ಇಲ್ಲ. ಅದೇ ರೀತಿ, ಮಗ, ಪತ್ನಿ, ಇತ್ಯಾದಿ ಇತರ ಸಂಬಂಧಗಳಿಗೂ ಅರ್ಥೈಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು.
ಒಬ್ಬ ಕರ್ಮಯೋಗಿಯು ಯಾವಾಗಲೂ ನೀಡುವ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತಾನೆ, ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಅಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಭಾವನೆಯು ಬಂಧಕವಾಗಿದೆ. ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದು ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುವುದನ್ನು ಮಾತ್ರ ತಡೆಯುವುದಲ್ಲ, ಐಹಿಕ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುವುದರಲ್ಲೂ ಅಡಚಣೆಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ. ಪ್ರಪಂಚದಲ್ಲಿ, ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಭಾವನೆಯುಳ್ಳವನಿಗೆ ಯಾರೂ ನೀಡಲು ಇಚ್ಛಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ಬಹುತೇಕ ಎಲ್ಲರೂ ಅನುಭವಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಬ್ರಹ್ಮದೇವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: ಯಾವುದನ್ನೂ ಬಯಸದೆ, ನಿಷ್ಕಾಮವಾಗಿ ಕರ್ತವ್ಯ ನೆರವೇರಿಸುವುದರಿಂದ ಮಾತ್ರವೇ ಮನುಷ್ಯನು ತನ್ನ ಮುನ್ನಡೆಯನ್ನು (ಕಲ್ಯಾಣವನ್ನು) ಸಾಧಿಸಬಲ್ಲನು.
'ದೇವಾನ್ ಭಾವಯತಾನೇನ' – ಇಲ್ಲಿ 'ದೇವ' ಎಂಬ ಪದವು ಸೂಚಕವಾಗಿದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಈ ಪದದ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಾಣಿಗಳು – ಮಾನವರು, ದೇವತೆಗಳು, ಋಷಿಗಳು, ಪಿತೃಗಳು, ಇತ್ಯಾದಿ – ಅರ್ಥೈಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಏಕೆಂದರೆ ಕರ್ಮಯೋಗಿಯ ಗುರಿಯು ತನ್ನ ಕಡ್ಡಾಯ ಕರ್ತವ್ಯಗಳ ಮೂಲಕ ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಾಣಿಗಳಿಗೂ ಸುಖ ನೀಡುವುದಾಗಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಇಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮದೇವರು ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಮುನ್ನಡೆಗಾಗಿ, ಮಾನವರಿಗೆ ತಮ್ಮ ಕಡ್ಡಾಯ ಕರ್ತವ್ಯಗಳ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಈ ಯಜ್ಞವನ್ನು ಆಚರಿಸಲು ಆಜ್ಞಾಪಿಸುತ್ತಾರೆ. ತನ್ನ ತನ್ನ ಕರ್ತವ್ಯಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸುವ ಮೂಲಕ, ಮನುಷ್ಯನ ಕಲ್ಯಾಣ ಸ್ವಯಂಚಾಲಿತವಾಗಿ ಸಾಧಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ (ಗೀತೆ ೧೮.೪೫). ಕರ್ತವ್ಯ ನೆರವೇರಿಸುವ ಉಪದೇಶವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಮಾನವರು ಮಾತ್ರ ಪೂರ್ಣ ಅರ್ಹರು. ಮಾನವರಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಕರ್ಮ ಮಾಡುವ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ದೊರೆತಿದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಅವರು ಈ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ಬಳಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು.
'ತೇ ದೇವಾ ಭಾವಯಂತು ವಃ' – ಹೂವುಗಳು ಮತ್ತು ಹಣ್ಣುಗಳು ಮರಗಳು, ಬಳ್ಳಿಗಳು ಇತ್ಯಾದಿಗಳ ಮೇಲೆ ಸಹಜವಾಗಿಯೇ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ; ಆದರೆ ಅವುಗಳಿಗೆ ಗೊಬ್ಬರ ಮತ್ತು ನೀರು ನೀಡಿದರೆ, ಅವುಗಳ ಮೇಲೆ ಹೂವು-ಹಣ್ಣುಗಳು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಬೆಳೆಯುತ್ತವೆ. ಅದೇ ರೀತಿ, ಪೂಜೆ ಮತ್ತು ಅರ್ಪಣೆಯಿಂದ ದೇವತೆಗಳು ಪೋಷಿತರಾಗುತ್ತಾರೆ, ಅದರಿಂದ ಅವರ ಕಾರ್ಯಗಳು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ನ್ಯಾಯಯುತವಾಗಿ ನಡೆಯುತ್ತವೆ. ಆದರೆ ಮಾನವರು ತಮ್ಮ ಕರ್ತವ್ಯಗಳ ಮೂಲಕ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಪೂಜಿಸದಿದ್ದಾಗ, ದೇವತೆಗಳು ಪೋಷಣೆ ಪಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ, ಅದರಿಂದ ಅವರ ಕರ್ತವ್ಯ ಪಾಲನೆಗೆ ಕೊರತೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಅವರ ಕರ್ತವ್ಯ ಪಾಲನೆಯಲ್ಲಿ ಕೊರತೆಯಿಂದಾಗಿ, ಬರ, ಅತಿವೃಷ್ಟಿ, ಇತ್ಯಾದಿ ಆಪತ್ತುಗಳು ಪ್ರಪಂಚದಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸುತ್ತವೆ.
'ಪರಸ್ಪರಂ ಭಾವಯಂತಃ' – ಈ ಪದಗಳ ಅರ್ಥವನ್ನು ಹೀಗೆ ಅರ್ಥೈಸಿಕೊಳ್ಳಬಾರದು: ಇತರರು ನಮಗೆ ಸೇವೆ ಮಾಡಿದರೆ ಮಾತ್ರ ನಾವು ಅವರಿಗೆ ಸೇವೆ ಮಾಡಬೇಕು. ಬದಲಿಗೆ, ಹೀಗೆ ಅರ್ಥೈಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು: ಇತರರು ನಮಗೆ ಸೇವೆ ಮಾಡಲಿ ಅಥವಾ ಮಾಡದಿರಲಿ, ನಾವು ನಮ್ಮ ಕರ್ತವ್ಯದ ಮೂಲಕ ಅವರಿಗೆ ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸಬೇಕು. ಇತರರು ಏನು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ ಅಥವಾ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ; ಅವರು ನಮಗೆ ಸುಖ ನೀಡುತ್ತಾರೆಯೋ ದುಃಖ ನೀಡುತ್ತಾರೆಯೋ – ಈ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ನಮಗೆ ಯಾವುದೇ ಸಂಬಂಧ ಇರಬಾರದು; ಏಕೆಂದರೆ ಇತರರ ಕರ್ತವ್ಯಗಳನ್ನು ನೋಡುವವನು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಕರ್ತವ್ಯದಿಂದ ಭ್ರಷ್ಟನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಅವನ ಪತನ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಇತರರನ್ನು ಅವರ ಕರ್ತವ್ಯ ಪಾಲನೆ ಮಾಡಿಸುವುದು ನಮ್ಮ ಹಕ್ಕಿನ ವಿಷಯವೂ ಅಲ್ಲ. ನಾವು ಎಲ್ಲರ ಕಲ್ಯಾಣಕ್ಕಾಗಿ ಮಾತ್ರ ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ಪೂರೈಸಬೇಕು ಮತ್ತು ಅದರ ಮೂಲಕ ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಸುಖ ನೀಡಬೇಕು. ಸೇವೆಯಲ್ಲಿ, ನಮ್ಮ ತಿಳುವಳಿಕೆ, ಸಾಮರ್ಥ್ಯ, ಸಮಯ ಅಥವಾ ಸಾಮಗ್ರಿಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ವಲ್ಪವನ್ನೂ ಸಹ ನಮಗಾಗಿ ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಾರದು. ಆಗ ಮಾತ್ರ ಜಡತ್ವದಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣ ವಿಚ್ಛೇದನೆ ಉಂಟಾಗುವುದು.
ನಾವು ನಮ್ಮ ಎಲ್ಲಾ ಐಹಿಕ ಸಂಬಂಧಿಗಳಾದ – ತಾಯಿ, ತಂದೆ, ಪತ್ನಿ, ಮಕ್ಕಳು, ಸಹೋದರರು, ಅತ್ತೆ-ಮಾವಂದಿರು, ಇತ್ಯಾದಿ ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸಬೇಕು. ಈ ಸಂಬಂಧಗಳು ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಸುಖಭೋಗಕ್ಕಾಗಿ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ನಾವು ಅವರೊಂದಿಗೆ ಯಾವ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆಯೋ, ಅದರ ಪ್ರಕಾರ ಅವರಿಗೆ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸುವುದು, ಯೋಗ್ಯತಾನುಸಾರ ಅವರಿಗೆ ಸುಖ ನೀಡುವುದು ನಮ್ಮ ಕರ್ತವ್ಯ. ಅವರಿಂದ ಯಾವುದೇ ನಿರೀಕ್ಷೆ ಹೊಂದಿರುವುದು ಮತ್ತು ಅವರ ಮೇಲೆ ನಮ್ಮ ಹಕ್ಕು ಎಂದು ಭಾವಿಸುವುದು ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ತಪ್ಪು. ನಾವು ಅವರಿಗೆ ಋಣಿಯಾಗಿದ್ದೇವೆ, ಮತ್ತು ಆ ಋಣವನ್ನು ತೀರಿಸಲು ನಾವು ಅವರ ಮಧ್ಯೆ ಜನಿಸಿದ್ದೇವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಆ ಸಂಬಂಧಿಗಳಿಗೆ ನಿಷ್ಕಾಮವಾಗಿ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸಿ ನಮ್ಮ ಋಣವನ್ನು ತೀರಿಸುವುದು – ಇದು ನಮ್ಮ ಪ್ರಥಮ ಅಗತ್ಯ ಕರ್ತವ್ಯ. ನಾವು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸಬೇಕು; ಆದರೆ ನಾವು ಜವಾಬ್ದಾರರಾಗಿರುವ ಆ ಸಂಬಂಧಿಗಳ ಸೇವೆಯನ್ನು ಮೊದಲು ಮಾಡಬೇಕು.
ಸೂತ್ರವೆಂದರೆ ದೇಹ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು, ಮನಸ್ಸು, ಬುದ್ಧಿ, ವಿಷಯಗಳು, ಇತ್ಯಾದಿಗಳು ನಮ್ಮವಲ್ಲ ಮತ್ತು ನಮಗಾಗಿಯೂ ಅಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ತಕ್ಕ ಕರ್ತವ್ಯಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸುವ ಮೂಲಕ ಪರಸ್ಪರ ಮುನ್ನಡೆ ಸ್ವಯಂಚಾಲಿತವಾಗಿ ಸಾಧಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ.
**ಕರ್ತವ್ಯ ಮತ್ತು ಹಕ್ಕುಗಳ ಕುರಿತು ಗಹನ ವಿಷಯ:**
ಮನುಷ್ಯನು ತನ್ನ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ಪೂರೈಸುವ ಮೂಲಕ ಇತರರ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಿದಾಗ ಮಾತ್ರ ಕರ್ಮಯೋಗ ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಪೋಷಕರ ಸೇವೆ ಮಾಡುವುದು ಮಗುವಿನ ಕರ್ತವ್ಯ ಮತ್ತು ಪೋಷಕರ ಹಕ್ಕು. ಇನ್ನೊಬ್ಬರ ಹಕ್ಕು ನಮ್ಮ ಕರ್ತವ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನ್ನ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ಪೂರೈಸುವ ಮೂಲಕ ಇತರರ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ಇತರರ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ನೋಡಬಾರದು. ಇತರರ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ನೋಡುವುದರಿಂದ, ಮನುಷ್ಯನು ಸ್ವತಃ ಕರ್ತವ್ಯದಿಂದ ಭ್ರಷ್ಟನಾಗುತ್ತಾನೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಇತರರ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ನೋಡುವುದು ನಮ್ಮ ಕರ್ತವ್ಯವಲ್ಲ. ಭಾವಾರ್ಥ: ಇತರರಿಗೆ ಉಪಕಾರ ಮಾಡುವುದು ನಮ್ಮ ಕರ್ತವ್ಯ ಮತ್ತು ಅವರ ಹಕ್ಕು. ಹಕ್ಕುಗಳು ಕರ್ತವ್ಯಕ್ಕೆ ಅಧೀನವಾಗಿದ್ದರೂ ಸಹ, ಮನುಷ್ಯನು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಯಾವತ್ತೂ ನೋಡಬಾರದು; ಬದಲಿಗೆ, ತನ್ನ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ತ್ಯಾಗ ಮಾಡಬೇಕು. ಇತರರ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಲು ಮಾತ್ರ ಅವನು ತನ್ನ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಬೇಕು. ಇತರರ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ನೋಡುವುದು ಮತ್ತು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುವುದೇ ಈ ಲೋಕ ಮತ್ತು ಪರಲೋಕದಲ್ಲಿ ಮಹಾಪತನಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರಸ್ತುತ ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಮನೆ ಮತ್ತು ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ಅಶಾಂತಿ, ಕಲಹ ಮತ್ತು ಸಂಘರ್ಷದ ಮೂಲ ಕಾರಣವೇ ಇದು: ಜನರು ತಮ್ಮ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಒತ್ತಾಯಪಡಿಸುತ್ತಾರೆ ಆದರೆ ತಮ್ಮ ಕರ್ತವ್ಯಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸುವುದಿಲ್ಲ! ಆದ್ದರಿಂದ, ಬ್ರಹ್ಮದೇವರು ದೇವತೆಗಳಿಗೂ ಮಾನವರಿಗೂ ಪರಸ್ಪರರಿಗೆ ಉಪಕಾರ ಮಾಡುವುದು ನಿಮ್ಮ ಕರ್ತವ್ಯ ಎಂದು ಉಪದೇಶಿಸುತ್ತಾರೆ.
'ಶ್ರೇಯಃ ಪರಮ್ ಅವಾಪ್ಸ್ಯಥ' – ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ, ಇಲ್ಲಿ ಹೇಳಿರುವ ಪರಮ ಶ್ರೇಯಸ್ಸನ್ನು ಪಡೆಯುವುದು ಒಂದು ಅತಿಶಯೋಕ್ತಿ ಎಂಬ ಭಾವನೆ ರೂಪುಗೊಂಡಿದೆ, ಆದರೆ ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಅದು ಹಾಗಲ್ಲ. ಇದರಲ್ಲಿ ಯಾರಿಗಾದರೂ ಸಂದೇಹವಿದ್ದರೆ, ಅವರು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿ ನೋಡಬಹುದು. ಒಬ್ಬರಿಗೆ ಠೇವಣಿ ಇಟ್ಟು ಅದನ್ನು ಅವರಿಗೆ ಹಿಂದಿರುಗಿಸಿದಾಗ, ನಮಗೆ ಆ ಠೇವಣಿದಾರ ಅಥವಾ ಆ ಠೇವಣಿಯೊಂದಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಸಂಬಂಧ ಇರುವುದಿಲ್ಲ; ಅದೇ ರೀತಿ, ಐಹಿಕ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಪ್ರಪಂಚದ ಸೇವೆಯಲ್ಲಿ ನಿಯೋಜಿಸಿದಾಗ, ನಮಗೆ ಪ್ರಪಂಚ ಅಥವಾ ಐಹಿಕ ವಸ್ತುಗಳೊಂದಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಸಂಬಂಧ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಪ್ರಪಂಚದೊಂದಿಗೆ ಭಾವಿಸಲಾದ ಸಂಬಂಧ ಕತ್ತರಿಸಿದ ಕೂಡಲೇ, ಚಿನ್ಮಯತಾ (ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯ)ದ ಅನುಭವ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಪ್ರಜಾಪತಿ ಬ್ರಹ್ಮದೇವರ ವಾಕ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಅತಿಶಯೋಕ್ತಿಯನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸುವುದು ಉಚಿತವಲ್ಲ.
ಸೂತ್ರವೆಂದರೆ: ಮನುಷ್ಯನು ತನಗಾಗಿ ಕರ್ಮ ಮಾಡುವವರೆಗೆ, ಅವನ ಕರ್ಮಗಳು ಮುಗಿಯುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಅವುಗಳಿಂದ ಅವನು ಹೆಚ್ಚು ಹೆಚ್ಚು ಬದ್ಧನಾಗುತ್ತಾನೆ. ತನಗಾಗಿ ಏನನ್ನೂ ಮಾಡದವನು ಮಾತ್ರ ಪೂರ್ಣನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ತನಗಾಗಿ ಏನನ್ನೂ ಮಾಡದಿರುವುದರಿಂದ, ಪಾಪಾಚರಣೆಯೂ ಸಹ ಸಂಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ಪಾಪಾಚರಣೆಯು ಕೇವಲ ಕಾಮದಿಂದಲೇ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ (೩.೩೭). ಆದ್ದರಿಂದ, ತನ್ನ ಕಲ್ಯಾಣವನ್ನು ಬಯಸುವ ಸಾಧಕನು, ಶಾಸ್ತ್ರೋಕ್ತ ನಿಯಮಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಫಲಾಪೇಕ್ಷೆ ಮತ್ತು ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ತ್ಯಾಗ ಮಾಡಿ ಕಡ್ಡಾಯ ಕರ್ತವ್ಯಗಳನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಲು ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದಿರಬೇಕು; ಆಗ ಕಲ್ಯಾಣ ಸ್ವಯಂಚಾಲಿತವಾಗಿ ಸಾಧಿಸಲ್ಪಡುವುದು.
ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಇಚ್ಛೆಗಳನ್ನು ತ್ಯಾಗ ಮಾಡುವುದರಿಂದ ಸಮಸ್ತ ಪ್ರಪಂಚದ ಕಲ್ಯಾಣ ಸಾಧಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ತನ್ನ ಇಚ್ಛೆಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸಲು ಆಸಕ್ತಿಯಿಂದ ಸುಖಭೋಗ ಮಾಡುವವನು, ತನ್ನನ್ನು ಮಾತ್ರ ಹಾನಿಗೊಳಿಸುವುದಲ್ಲ (ತನ್ನ ಪತನವನ್ನುಂಟುಮಾಡುವುದಲ್ಲ), ಬದಲಿಗೆ ಭೋಗ ಸಾಧನಗಳಿಲ್ಲದವರಿಗೂ ಹಾನಿ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ, ಅಂದರೆ ಅವರಿಗೆ ದುಃಖ ನೀಡುತ್ತಾನೆ. ಏಕೆ
★🔗
