**3.10 – 3.11:** സൃഷ്ടിയുടെ ആദിയിൽ, പ്രജാപതി ബ്രഹ്മാവ്, പ്രാണികളെ (പ്രധാനമായി മനുഷ്യരെ) കർമ്മങ്ങളുടെ വിധികളോടുകൂടി സൃഷ്ടിച്ചിട്ട് അവരോടു പറഞ്ഞു: "ഈ കർമ്മത്താൽ നിങ്ങൾ എല്ലാവരുടെയും ക്ഷേമം വർദ്ധിപ്പിക്കുക; യജ്ഞരൂപമായ ഈ കർമ്മം നിങ്ങളുടെ കർത്തവ്യങ്ങൾ നിറവേറ്റുന്നതിനാവശ്യമായ സാധനങ്ങൾ നിങ്ങൾക്കു നൽകട്ടെ. നിങ്ങളുടെ നിത്യകർമ്മങ്ങളാൽ ദേവതകളെ പോഷിപ്പിച്ച്, ആ ദേവതകളും തങ്ങളുടെ കർമ്മങ്ങളാൽ നിങ്ങളെ പോഷിപ്പിക്കട്ടെ. ഇങ്ങനെ പരസ്പരം പോഷിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് നിങ്ങൾ പരമശ്രേയസ്സ് പ്രാപിക്കുക."
**3.11 വ്യാഖ്യാനം:** വിവരണം – 'സഹയജ്ഞാഃ പ്രജാഃ സൃഷ്ട്വാ പുരോവാച പ്രജാപതിഃ' (യജ്ഞത്തോടുകൂടിയ പ്രജകളെ സൃഷ്ടിച്ച് പ്രജാപതി അവരോടു പറഞ്ഞു). ബ്രഹ്മാജി പ്രജകളുടെ സ്രഷ്ടാവും നാഥനും ആണ്; അതുകൊണ്ട് തന്റെ കർത്തവ്യം ചെയ്യുമ്പോൾ അവരുടെ രക്ഷയേയും ക്ഷേമത്തേയും നിരന്തരം ചിന്തിക്കുന്നു. കാരണം, സൃഷ്ടിക്കുന്നവന്ന് സൃഷ്ടികളെ രക്ഷിക്കുക എന്നത് കർത്തവ്യമായിത്തീരുന്നു. ബ്രഹ്മാജി പ്രജകളെ സൃഷ്ടിക്കുകയും, അവരുടെ രക്ഷയിൽ നിന്ന് ഏർപ്പെടുകയും, എപ്പോഴും അവരുടെ ഗുണം ചിന്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് അദ്ദേഹത്തെ 'പ്രജാപതി' എന്നു വിളിക്കുന്നത്.
സൃഷ്ടിയുടെ ആരംഭത്തിൽ, അതായത് കല്പാരംഭത്തിൽ, ബ്രഹ്മാജി നിത്യകർമ്മങ്ങൾക്കുള്ള അർഹതയും വിവേകവും ഉള്ള മനുഷ്യരെ സൃഷ്ടിച്ചു (കുറിപ്പ് പേ. 128 കാണുക). അനുകൂലവും പ്രതികൂലവുമായ സന്ദർഭങ്ങളുടെ യഥോചിതമായ ഉപയോഗമാണ് ക്ഷേമത്തെ ഉണ്ടാക്കുന്നത്. അതുകൊണ്ട്, അനുകൂലപ്രതികൂലങ്ങളെ യഥായോഗ്യം ഉപയോഗപ്പെടുത്താനുള്ള വിവേകം നൽകിയാണ് ബ്രഹ്മാജി മനുഷ്യരെ സൃഷ്ടിച്ചത്. മൃഗങ്ങൾ, പക്ഷികൾ, വൃക്ഷങ്ങൾ മുതലായവയിൽ ശരിയും തെറ്റും എന്നു വിചാരിച്ചുകൊണ്ട് സ്വാഭാവികമായി ഗുണപ്രദമായ കർമ്മം (കർത്തവ്യപാലനം) നടക്കുന്നു; എന്നാൽ മനുഷ്യർ, ഈശ്വരകൃപയാൽ, പ്രത്യേക വിവേകശക്തി ലഭിച്ചിരിക്കുന്നു. അതുകൊണ്ട് അവർ തങ്ങളുടെ വിവേകത്തെ വിലമതിക്കുകയും അയോഗ്യമായ പ്രവൃത്തികളിൽ നിന്നും വർജ്ജിക്കുകയും ചെയ്താൽ, അവരിലൂടെയും ലോകക്ഷേമത്തിനുള്ള സ്വാഭാവിക പ്രവൃത്തികൾ നടക്കാം.
ദേവന്മാർ, ഋഷിമാർ, പിതൃക്കൾ, മനുഷ്യർ, മറ്റു മൃഗങ്ങൾ, പക്ഷികൾ, വൃക്ഷങ്ങൾ മുതലായവ എല്ലാം പ്രാണികളാണ്. ഇവയിൽ, പ്രത്യേക അർഹതകളും അവകാശങ്ങളും സാധനങ്ങളും കാരണം, മറ്റെല്ലാ ഭൂതങ്ങളുടെയും പോഷണത്തിനുള്ള ഉത്തരവാദിത്തം മനുഷ്യരിൽ നിക്ഷിപ്തമാണ്. അതുകൊണ്ട് ഇവിടെ 'പ്രജാഃ' എന്ന പദം പ്രത്യേകിച്ച് മനുഷ്യർക്ക് വേണ്ടി ഉപയോഗിച്ചിരിക്കുന്നു.
കർമ്മയോഗം അനാദികാലം മുതലേ നിലനിന്നിരിക്കുന്നു. നാലാമദ്ധ്യായത്തിൽ മൂന്നാം ശ്ലോകത്തിൽ, 'പുരാതനഃ' (പുരാതനമായ) എന്ന പദത്തോടുകൂടി, ഈ കർമ്മയോഗം വളരെക്കാലമായി ഏകദേശം നശിച്ചുപോയിരുന്നു, അതിനെ ഞാൻ ഇപ്പോൾ നിങ്ങൾക്ക് വീണ്ടും ഉപദേശിച്ചു എന്നും ഭഗവാൻ പറയുന്നു. അതേ കാര്യം മറ്റൊരു രീതിയിൽ ഇവിടെ 'പുരാ' (പുരാതനകാലത്ത്) എന്ന പദത്താൽ പ്രതിപാദിച്ചിരിക്കുന്നു – 'ഞാൻ മാത്രമല്ല, ബ്രഹ്മാജി പോലും സൃഷ്ടിയുടെ ആദിയിൽ, പ്രജകളെ കർമ്മത്തോടുകൂടി സൃഷ്ടിച്ച്, അതേ കർമ്മയോഗം അനുഷ്ഠിക്കാൻ അവരോട് ആജ്ഞാപിച്ചു.' താത്പര്യം: നിഷ്കാമമായി നിത്യകർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യുന്ന കർമ്മയോഗത്തിന്റെ പരമ്പര അനാദികാലം മുതലേ ഒഴുകിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു. ഇത് പുതിയൊന്നുമല്ല.
നാലാമദ്ധ്യായത്തിൽ (24 മുതൽ 30 വരെയുള്ള ശ്ലോകങ്ങളിൽ), പരമാത്മസാക്ഷാത്കാരത്തിനുള്ള എല്ലാ സാധനങ്ങളെയും 'യജ്ഞം' എന്ന പേരിൽ വിവരിച്ചിരിക്കുന്നു; ദ്രവ്യയജ്ഞം, തപോയജ്ഞം, യോഗയജ്ഞം, പ്രാണായാമം മുതലായവ. പൊതുവേ, 'യജ്ഞം' എന്ന പദം അഗ്നികാര്യങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട കർമ്മങ്ങൾക്ക് മാത്രം പ്രസിദ്ധമാണ്; എന്നാൽ ഗീതയിൽ, ശാസ്ത്രവിധിപ്രകാരം ചെയ്യുന്ന സകല നിയമിതകർമ്മങ്ങളെയും 'യജ്ഞം' എന്ന പദം കുറിക്കുന്നു. വർണ്ണം, ആശ്രമം, ധർമ്മം, ജാതി, സ്വഭാവം, രാജ്യം, കാലം മുതലായവ അനുസരിച്ച് ലഭിക്കുന്ന നിത്യകർമ്മങ്ങൾ 'യജ്ഞം' എന്നതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. പരോപകാരബുദ്ധിയോടെ ചെയ്യുന്ന സകല കർമ്മങ്ങളും 'യജ്ഞം' തന്നെയാണ്. അത്തരം യജ്ഞത്തിന് (കർത്തവ്യത്തിന്) ഉത്തരവാദിത്തം മനുഷ്യരിൽ മാത്രമാണ്.
'അനേന പ്രസവിഷ്യധ്വം ഏഷ വോ ഽസ്ത്വിഷ്ടകാമധുക്' (കുറിപ്പ് പേ. 129.1 കാണുക) – ബ്രഹ്മാജി മനുഷ്യരോട് പറയുന്നു: "നിങ്ങളുടെ യഥോചിത കർത്തവ്യങ്ങൾ നിറവേറ്ിക്കൊണ്ട് എല്ലാവരെയും പോഷിപ്പിച്ച്, മുന്നോട്ട് കൊണ്ടുപോകുക! അങ്ങനെ ചെയ്താൽ, നിങ്ങളുടെ കർത്തവ്യങ്ങൾ നിർവഹിക്കുന്നതിനുള്ള ഉപയുക്ത വസ്തുക്കൾ നിങ്ങൾക്ക് നിരന്തരം ലഭിക്കട്ടെ; അതിൽ ഒരിക്കലും കുറവ് ഉണ്ടാകരുത്."
അർജ്ജുനിൽ നിഷ്ക്രിയത്വത്തിലേക്കുള്ള മനോഭാവം നീക്കാൻ, പ്രജാപതി ബ്രഹ്മാവിന്റെ വാക്കുകളിൽ നിന്നും നിത്യകർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യാനുള്ള ഉപദേശം നീ പഠിക്കണം എന്ന് ഭഗവാൻ പറയുന്നു. പരോപകാരത്തിനായി കർത്തവ്യങ്ങൾ ചെയ്താലേ നിന്റെ ഐഹികപാരത്രിക പുരോഗതി സാധിക്കൂ എന്നതാണ്.
ഫലാപേക്ഷയില്ലാതെ, കർത്തവ്യബുദ്ധിയോടെ മാത്രം പ്രവർത്തിക്കുന്ന മനുഷ്യൻ മുക്തനാകുന്നു; ഇച്ഛാപ്രേരിതമായ ബുദ്ധിയോടെ പ്രവർത്തിക്കുന്ന മനുഷ്യൻ ബദ്ധനാകുന്നു. ഇവിടെയുള്ള പ്രസ്താവം നിഷ്കാമബുദ്ധിയോടെ ചെയ്യുന്ന നിത്യകർമ്മങ്ങളെക്കുറിച്ചാണ്. അതുകൊണ്ട് ഇവിടെ 'ഇഷ്ടകാമ' എന്ന പദത്തിന് 'ഭോഗേച്ഛാവസ്തുക്കൾ' എന്ന അർത്ഥം (ഇച്ഛാപ്രേരിത ബുദ്ധിയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നത്) യോജിച്ചതായി തോന്നുന്നില്ല. ഇവിടെ ഈ പദത്തിന്റെ അർത്ഥം – യജ്ഞം (നിത്യകർമ്മം) ചെയ്യുന്നതിനാവശ്യമായ സാധനങ്ങൾ എന്നാണ് (കുറിപ്പ് പേ. 129.2 കാണുക).
ഒരു കർമ്മയോഗി എപ്പോഴും പരസേവയ്ക്കോ പരോപകാരത്തിനോ തയ്യാറായിരിക്കുന്നു. അതുകൊണ്ട് പ്രജാപതി ബ്രഹ്മാവിന്റെ വിധിപ്രകാരം, പരസേവ ചെയ്യുന്നതിനാവശ്യമായ സാധനങ്ങളും, കഴിവും, ശരീരപോഷണത്തിനാവശ്യമായ വസ്തുക്കളും അവനെന്നന്നേക്കും കുറവില്ലാതെ ലഭിക്കുന്നു. ഈ ഉപയുക്ത വസ്തുക്കൾ അവൻ എളുപ്പത്തിലും നിരന്തരവും പ്രാപിക്കുന്നു. ബ്രഹ്മാജിയുടെ വിധിപ്രകാരം, കർത്തവ്യം ചെയ്യുന്നതിന് ആർക്കെങ്കിലും ലഭിച്ചിട്ടുള്ള സാധനങ്ങൾ, അവർക്ക് തങ്ങളുടെ കർത്തവ്യം നിറവേറ്റാൻ പൂർണ്ണമായും പര്യാപ്തമാണ്. ആർക്കും കർത്തവ്യസാധനങ്ങൾ അപൂർണ്ണമായിരിക്കില്ല. ബ്രഹ്മാജിയുടെ വിധിയിൽ ഒരിക്കലും വ്യത്യാസം ഉണ്ടാകാനിടയില്ല; കാരണം കർത്തവ്യം ചെയ്യാൻ അദ്ദേഹം വിധിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ, ആ കർത്തവ്യനിർവഹണത്തിന് പര്യാപ്തമായ സാധനങ്ങൾ നൽകുന്നതും അദ്ദേഹത്തിന്മേൽ മാത്രം ആധാരപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.
യഥാർത്ഥത്തിൽ, മനുഷ്യശരീരം ഭോഗങ്ങൾ അനുഭവിക്കാനുള്ളതല്ല – 'ഇദം ശരീരം കൗന്തേയ കർമ്മസംഗ്രഹം ആരഭ്യതേ' (മനുസ്മൃതി). അതുകൊണ്ട്, 'ഐഹികസുഖങ്ങൾ അനുഭവിക്കുക' എന്ന വിധിയോ ആജ്ഞയോ യാതൊരു ശാസ്ത്രവും നൽകുന്നില്ല. സമൂഹവും അടക്കമില്ലാത്ത ഭോഗത്തിന് അനുമതി നൽകുന്നില്ല. വിപരീതമായി, ശാസ്ത്രവും സമൂഹവും പരോപകാരം ചെയ്യാനുള്ള വിധിയോ ആജ്ഞയോ നൽകുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, പുത്രനെ പോഷിപ്പിച്ച് വളർത്തണം എന്ന വിധി പിതാവിന് ലഭിക്കുന്നു, എന്നാൽ പുത്രൻ പിതാവിൽ നിന്ന് സേവ വാങ്ങണം എന്ന വിധി എങ്ങുമില്ല. അതുപോലെ മകൻ, ഭാര്യ മുതലായ മറ്റു ബന്ധങ്ങൾക്കും മനസ്സിലാക്കണം.
ഒരു കർമ്മയോഗി എപ്പോഴും നൽകുന്ന ബുദ്ധിയെ പാലിക്കുന്നു, വാങ്ങുന്ന ബുദ്ധിയെ അല്ല; കാരണം വാങ്ങുന്ന ബുദ്ധി ബന്ധകരമാണ്. വാങ്ങുന്ന ബുദ്ധി പാലിക്കുന്നത് മുക്തി ലഭിക്കുന്നതിന് മാത്രമല്ല, ലൗകിക വസ്തുക്കൾ ലഭിക്കുന്നതിനും തടസ്സം ഉണ്ടാക്കുന്നു. ലോകത്തിൽ വാങ്ങുന്ന ബുദ്ധി പാലിക്കുന്നവന് ആർക്കും നൽകാൻ ഇഷ്ടമില്ല എന്ന് ഏകദേശം എല്ലാവരും അനുഭവിക്കുന്നുണ്ട്. അതുകൊണ്ട്, ഒന്നും ആഗ്രഹിക്കാതെ നിഷ്കാമമായി കർത്തവ്യം ചെയ്താലേ ഒരു മനുഷ്യൻ തന്റെ പുരോഗതി (ക്ഷേമം) സാധിക്കുമെന്ന് ബ്രഹ്മാജി പറയുന്നു.
'ദേവാൻ ഭാവയതാനേന' – ഇവിടെ 'ദേവ' എന്ന പദം സൂചകമാണ്; അതുകൊണ്ട് ഈ പദത്തിന് കീഴിൽ മനുഷ്യർ, ദേവന്മാർ, ഋഷിമാർ, പിതൃക്കൾ മുതലായ എല്ലാ ഭൂതങ്ങളെയും മനസ്സിലാക്കണം. കാരണം ഒരു കർമ്മയോഗിയുടെ ലക്ഷ്യം, തന്റെ നിത്യകർമ്മങ്ങളിലൂടെ എല്ലാ ഭൂതങ്ങൾക്കും സുഖം നൽകുക എന്നതാണ്. അതുകൊണ്ട് ഇവിടെ ബ്രഹ്മാജി, സകല ഭൂതങ്ങളുടെയും പുരോഗതിക്ക് വേണ്ടി, തങ്ങളുടെ നിത്യകർമ്മങ്ങളുടെ രൂപത്തിലുള്ള ഈ യജ്ഞം അനുഷ്ഠിക്കാൻ മനുഷ്യരോട് ആജ്ഞാപിക്കുന്നു. യഥോചിത കർത്തവ്യങ്ങൾ നിറവേറ്ിക്കൊണ്ട് ഒരു മനുഷ്യന്റെ ക്ഷേമം സ്വയമേവ സാധിക്കുന്നു (ഗീത 18.45). കർത്തവ്യം ചെയ്യാനുള്ള ഉപദേശം ലഭിക്കാൻ പൂർണ്ണ അർഹതയുള്ളത് മനുഷ്യർ മാത്രമാണ്. പ്രവർത്തിക്കാനുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യം മനുഷ്യർക്ക് മാത്രമേ ലഭിച്ചിട്ടുള്ളൂ; അതുകൊണ്ട് ഈ സ്വാതന്ത്ര്യം അവർ യഥായോഗ്യം ഉപയോഗപ്പെടുത്തണം.
'തേ ദേവാ ഭാവയന്തു വഃ' – വൃക്ഷങ്ങൾ, വള്ളികൾ മുതലായവയിൽ പൂക്കളും പഴങ്ങളും സ്വാഭാവികമായി ഉണ്ടാകുന്നതുപോലെ; എന്നാൽ അവയ്ക്ക് വളവും വെള്ളവും നൽകിയാൽ അവയിൽ പൂക്കളും പഴങ്ങളും പ്രത്യേകിച്ച് വളരുന്നു. അതുപോലെ, പൂജയും ഹവിസ്സും കൊണ്ട് ദേവതകൾ പോഷിക്കപ്പെടുന്നു, അതുവഴി അവരുടെ കർമ്മങ്ങൾ പ്രത്യേകിച്ച് യഥാവിധി നടക്കുന്നു. എന്നാൽ മനുഷ്യർ തങ്ങളുടെ കർത്തവ്യങ്ങളിലൂടെ ദേവതകളെ പൂജിക്കാത്തപ്പോൾ, ദേവതകൾക്ക് പോഷണം ലഭിക്കാതെ, അവരുടെ കർത്തവ്യനിർവഹണത്തിന് കുറവ് ഉണ്ടാകുന്നു. അവരുടെ കർത്തവ്യപാലനത്തിലെ കുറവ് മൂലം ലോകത്തിൽ വരൾച്ച, അതിവർഷം മുതലായ ഉപദ്രവങ്ങൾ സംഭവിക്കുന്നു.
'പരസ്പരം ഭാവയന്തഃ' – ഈ വാക്കുകളുടെ അർത്ഥം: അവർ നമ്മെ സേവിച്ചാൽ മാത്രമേ നാം അവരെ സേവിക്കേണ്ടൂ എന്ന് മനസ്സിലാക്കരുത്. മറിച്ച്, അവർ നമ്മെ സേവിച്ചാലും ചെയ്യാതിരുന്നാലും, നാം തീർച്ചയായും നമ്മുടെ കർത്തവ്യത്തിലൂടെ അവരെ സേവിക്കണം എന്ന് മനസ്സിലാക്കണം. മറ്റുള്ളവർ എന്തു ചെയ്യുന്നു ചെയ്യുന്നില്ല; അവർ നമുക്ക് സുഖമോ ദുഃഖമോ നൽകുന്നു – ഈ കാര്യങ്ങളിൽ നമുക്ക് യാതൊരു ചിന്തയും ഉണ്ടായിരിക്കരുത്; കാരണം മറ്റുള്ളവരുടെ കർത്തവ്യം നോക്കുന്നവൻ തന്റെ കർത്തവ്യത്തിൽ നിന്ന് വീഴുന്നു. അതിന്റെ ഫലമായി അവന്റെ പതനം സംഭവിക്കുന്നു. മറ്റുള്ളവരെ കൊണ്ട് അവരുടെ കർത്തവ്യം നിറവേറ്റിക്കുക എന്നത് നമ്മുടെ അവകാശത്തിന്റെ കാര്യം പോലുമല്ല. നാം സകലരുടെയും ക്ഷേമത്തിന് വേണ്ടി നമ്മുടെ കർത്തവ്യം മാത്രം നിറവേറ്റുകയും അതിലൂടെ എല്ലാവർക്കും സുഖം നൽകുകയും ചെയ്യണം. സേവയിൽ നമ്മുടെ ബുദ്ധി, കഴിവ്, സമയം, സാധനങ്ങൾ എന്നിവയിൽ ഒരു അണുവും നമുക്ക് വേണ്ടി സംരക്ഷിക്കരുത്. അപ്പോൾ മാത്രമേ ജഡത്വത്തിൽ നിന്നുള്ള പൂർണ്ണ വിയോഗം ഉണ്ടാകൂ.
നമ്മുടെ എല്ലാ ലൗകിക ബന്ധുക്കളെയും – അമ്മ, അച്ഛൻ, ഭാര്യ, മക്കൾ, സഹോദരർ, അളിയൻമാർ മുതലായവരെയും – നാം സേവിക്കണം. ഈ ബന്ധങ്ങൾ നമ്മുടെ സ്വന്തം സുഖം വാങ്ങാനുള്ളതല്ല. അവരുമായി നമുക്കുള്ള ബന്ധം ഏതു പ്രകാരമാണോ, അതനുസരിച്ച് അവരെ സേവിക്കുക, യഥോചിതം അവർക്ക് സുഖം നൽകുക എന്നതാണ് നമ്മുടെ കർത്തവ്യം. അവരിൽ നിന്ന് യാതൊരു പ്രതീക്ഷയും വെച്ച്, അവരുടെ മേൽ നമുക്ക് അവകാശമുണ്ടെന്ന് കരുതുക എന്നത് ഒരു മഹാപിഴയാണ്. നാം അവരോട് കടംപെട്ടിരിക്കുന്നു, ആ കടം തീർക്കാനായിട്ടാണ് നാം അവരുടെ മധ്യേ ജനിച്ചത്. അതുകൊണ്ട്, നിഷ്കാമമായി ആ ബന്ധുക്കളെ സേവിക്കുകയും നമ്മുടെ കടം തീർക്കുകയും ചെയ്യുക – ഇതാണ് നമ്മുടെ പ്രഥമാവശ്യ കർത്തവ്യം. നാം എല്ലാവരെയും സേവിക്കണം; എന്നാൽ നാം ഉത്തരവാദികളായ ആ ബന്ധുക്കളുടെ സേവ ആദ്യം ചെയ്യണം.
ശരീരം, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, മനസ്സ്, ബുദ്ധി, വിഷയങ്ങൾ മുതലായവ നമ്മുടേതല്ല, നമുക്ക് വേണ്ടിയുമല്ല എന്നതാണ് തത്ത്വം. അതുകൊണ്ട് യഥോചിത കർത്തവ്യങ്ങൾ നിറവേറ്ിക്കൊണ്ട് പരസ്പര പോഷണം സ്വയമേവ സാധിക്കുന്നു.
**കർത്തവ്യവും അവകാശവും സംബന്ധിച്ച ഗാംഭീര്യപൂർണ്ണമായ വിഷയം:**
ഒരു മനുഷ്യൻ തന്റെ കർത്തവ്യം നിറവേറ്ിക്കൊണ്ട് മറ്റുള്ളവരുടെ അവകാശങ്ങൾ പാലിക്കുമ്പോൾ മാത്രമേ കർമ്മയോഗം സാധിക്കൂ. ഉദാഹരണത്തിന്, മാതാപിതാക്കളെ സേവിക്കുക എന്നത് പുത്രന്റെ കർത്തവ്യവും മാതാപിതാക്കളുടെ അവകാശവുമാണ്. മറ്റൊരാളുടെ അവകാശം നമ്മുടെ കർത്തവ്യമായി മാറുന്നു. അതുകൊണ്ട് ഓരോ മനുഷ്യനും തന്റെ കർത്തവ്യം നിറവേറ്ിക്കൊണ്ട് മറ്റുള്ളവരുടെ അവകാശങ്ങൾ പാലിക്കണം, മറ്റുള്ളവരുടെ കർത്തവ്യം നോക്കരുത്. മറ്റുള്ളവരുടെ കർത്തവ്യം നോക്കുന്നത് മൂലം മനുഷ്യൻ തന്നെ കർത്തവ്യത്തിൽ നിന്ന് വീഴുന്നു; കാരണം മറ്റൊരാളുടെ കർത്തവ്യം നോക്കുക എന്നത് നമ്മുടെ കർത്തവ്യമല്ല. താത്പര്യം: മറ്റുള്ളവർക്ക് ഗുണം ചെയ്യുക എന്നത് നമ്മുടെ കർത്തവ്യവും അവരുടെ അവകാശവുമാണ്. അവകാശങ്ങൾ കർത്തവ്യത്തിന് അധീനമാണെങ്കിലും, ഒരു മനുഷ്യൻ തന്റെ അവകാശങ്ങളെ ഒട്ടും നോക്കരുത്; മറിച്ച് തന്റെ അവകാശങ്ങൾ ത്യജിക്കണം. മറ്റുള്ളവരുടെ അവകാശങ്ങൾ പാലിക്കാനായി മാത്രം അവൻ തന്റെ കർത്തവ്യം നിർവഹിക്കണം. മറ്റുള്ളവരുടെ കർത്തവ്യം നോക്കുകയും തന്റെ അവകാശങ്ങൾ സ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ് ഇഹപരങ്ങളിൽ മഹാപതനത്തിന് കാരണമാകുന്നത്. ഇപ്പോഴത്തെ കാലത്ത്, വീട്ടിലും സമൂഹത്തിലും കാണപ്പെടുന്ന അശാന്തി, കലഹം, സംഘർഷം എന്നിവയുടെ മൂലകാരണം ഇതുതന്നെയാണ്: ജനങ്ങൾ തങ്ങളുടെ അവകാശങ്ങൾ ആവശ്യപ്പെടുന്നു, എന്നാൽ കർത്തവ്യങ്ങൾ നിറവേറ്റുന്നില്ല! അതുകൊണ്ട്, പരസ്പരം ഗുണം ചെയ്യുക എന്നത് നിങ്ങളുടെ കർത്തവ്യ
★🔗
