BG 3.11 — کرما یوگا
BG 3.11ⓘ📚 Go to Chapter 3
देवान्भावयतानेनतेदेवाभावयन्तुवः|परस्परंभावयन्तःश्रेयःपरमवाप्स्यथ||३-११||
دیوَانْبھَاوَیَتَانینَ تے دیوَا بھَاوَیَنْتُ وَہ | پَرَسْپَرَں بھَاوَیَنْتَہ شْرییَہ پَرَمَوَاپْسْیَتھَ ||۳-۱۱||
देवान्भावयतानेन: the gods, nourish (ye), with this | ते: those | देवा: gods | भावयन्तु: may nourish | वः: you | परस्परं: one another | भावयन्तः: nourishing | श्रेयः: good | परमवाप्स्यथ: the highest, shall attain
GitaCentral اردو▲
تم لوگ اس یجنا کے ذریعے دیوتاؤں کی پرورش کرو اور وہ دیوتا تمہاری پرورش کریں؛ اس طرح ایک دوسرے کی پرورش کرتے ہوئے تم لوگ عظیم بھلائی حاصل کرو گے۔
★
🙋 اردو Commentary▲
الفاظ کے معنی: دیوان - دیوتاؤں کو، بھاویات - خوش کریں (پرورش کریں)، انین - اس کے ذریعے، تے - وہ، دیواہ - دیوتا، بھاویانتو - پرورش کریں، وہ - آپ کو، پرسپرم - ایک دوسرے کو، بھاویانتہ - پرورش کرتے ہوئے، شریہ - بھلائی، پرم - سب سے اعلیٰ، اوآپسیاتھ - حاصل کریں گے۔ تفسیر: 'دیو' کا مطلب ہے چمکنے والا۔ اس یگیہ کے ذریعے آپ اندر جیسے دیوتاؤں کو خوش کریں؛ وہ دیوتا بارش وغیرہ کے ذریعے آپ کی پرورش کریں گے۔ اس طرح ایک دوسرے کی پرورش کرتے ہوئے، آپ اعلیٰ ترین بھلائی حاصل کریں گے۔ اعلیٰ ترین بھلائی کا مطلب ہے خود شناسی (آتم گیان) کا حصول، جو انسان کو پیدائش اور موت کے چکر سے آزاد کرتا ہے۔ یہ اعلیٰ ترین بھلائی جنت کے حصول کا بھی مطلب ہو سکتی ہے۔ پھل کا انحصار سادھک کی نیت پر ہوتا ہے۔
★
English
Swami Gambirananda
Swami Adidevananda
Hindi
Swami Ramsukhdas
Sanskrit
Sri Ramanuja
Sri Madhavacharya
Sri Anandgiri
Sri Jayatirtha
Sri Abhinav Gupta
Sri Madhusudan Saraswati
Sri Sridhara Swami
Sri Dhanpati
Vedantadeshikacharya Venkatanatha
Sri Purushottamji
Sri Neelkanth
Sri Vallabhacharya
Detailed Commentary▲
**3.10 – 3.11:** تخلیق کے آغاز میں، پرجاپتی برہما نے مخلوقات (بنیادی طور پر انسانوں) کو ان کے فرائض کے ساتھ پیدا کر کے ان سے فرمایا: "اس فرض (یعنی یجنا کے ذریعے) سے تم سب کی بھلائی کو بڑھاؤ، اور یہ فرض تمہیں اپنے فرائض پورے کرنے کے لیے ضروری وسائل مہیا کرے گا۔ اپنے فرائض کے ذریعے دیوتاؤں کی پرورش کرو، اور وہ دیوتا اپنے فرائض کے ذریعے تمہاری پرورش کریں۔ اس طرح باہمی پرورش کرتے ہوئے تم اعلیٰ ترین بھلائی (مُکتی) حاصل کرو گے۔" **3.11 کی تشریح:** وضاحت – 'سہ یجناہ پرجاہ سرشٹوا پُروواچ پرجاپتیہ' (مخلوقات کو یجنا کے ساتھ پیدا کر کے پرجاپتی نے ان سے کہا)۔ برہماجی مخلوقات کے خالق اور مالک ہیں؛ اس لیے اپنا فرض ادا کرتے ہوئے وہ مسلسل ان کی حفاظت اور بھلائی کا خیال رکھتے ہیں۔ کیونکہ جو چیز پیدا کرتا ہے اس کی حفاظت کرنا بھی اسی کا فرض بن جاتا ہے۔ برہماجی مخلوقات کو پیدا کرتے ہیں، ان کی حفاظت میں مصروف رہتے ہیں اور ہمیشہ ان کے فائدے کا سوچتے ہیں۔ اسی لیے انہیں 'پرجاپتی' کہا جاتا ہے۔ تخلیق کے آغاز میں، یعنی کائناتی دور کے شروع میں، برہماجی نے انسانوں کو فرائض کی اہلیت اور تمیز کے ساتھ پیدا کیا (دیکھیے حاشیہ ص 128)۔ سازگار اور ناسازگار حالات کا صحیح استعمال ہی بھلائی لاتا ہے۔ اس لیے برہماجی نے انسانوں کو دونوں طرح کے حالات کے صحیح استعمال کی تمیز عطا کر کے پیدا کیا۔ جانوروں، پرندوں، درختوں وغیرہ کے ذریعے قدرتی طور پر بھلائی (فرض کی تکمیل) صحیح اور غلط کے اعتبار سے ہوتی ہے؛ لیکن انسانوں نے خدا کے فضل سے خاص تمیز کی قوت پائی ہے۔ اس لیے اگر وہ اپنی اس تمیز کی قدر کریں اور نادرست اعمال سے پرہیز کریں تو دنیا کی بھلائی کے لیے قدرتی اعمال ان کے ذریعے بھی وقوع پذیر ہو سکتے ہیں۔ دیوتا، رشی، پِتر (آباؤ اجداد)، انسان اور دیگر جانور، پرندے، درخت وغیرہ سب ہی مخلوقات ہیں۔ ان میں، خاص صلاحیتوں، حقوق اور وسائل کی بنا پر دیگر تمام مخلوقات کی پرورش کی ذمہ داری انسانوں پر عائد ہوتی ہے۔ اسی لیے یہاں 'پرجاہ' کی اصطلاح خاص طور پر انسانوں کے لیے استعمال ہوئی ہے۔ کرم یوگ زمانہ قدیم سے موجود ہے۔ چوتھے ادیائے میں 'پُراتنہ' (قدیم) کے لفظ کے ساتھ، پروردگار یہ بھی فرماتے ہیں کہ یہ کرم یوگ بہت پرانے زمانے سے تقریباً گم ہو چکا تھا، جسے میں نے اب پھر تمہیں بتایا ہے۔ وہی بات یہاں 'پُرا' (قدیم زمانے میں) کے لفظ سے دوسرے انداز میں کہی گئی ہے – 'نہ صرف میں، بلکہ برہماجی بھی تخلیق کے آغاز میں مخلوقات کو فرض کے ساتھ پیدا کر کے، انہیں اسی کرم یوگ کے عمل کرنے کا حکم دیا۔' مقصد یہ ہے کہ کرم یوگ (بے غرض فرائض کی ادائیگی) کی روایت لا ابتدا زمانے سے جاری ہے۔ یہ کوئی نئی چیز نہیں ہے۔ چوتھے ادیائے میں (آیات 24 سے 30)، پرَماتما تک پہنچنے کے لیے بیان کردہ تمام ذرائع کا نام 'یجنا' رکھا گیا ہے؛ جیسے – درویہ یجنا (مادی قربانی)، تپو یجنا (تپسیا کی قربانی)، یوگ یجنا (یوگ کی قربانی)، پرانایام، وغیرہ۔ عام طور پر 'یجنا' کا لفظ صرف ہون (آگ میں قربانی) کے متعلقہ اعمال کے لیے مشہور ہے؛ لیکن گیتا میں 'یجنا' کا لفظ شاستری احکام کے مطابق انجام دیے جانے والے تمام فرضی اعمال کے لیے بھی ہے۔ اپنے وَرن، آشرم، دھرم، جاتی، فطرت، ملک، زمانہ وغیرہ کے مطابق ملنے والے فرائض 'یجنا' میں آتے ہیں۔ دوسروں کی بھلائی کے جذبے سے کیے جانے والے تمام اعمال بھی 'یجنا' ہی ہیں۔ ایسے یجنا (فرض) کی ذمہ داری صرف انسانوں پر ہے۔ 'انینا پرسویشیدھوم ایشا وؤ استو اشٹ کامدھُک' (دیکھیے حاشیہ ص 129.1) – برہماجی انسانوں سے فرماتے ہیں: "اپنے اپنے فرائض پورے کر کے سب کو ترقی دو، آگے بڑھاؤ! ایسا کرنے سے تمہیں اپنے فرائض انجام دینے کے لیے مفید مواد مسلسل ملتا رہے؛ اس میں کبھی کوئی کمی نہ رہے۔" ارجن کے فعل سے دور ہونے کے رجحان کو دور کرنے کے لیے، پروردگار فرماتے ہیں کہ پرجاپتی برہماجی کے الفاظ سے بھی تمہیں فرائض کی ادائیگی کا سبق سیکھنا چاہیے۔ صرف دوسروں کی بھلائی کے لیے فرائض انجام دینے سے ہی تمہاری دنیاوی اور اخروی ترقی ہو سکتی ہے۔ خواہش سے پاک رویے کے ساتھ، محض فرض کے خیال سے عمل کرنے والا شخص مُکت ہو جاتا ہے؛ اور خواہش سے تحریک پانے والے رویے کے ساتھ عمل کرنے والا شخص بندھ جاتا ہے۔ موجودہ سیاق میں، خواہش سے پاک رویے سے کیے جانے والے فرائض کی بات ہو رہی ہے۔ اس لیے یہاں 'اشٹ کاما' لفظ کا مطلب 'خواہش کے مطابق بھوگ کی اشیاء' (جو خواہش سے تحریک پانے والے رویے کی نشاندہی کرتا ہے) لینا مناسب نہیں لگتا۔ یہاں اس لفظ کا مطلب ہے – یجنا (فرض) انجام دینے کے لیے ضروری مواد (دیکھیے حاشیہ ص 129.2)۔ ایک کرم یوگی ہمیشہ دوسروں کی خدمت یا فائدہ پہنچانے کے لیے تیار رہتا ہے۔ اس لیے پرجاپتی برہماجی کے حکم کے مطابق، اسے دوسروں کی خدمت کے لیے درکار مواد، قابلیت اور جسمانی پرورش کی ضروری اشیاء میں کبھی کمی نہیں ہوتی۔ یہ مفید چیزیں وہ آسانی سے اور مسلسل پاتا رہتا ہے۔ برہماجی کے حکم کے مطابق، جس کسی کے پاس بھی فرائض انجام دینے کے لیے جو مواد آیا ہے، وہ اس کے فرض کی تکمیل کے لیے بالکل کافی ہے۔ کسی کے لیے بھی فرض کا مواد نامکمل نہیں ہوتا۔ برہماجی کے حکم میں کبھی کوئی فرق نہیں پڑ سکتا؛ کیونکہ جب اس نے فرض کی ادائیگی کا حکم دیا ہے تو اس فرض کی تکمیل کے لیے کافی مواد مہیا کرنا بھی صرف اسی پر منحصر ہے۔ حقیقت میں، انسانی جسم لطف اندوز ہونے کے لیے نہیں ہے – 'یہ جسم حواس کی اشیاء کے بھوگ کے لیے نہیں ہے' (منس 7.44.1)۔ اس لیے کوئی بھی صحیح شاستر 'دنیاوی لطف اٹھاؤ' کا حکم یا فرمان نہیں دیتا۔ معاشرہ بھی بے لگام عیش و عشرت کی اجازت نہیں دیتا۔ بلکہ، شاستر اور معاشرہ دونوں دوسروں کو خوشی دینے کا حکم یا فرمان دیتے ہیں۔ مثال کے طور پر، باپ کو یہ حکم ملتا ہے کہ وہ بیٹے کی پرورش اور پرورش کرے، لیکن کہیں بھی یہ حکم نہیں ہے کہ بیٹے کو باپ سے خدمت لینی چاہیے۔ اسی طرح بیٹے، بیوی وغیرہ دیگر رشتوں کے لیے سمجھنا چاہیے۔ ایک کرم یوگی ہمیشہ دینے کے جذبے کو قائم رکھتا ہے، لینے کے جذبے کو نہیں؛ کیونکہ لینے کا جذبہ بندھن دیتا ہے۔ لینے کے جذبے کو قائم رکھنا نہ صرف مُکتی کے حصول میں رکاوٹ ڈالتا ہے بلکہ دنیاوی اشیاء کے حصول میں بھی رکاوٹیں پیدا کرتا ہے۔ تقریباً ہر کوئی یہ تجربہ کرتا ہے کہ دنیا میں کوئی بھی اسے دینا نہیں چاہتا جو لینے کا جذبہ رکھتا ہو۔ اس لیے برہماجی فرماتے ہیں کہ صرف بے غرض، بغیر کچھ چاہے فرض انجام دینے سے ہی انسان اپنی ترقی (بھلائی) حاصل کر سکتا ہے۔ 'دیوان بھاویاتانینا' – یہاں 'دیوا' لفظ اشارتی ہے؛ اس لیے اس اصطلاح کے تحت تمام مخلوقات – انسان، دیوتا، رشی، پِتر وغیرہ – سمجھے جانے چاہئیں۔ کیونکہ کرم یوگی کا مقصد اپنے فرائض کے ذریعے تمام مخلوقات کو خوشی دینا ہے۔ اس لیے یہاں برہماجی تمام مخلوقات کی ترقی کے لیے انسانوں کو حکم دیتے ہیں کہ وہ اپنے فرائض کی شکل میں اس یجنا کا پالنا کریں۔ اپنے اپنے فرائض پورے کرنے سے انسان کی بھلائی خودبخود ہو جاتی ہے (گیتا 18.45)۔ فرض کی ادائیگی کی ہدایت حاصل کرنے کے لیے صرف انسان ہی پوری طرح اہل ہیں۔ صرف انسانوں کو عمل کرنے کی آزادی ملی ہے؛ اس لیے انہیں اس آزادی کا صحیح استعمال کرنا چاہیے۔ 'تے دیوا بھاویانتُ وہ' – جیسے پھول اور پھل درختوں، بیلوں وغیرہ پر قدرتی طور پر آتے ہیں؛ لیکن اگر انہیں کھاد اور پانی دیا جائے تو ان پر خاص طور پر پھول اور پھل لگتے ہیں۔ اسی طرح، پوجا اور قربانی سے دیوتاؤں کی پرورش ہوتی ہے، جس سے ان کے افخاص خاص طور پر درست ہو جاتے ہیں۔ لیکن جب انسان اپنے فرائض کے ذریعے دیوتاؤں کی پوجا نہیں کرتے تو دیوتاؤں کو پرورش نہیں ملتی، جس سے ان کے فرائض کی ادائیگی میں کمی آ جاتی ہے۔ ان کے فرض کی تکمیل میں کمی کی وجہ سے دنیا میں قحط، زیادہ بارش وغیرہ جیسی آفتیں آتی ہیں۔ 'پرسپرَم بھاویانتہ' – ان الفاظ کا مطلب یہ نہیں سمجھنا چاہیے کہ: ہم دوسروں کی خدمت تب کریں جب وہ ہماری خدمت کریں۔ بلکہ یہ سمجھنا چاہیے کہ: چاہے دوسرے ہماری خدمت کریں یا نہ کریں، ہمیں اپنے فرض کے ذریعے ان کی خدمت ضرور کرنی چاہیے۔ دوسرے کیا کرتے ہیں یا نہیں کرتے؛ چاہے وہ ہمیں خوشی دیں یا دکھ – ہمارا ان معاملات سے کوئی تعلق نہیں ہونا چاہیے؛ کیونکہ جو دوسرے کے فرائض کو دیکھتا ہے وہ اپنے فرض سے گر جاتا ہے۔ نتیجتاً، اس کی ذلت ہوتی ہے۔ دوسروں کو ان کا فرض پورا کروانا تو ہمارے حق میں بھی نہیں ہے۔ ہمیں صرف اپنا فرض سب کی بھلائی کے لیے پورا کرنا ہے اور اس کے ذریعے سب کو خوشی دینی ہے۔ خدمت میں ہمیں اپنی سمجھ، قابلیت، وقت یا مواد کا ذرا سا بھی حصہ اپنے لیے محفوظ نہیں رکھنا چاہیے۔ تب ہی جمادات (مادیت) سے مکمل قطع تعلق ہو گا۔ ہمیں اپنے تمام دنیاوی رشتوں – ماں، باپ، بیوی، بچوں، بھائی، بہنوئی وغیرہ – کی خدمت کرنی ہے۔ یہ رشتے اپنی خوشی لینے کے لیے نہیں ہیں۔ جس جس رشتے کا ہم سے تعلق ہے، اس کے مطابق ان کی خدمت کرنا، انہیں مناسب طریقے سے خوشی دینا، ہمارا فرض ہے۔ ان سے کوئی توقع رکھنا اور ان پر اپنا حق سمجھنا بہت بڑی غلطی ہے۔ ہم ان کے مقروض ہیں، اور ہم ان کے درمیان اس قرض کو چکانے کے لیے پیدا ہوئے ہیں۔ اس لیے ان رشتہ داروں کی بے غرض خدمت کرنا اور اپنا قرض چکانا – یہ ہمارا اولین ضروری فرض ہے۔ ہمیں سب کی خدمت کرنی ہے؛ لیکن ان رشتہ داروں کی خدمت جن کی ہم ذمہ دار ہیں، پہلے کرنی چاہیے۔ اصول یہ ہے کہ جسم، حواس، ذہن، عقل، اشیاء وغیرہ ہمارے نہیں ہیں اور ہمارے لیے نہیں ہیں۔ اس لیے اپنے اپنے فرائض پورے کرنے سے باہمی ترقی خودبخود ہو جاتی ہے۔ **فرض اور حقوق کے متعلق گہرا مضمون:** کرم یوگ تب ہی ہوتا ہے جب انسان اپنا فرض پورا کر کے دوسروں کے حقوق کی حفاظت کرے۔ مثال کے طور پر، والدین کی خدمت بیٹے کا فرض اور والدین کا حق ہے۔ جو چیز دوسرے کا حق ہے وہ ہمارا فرض بن جاتی ہے۔ اس لیے ہر شخص کو اپنا فرض پورا کر کے دوسروں کے حقوق کی حفاظت کرنی چاہیے اور دوسرے کے فرض کو نہیں دیکھنا چاہیے۔ دوسرے کے فرض کو دیکھنے سے انسان خود فرض سے گر جاتا ہے؛ کیونکہ دوسرے کے فرض کو دیکھنا ہمارا فرض نہیں ہے۔ مقصد یہ ہے کہ دوسروں کا فائدہ پہنچانا ہمارا فرض اور ان کا حق ہے۔ اگرچہ حقوق فرض کے تابع ہیں، پھر بھی انسان کو اپنے حقوق کی طرف بالکل نہیں دیکھنا چاہیے؛ بلکہ اپنے حقوق کو ترک کر دینا چاہیے۔ اسے صرف دوسروں کے حقوق کی حفاظت کے لیے اپنا فرض ادا کرنا چاہیے۔ دوسرے کے فرض کو دیکھنا اور اپنے حقوق قائم کرنا ہی اس دنیا اور آخرت میں بڑی ذلت کا باعث بنتا ہے۔ موجودہ زمانے میں، گھروں اور معاشرے میں نظر آنے والی بے چینی، جھگڑے اور تنازعات کی جڑ وجہ یہی ہے کہ لوگ اپنے حقوق کا مطالبہ کرتے ہیں لیکن اپنے فرائض ادا نہیں کرتے! اس لیے برہماجی دیوتاؤں اور انسانوں کو ہدایت دیتے ہیں کہ ایک دوسرے کا فائدہ پہنچانا تمہارا فرض ہے۔ 'شریہہ پرَم اوپسیتھا' – عام طور پر یہ خیال بن گیا ہے کہ یہاں اعلیٰ ترین بھلائی کے حصول کا بیان مبالغہ ہے، لیکن حقیقت میں ایسا نہیں ہے۔ اگر کسی کو اس میں شک ہو تو وہ اسے آزما کر خود دیکھ سکتا ہے۔ جیسے امانت کو اس کے رکھوالے کو واپس کر کے ہمارا اس رکھوالے یا اس امانت سے کوئی تعلق نہیں رہتا؛ اسی طرح دنیاوی اشیاء کو دنیا کی خدمت میں لگا کر ہمارا دنیا یا دنیاوی اشیاء سے کوئی تعلق نہیں رہتا۔ جیسے ہی دنیا سے مفروضہ تعلق ٹوٹتا ہے، چیتنی مایَتَا (خالص شعور) کا تجربہ ہوتا ہے۔ اس لیے پرجاپتی برہماجی کے الفاظ میں مبالغہ خیال کرنا مناسب نہیں ہے۔ اصول یہ ہے کہ جب تک انسان اپنے لیے عمل کرتا ہے، اس کے اعمال ختم نہیں ہوتے اور وہ ان سے زیادہ بندھتا جاتا ہے۔ وہی پورا ہوتا ہے جو اپنے لیے کبھی کچھ نہیں کرتا۔ اپنے لیے کچھ نہ کرنے سے، گناہ کا رویہ بھی نہیں ہوتا؛ کیونکہ گناہ کا رویہ صرف خواہش کی وجہ سے ہوتا ہے (3.37)۔ اس لیے اپنی بھلائی چاہنے والے طالب کو چاہیے کہ وہ شاستروں کے احکام کے مطابق، پھل کی خواہش اور لگاؤ کو ترک کر کے فرائض کی ادائیگی میں مستعد ہو جائے؛ تب بھلائی خودبخود پوری ہو جاتی ہے۔ اپنی خواہشوں کو ترک کرنے سے پوری دنیا کی بھلائی ہوتی ہے۔ جو شخص لگاؤ کے ساتھ، اپنی خواہشوں کی تکمیل کے لیے لطف اٹھاتا ہے، وہ نہ صرف اپنا نقصان کرتا ہے (اپنی ذلت کا باعث بنتا ہے)، بلکہ ان لوگوں کا بھی نقصان کرتا ہے جن کے پاس لطف اٹھانے کے ذرائع نہیں ہیں، یعنی انہیں دکھ دیتا ہے۔ کیونکہ، لطف اٹھانے کے ذرائع رکھنے والے شخص کو دیکھ کر، محتاج شخص میں ان ذرائع کی کمی کا دکھ ہونا فطری ہے۔ اس طرح، اپنے لیے لطف اٹھانے والا شخص ہرگز تشدد سے بچ نہیں سکتا۔ اس کے بالکل برعکس، روحانی راستے پر چلنے والے شخص کو دیکھ کر دوسرے خودبخود سکون پاتے ہیں، کیونکہ روحانی دولت پر سب کا برابر حق ہے۔ نتیجہ یہ نکالا گیا ہے کہ اگر کوئی شخص خواہش اور لگاؤ کو ترک کر کے اپنے فرائض کی ادائیگی کرتا رہے تو برہماجی کے بیان کے مطابق وہ یقیناً اعلیٰ ترین بھلائی حاصل کرے گا۔ اس میں کوئی شک نہیں ہے۔ یہاں اعلیٰ ترین بھلائی کا حصول بنیادی طور پر انسانوں کے لیے بیان کیا گیا ہے، دیوتاؤں کے لیے نہیں۔ کیونکہ دیوتا نوع اپنی مُکتی کے حصول کے لیے پیدا نہیں کی گئی ہے۔ دیوتا انسانوں کے اعمال کے مطابق نتائج دینے، عمل کا مواد دینے اور اپنے پُنیہ اعمال کے پھل بھوگنے کے لیے پیدا کیے گئے ہیں۔ ایسا نہیں ہے کہ وہ بے غرض رویے کے ساتھ عمل کا مواد دیتے ہیں۔ تاہم، اگر ان دیوتاؤں میں سے بھی کوئی اپنی مُکتی کی خواہش رکھتا ہو تو اس کی مُکتی ہونے میں کوئی ممانعت نہیں ہے، یعنی اگر کوئی اپنی مُکتی حاصل کرنا چاہے تو کر سکتا ہے۔ جب انتہائی گناہ گار انسان کے بھی مُکت ہونے میں کوئی ممانعت نہیں ہے تو پھر دیوتاؤں (جو ایک پُنیہ والی نوع ہے) کے اپنی مُکتی حاصل کرنے میں کیسے ممانعت ہو سکتی ہے؟ پھر بھی، دیوتاؤں کا مقصد لطف اٹھانا ہی رہتا ہے، اس لیے عام طور پر ان میں اپنی مُکتی کی خواہش نہیں ہوتی۔
★
↑