**3.10 – 3.11:** సృష్టి ప్రారంభంలో, ప్రజాపతి బ్రహ్మ, ప్రాణులను (ప్రధానంగా మానవులను) తప్పనిసరి కర్తవ్యాల విధులతో సహా సృష్టించి, వారితో ఇలా అన్నాడు: "ఈ కర్తవ్యం ద్వారా మీరు అందరి శ్రేయస్సును పెంపొందించాలి, మరియు యజ్ఞ రూపంలోని ఈ కర్తవ్యమే మీ కర్తవ్యాలను నిర్వర్తించడానికి అవసరమైన సాధనాలను మీకు అందిస్తుంది. మీ తప్పనిసరి కర్తవ్యాల ద్వారా దేవతలను పోషించండి, మరియు ఆ దేవతలు, తమ కర్తవ్యాల ద్వారా, మిమ్మల్ని పోషించనివ్వండి. ఈ విధంగా, పరస్పరం ఒకరినొకరు పోషిస్తూ, మీరు పరమ శ్రేయస్సును పొందుతారు."
**3.11 వ్యాఖ్య:** వివరణ – 'సహయజ్ఞాః ప్రజాః సృష్ట్వా పురోవాచ ప్రజాపతిః' (యజ్ఞంతో సహా ప్రాణులను సృష్టించి, ప్రజాపతి వారితో ఇలా అన్నాడు). బ్రహ్మదేవుడు ప్రాణుల సృష్టికర్త మరియు ప్రభువు; కాబట్టి, తన స్వంత కర్తవ్యాన్ని నిర్వర్తిస్తున్నప్పుడు, ఆయన నిరంతరం వారి రక్షణ మరియు శ్రేయస్సును పరిగణిస్తాడు. ఎందుకంటే, సృష్టించిన వాడు సృష్టించిన దానిని రక్షించడం అతని కర్తవ్యమవుతుంది. బ్రహ్మదేవుడు ప్రాణులను సృష్టిస్తాడు, వారి రక్షణలో నిమగ్నమై ఉంటాడు మరియు ఎల్లప్పుడూ వారి మేలునే ఆలోచిస్తాడు. అందుకే ఆయనను 'ప్రజాపతి' అని పిలుస్తారు.
సృష్టి ప్రారంభంలో, అంటే విశ్వ చక్రం ప్రారంభంలో, బ్రహ్మదేవుడు తప్పనిసరి కర్తవ్యాలకు అర్హత మరియు వివేచన శక్తితో కూడిన మానవులను సృష్టించాడు (పేజీ 128 నోట్ చూడండి). అనుకూల మరియు ప్రతికూల పరిస్థితులను సరిగా ఉపయోగించుకోవడమే శ్రేయస్సును తెస్తుంది. అందువల్ల, బ్రహ్మదేవుడు అనుకూల మరియు ప్రతికూల పరిస్థితులను సరిగా ఉపయోగించుకునే వివేచన శక్తిని ప్రసాదించి మానవులను సృష్టించాడు. జంతువులు, పక్షులు, చెట్లు మొదలైన వాటి ద్వారా, సరియైనది మరియు తప్పు అనేదానిని పరిగణనలోకి తీసుకొని సహజమైన ఉపకారం (కర్తవ్య నిర్వహణ) జరుగుతుంది; కానీ మానవులు, భగవంతుని కృప వల్ల, ప్రత్యేక వివేచన శక్తిని పొందారు. అందువల్ల, వారు తమ వివేచనను గౌరవించి, అనుచితమైన చర్యలను మానుకుంటే, ప్రపంచ శ్రేయస్సు కోసం సహజమైన చర్యలు కూడా వారి ద్వారా జరగగలవు.
దేవతలు, ఋషులు, పితృదేవతలు, మానవులు మరియు ఇతర జంతువులు, పక్షులు, చెట్లు మొదలైనవన్నీ ప్రాణులు. వీటిలో, ప్రత్యేక అర్హతలు, హక్కులు మరియు సాధనాల కారణంగా, ఇతర అన్ని ప్రాణుల నిర్వహణ బాధ్యత మానవులపైనే ఉంటుంది. అందువల్ల, ఇక్కడ 'ప్రజాః' అనే పదం ప్రత్యేకంగా మానవుల కోసం ఉపయోగించబడింది.
కర్మయోగం అనాది కాలం నుండి ఉనికిలో ఉంది. నాల్గవ అధ్యాయంలో, మూడవ శ్లోకంలో, 'పురాతనః' (ప్రాచీనమైనది) అనే పదంతో, భగవంతుడు ఇలా కూడా చెప్పాడు – ఈ కర్మయోగం చాలా కాలం నుండి దాదాపు లోపించిపోయింది, దాన్ని నేను ఇప్పుడు మళ్లీ మీకు తెలియజేశాను. అదే విషయం ఇక్కడ 'పురా' (ప్రాచీన కాలంలో) అనే పదంతో మరొక విధంగా చెప్పబడింది – 'నేను మాత్రమే కాదు, సృష్టి ప్రారంభంలో బ్రహ్మదేవుడు కూడా, ప్రాణులను కర్తవ్యంతో సహా సృష్టించి, ఆ కర్మయోగాన్ని ఆచరించమని వారికి ఆజ్ఞాపించాడు.' భావం ఏమిటంటే, కర్మయోగం (నిస్వార్థంగా తప్పనిసరి కర్తవ్యాలు నిర్వర్తించడం) యొక్క సంప్రదాయం అనాది కాలం నుండి ప్రవహిస్తూనే ఉంది. ఇది కొత్తది కాదు.
నాల్గవ అధ్యాయంలో (శ్లోకాలు 24 నుండి 30 వరకు), పరమాత్మను పొందడానికి వివరించబడిన అన్ని సాధనాలను 'యజ్ఞం' అనే పేరుతో పిలుస్తారు; అవి – ద్రవ్య యజ్ఞం (వస్తు త్యాగం), తపో యజ్ఞం (తపస్సు యొక్క త్యాగం), యోగ యజ్ఞం (యోగం యొక్క త్యాగం), ప్రాణాయామం మొదలైనవి. సాధారణంగా, 'యజ్ఞం' అనే పదం అగ్ని కార్యకలాపాలకు సంబంధించిన చర్యలకు మాత్రమే ప్రసిద్ధి చెందింది; కానీ గీతలో, 'యజ్ఞం' అనే పదం శాస్త్ర నిబంధనల ప్రకారం నిర్వహించబడే అన్ని విధించబడిన చర్యలను కూడా సూచిస్తుంది. ఒకరి వర్ణం, ఆశ్రమం, ధర్మం, జాతి, స్వభావం, దేశం, కాలం మొదలైన వాటి ప్రకారం లభించే తప్పనిసరి కర్తవ్యాలు 'యజ్ఞం' కిందకు వస్తాయి. ఇతరుల శ్రేయస్సు కోసం భావనతో చేసే అన్ని చర్యలు కూడా 'యజ్ఞం' అనేదే. అటువంటి యజ్ఞం (కర్తవ్యం) యొక్క బాధ్యత మానవులపై మాత్రమే ఉంటుంది.
'అనేన ప్రసవిష్యధ్వమేష వోऽస్త్విష్టకామధుక్' (పేజీ 129.1 నోట్ చూడండి) – బ్రహ్మదేవుడు మానవులతో ఇలా అంటాడు: "మీ స్వంత కర్తవ్యాలను నెరవేర్చడం ద్వారా, అందరినీ పోషించండి, వారి ముందడుగు సాధించండి! ఇలా చేయడం ద్వారా, మీ కర్తవ్యాలను నిర్వహించడానికి ఉపయోగకరమైన సామగ్రిని మీరు నిరంతరం పొందండి; దానికి ఎప్పుడూ ఏ లోపమూ ఉండకూడదు."
అర్జునుడి నిష్క్రియాత్మక వైఖరిని తొలగించడానికి, భగవంతుడు ఇలా చెప్పాడు – ప్రజాపతి బ్రహ్మదేవుని మాటల నుండి కూడా, తప్పనిసరి కర్తవ్యాలు నిర్వర్తించాలనే ఉపదేశాన్ని నీవు నేర్చుకోవాలి. ఇతరుల శ్రేయస్సు కోసం మాత్రమే కర్తవ్యాలు నిర్వర్తించడం ద్వారా మీ లౌకిక మరియు పారలౌకిక ప్రగతి సాధ్యమవుతుంది.
ఫలాపేక్ష లేని వైఖరితో, కేవలం కర్తవ్యం యొక్క పరిగణనతో చర్య చేస్తే, మనిషి విముక్తి పొందుతాడు; మరియు కామనా ప్రేరిత వైఖరితో చర్య చేస్తే, మనిషి బంధించబడతాడు. ప్రస్తుత సందర్భంలో, ఫలాపేక్ష లేని వైఖరితో నిర్వహించబడే తప్పనిసరి కర్తవ్యాల గురించి చర్చ జరుగుతోంది. అందువల్ల, ఇక్కడ 'ఇష్టకామ' అనే పదానికి 'ఆనందించాలనే కోరిక వస్తువులు' (ఇది కామనా ప్రేరిత వైఖరిని సూచిస్తుంది) అనే అర్థం తీసుకోవడం సముచితంగా అన్పించదు. ఇక్కడ, ఈ పదం యొక్క అర్థం – యజ్ఞం (తప్పనిసరి కర్తవ్యం) నిర్వహించడానికి అవసరమైన సామగ్రి (పేజీ 129.2 నోట్ చూడండి).
ఒక కర్మయోగి ఎల్లప్పుడూ ఇతరులకు సేవ చేయడానికి లేదా ప్రయోజనం చేకూర్చడానికి సిద్ధంగా ఉంటాడు. అందువల్ల, ప్రజాపతి బ్రహ్మదేవుని ఆజ్ఞ ప్రకారం, ఇతరులకు సేవ చేయడానికి అవసరమైన సామగ్రి, సామర్థ్యం మరియు శారీరక నిర్వహణకు అవసరమైన వస్తువులు అతనికి ఎప్పుడూ లేకపోవు. ఈ ఉపయోగకరమైన వస్తువులను అతను సులభంగా మరియు నిరంతరం పొందుతాడు. బ్రహ్మదేవుని ఆజ్ఞ ప్రకారం, ఎవరైనా కర్తవ్యాలు నిర్వహించడానికి పొందిన సామగ్రి, వారు తమ కర్తవ్యాన్ని నెరవేర్చడానికి పూర్తిగా సరిపోతుంది. ఎవరికీ కర్తవ్యానికి సామగ్రి అసంపూర్ణంగా ఉండదు. బ్రహ్మదేవుని ఆజ్ఞలో ఎప్పుడూ ఏ విసంగతి ఉండదు; ఎందుకంటే ఆయన కర్తవ్య నిర్వహణను ఆజ్ఞాపించినప్పుడు, ఆ కర్తవ్యం నెరవేరడానికి సరిపోయే సామగ్రిని అందించడం కూడా పూర్తిగా ఆయనపైనే ఆధారపడి ఉంటుంది.
వాస్తవానికి, మానవ శరీరం ఆనందాలను అనుభవించడానికి కాదు – 'ఇంద్రియ విషయాలను అనుభవించడానికి ఈ శరీరం కాదు' (మనుస్మృతి 7.44.1). అందువల్ల, 'లౌకిక సుఖాలను అనుభవించండి' అనే ఆజ్ఞ లేదా విధిని ఏ నిజమైన శాస్త్రం ఇవ్వదు. సమాజం కూడా అనియంత్రితమైన ఆనందానికి అనుమతి ఇవ్వదు. దీనికి విరుద్ధంగా, శాస్త్రం మరియు సమాజం రెండూ ఇతరులకు సుఖం ఇవ్వాలనే ఆజ్ఞ లేదా విధిని ఇస్తాయి. ఉదాహరణకు, తండ్రి తన కుమారుడిని పోషించి పెంచాలనే ఆజ్ఞను పొందుతాడు, కానీ కుమారుడు తండ్రి నుండి సేవ తీసుకోవాలనే ఆజ్ఞ ఎక్కడా లేదు. అదే విధంగా, కుమారుడు, భార్య మొదలైన ఇతర సంబంధాలకు కూడా అర్థం చేసుకోవాలి.
ఒక కర్మయోగి ఎల్లప్పుడూ ఇవ్వడం యొక్క భావనను కలిగి ఉంటాడు, తీసుకోవడం యొక్క భావనను కాదు; ఎందుకంటే తీసుకోవడం యొక్క భావన బంధకమైనది. తీసుకోవడం యొక్క భావనను కలిగి ఉండటం విముక్తి పొందడాన్ని మాత్రమే కాదు, లౌకిక వస్తువులను పొందడంలో కూడా అడ్డంకులను సృష్టిస్తుంది. ప్రపంచంలో, తీసుకోవడం యొక్క భావనను కలిగి ఉన్నవారికి ఎవరూ ఇవ్వాలనుకోరు అని దాదాపు అందరూ అనుభవిస్తారు. అందువల్ల, బ్రహ్మదేవుడు ఇలా చెప్పాడు – ఏదీ కోరకుండా, నిస్వార్థంగా కర్తవ్యాన్ని నిర్వర్తించడం ద్వారా మాత్రమే ఒక వ్యక్తి తన ప్రగతిని (శ్రేయస్సును) సాధించగలడు.
'దేవాన్ భావయతానేన' – ఇక్కడ 'దేవ' అనే పదం సూచిక; అందువల్ల, ఈ పదం కింద అన్ని ప్రాణులు – మానవులు, దేవతలు, ఋషులు, పితృదేవతలు మొదలైనవారు – అర్థం చేసుకోవాలి. ఎందుకంటే కర్మయోగి యొక్క లక్ష్యం తన తప్పనిసరి కర్తవ్యాల ద్వారా అన్ని ప్రాణులకు సుఖం ఇవ్వడం. అందువల్ల, ఇక్కడ బ్రహ్మదేవుడు అన్ని ప్రాణుల ప్రగతి కోసం, తమ తప్పనిసరి కర్తవ్యాల రూపంలో ఈ యజ్ఞాన్ని పాటించమని మానవులకు ఆజ్ఞాపిస్తాడు. ఒకరి స్వంత కర్తవ్యాలను నెరవేర్చడం ద్వారా, ఒక వ్యక్తి యొక్క శ్రేయస్సు స్వయంచాలకంగా జరుగుతుంది (గీత 18.45). కర్తవ్య నిర్వహణకు సంపూర్ణంగా అర్హత పొందినవారు మానవులు మాత్రమే. మానవులకు మాత్రమే చర్య చేయడానికి స్వేచ్ఛ లభించింది; అందువల్ల, వారు ఈ స్వేచ్ఛను సరిగ్గా ఉపయోగించుకోవాలి.
'తే దేవా భావయంతు వః' – చెట్లు, తీగలు మొదలైన వాటిపై పువ్వులు మరియు పండ్లు సహజంగా కనిపించినట్లే; కానీ వాటికి ఎరువు మరియు నీరు ఇస్తే, అప్పుడు వాటిపై పువ్వులు మరియు పండ్లు ప్రత్యేకంగా పెరుగుతాయి. అదే విధంగా, పూజ మరియు నైవేద్యం ద్వారా దేవతలు పోషించబడతారు, దీని ద్వారా వారి విధులు ప్రత్యేకంగా న్యాయంగా జరుగుతాయి. కానీ మానవులు తమ కర్తవ్యాల ద్వారా దేవతలను పూజించనప్పుడు, అప్పుడు దేవతలు పోషణ పొందరు, దీని ద్వారా వారి కర్తవ్యాలను నిర్వహించడంలో లోపం ఏర్పడుతుంది. వారి కర్తవ్య నిర్వహణలో లోపం కారణంగా, కరువు, అధిక వర్షం మొదలైన విపత్తులు ప్రపంచంలో సంభవిస్తాయి.
'పరస్పరం భావయంతః' – ఈ పదాల అర్థం ఇలా అర్థం చేసుకోకూడదు: వారు మనకు సేవ చేస్తే మాత్రమే మనం ఇతరులకు సేవ చేయాలి. బదులుగా, ఇలా అర్థం చేసుకోవాలి: ఇతరులు మనకు సేవ చేస్తున్నారో లేదో, మనం మన కర్తవ్యం ద్వారా వారికి ఖచ్చితంగా సేవ చేయాలి. ఇతరులు ఏమి చేస్తారో లేదో; వారు మనకు సుఖం ఇస్తారో, దుఃఖం ఇస్తారో – ఈ విషయాలతో మనకు ఎలాంటి సంబంధం ఉండకూడదు; ఎందుకంటే ఇతరుల కర్తవ్యాలను చూసే వ్యక్తి తన స్వంత కర్తవ్యం నుండి దూరంగా పోతాడు. ఫలితంగా, అతని పతనం జరుగుతుంది. ఇతరులను వారి కర్తవ్యం నెరవేర్చేలా చేయడం కూడా మన హక్కు విషయం కాదు. అందరి శ్రేయస్సు కోసం మన స్వంత కర్తవ్యాన్ని మాత్రమే నెరవేర్చాలి మరియు దాని ద్వారా అందరికీ సుఖం ఇవ్వాలి. సేవ చేసేటప్పుడు, మన వివేచన, సామర్థ్యం, సమయం లేదా సామగ్రిలో కొంత భాగాన్ని కూడా మన కోసం ఉంచకూడదు. అప్పుడే జడత్వం నుండి పూర్తి విచ్ఛేదనం ఏర్పడుతుంది.
మన అన్ని లౌకిక సంబంధాలకు – తల్లి, తండ్రి, భార్య, పిల్లలు, సోదరులు, అత్త మొదలైన వారికి – మనం సేవ చేయాలి. ఈ సంబంధాలు మన స్వంత ఆనందం తీసుకోవడానికి కాదు. మనకు వారితో ఏ సంబంధం ఉందో, దాని ప్రకారం వారికి సేవ చేయడం, యుక్తమైన విధంగా వారికి సుఖం ఇవ్వడం అనేది మన కర్తవ్యం. వారి నుండి ఏదైనా ఆశించడం మరియు వారిపై మన హక్కు ఉందని భావించడం ఒక పెద్ద తప్పు. మనం వారికి ఋణపడి ఉన్నాము మరియు ఆ ఋణాన్ని తీర్చడానికి మాత్రమే మనం వారి మధ్య జన్మించాము. అందువల్ల, ఆ బంధువులకు నిస్వార్థంగా సేవ చేయడం మరియు మన ఋణాన్ని తీర్చడం – ఇదే మన ప్రధాన అవసరమైన కర్తవ్యం. మనం అందరికీ సేవ చేయాలి; కానీ మనపై బాధ్యత ఉన్న ఆ బంధువుల సేవ ముందుగా చేయాలి.
సూత్రం ఏమిటంటే, శరీరం, ఇంద్రియాలు, మనస్సు, బుద్ధి, వస్తువులు మొదలైనవి మనవి కావు మరియు మన కోసం కావు. అందువల్ల, స్వంత కర్తవ్యాలను నెరవేర్చడం ద్వారా, పరస్పర ప్రగతి స్వయంచాలకంగా జరుగుతుంది.
**కర్తవ్యం మరియు హక్కుల గురించిన గాఢ విషయం:**
ఒక వ్యక్తి తన కర్తవ్యాన్ని నెరవేర్చడం ద్వారా ఇతరుల హక్కులను రక్షించినప్పుడు మాత్రమే కర్మయోగం జరుగుతుంది. ఉదాహరణకు, తల్లిదండ్రులకు సేవ చేయడం కుమారుని కర్తవ్యం మరియు తల్లిదండ్రుల హక్కు. ఇతరుల హక్కు అనేది మన కర్తవ్యం అవుతుంది. అందువల్ల, ప్రతి వ్యక్తి తన స్వంత కర్తవ్యాన్ని నెరవేర్చడం ద్వారా ఇతరుల హక్కులను రక్షించాలి మరియు ఇతరుల కర్తవ్యాన్ని చూడకూడదు. ఇతరుల కర్తవ్యాన్ని చూడడం ద్వారా, ఒక వ్యక్తి తానే కర్తవ్యం నుండి దూరంగా పోతాడు; ఎందుకంటే ఇతరుల కర్తవ్యాన్ని చూడటం మన కర్తవ్యం కాదు. భావం ఏమిటంటే, ఇతరులకు ప్రయోజనం చేకూర్చడం మన కర్తవ్యం మరియు వారి హక్కు. హక్కులు కర్తవ్యానికి అధీనంగా ఉన్నప్పటికీ, ఒక వ్యక్తి తన స్వంత హక్కులను ఏమాత్రం చూడకూడదు; బదులుగా, తన హక్కులను త్యాగం చేయాలి. ఇతరుల హక్కులను రక్షించడం కోసం మాత్రమే అతను తన కర్తవ్యాన్ని నిర్వర్తించాలి. ఇతరుల కర్తవ్యాన్ని చూడడం మరియు తన స్వంత హక్కులను స్థాపించడం ఈ లోకంలో మరియు పరలోకంలో గొప్ప పతనానికి కారణమవుతుంది. ప్రస్తుత సమయంలో, ఇళ్లలో మరియు సమాజంలో కనిపించే అశాంతి, వివాదం మరియు సంఘర్షణకు మూల కారణం ఇదే: ప్రజలు తమ హక్కులను డిమాండ్ చేస్తారు కానీ తమ కర్తవ్యాలను నెరవేర్చరు! అందువల్ల, బ్రహ్మదేవుడు దేవతలు మరియు మానవులకు ఉపదేశిస్తాడు – పరస్పరం ప్రయోజనం చేకూర్చుకోవడం మీ కర్తవ్యం.
'శ్రేయః పరమవాప్స్యథ' – సాధారణంగా, ఇక్కడ పరమ శ్రేయస్సు పొందడం గురించి చెప్పినది అతిశయోక్తి అనే భావన ఏర్పడింది, కానీ వాస్తవానికి అది కాదు. ఎవరికైనా ఇందులో సందేహం ఉంటే, అతను దీన్ని ప్రయత్నించి చూడవచ్చు. ఒక నిక్షేపాన్ని దాని సంరక్షకునికి తిరిగి ఇవ్వడం ద్వారా, ఆ సంరక్షకుడితో లేదా ఆ నిక్షేపంతో మనకు ఎలాంటి సంబంధం ఉండదు; అదే విధంగా, లౌకిక వస్తువులను ప్రపంచ సేవలో ఉపయోగించడం ద్వారా, ప్రపంచంతో లేదా లౌకిక వస్తువులతో మనకు ఎలాంటి సంబంధం ఉండదు. ప్రపంచంతో ఊహించబడిన సంబంధం తెగిపోయిన వెంటనే, చిద్రూపత్వం (శుద్ధ చైతన్యం) యొక్క అనుభవం సంభవిస్తుంది. అందువల్ల, ప్రజాపతి బ్రహ్మదేవుని మాటలలో అతిశయోక్తిని ఊహించడం సరికాదు.
సూత్రం ఏమిటంటే, ఒక వ్యక్తి
★🔗
