Nourrissez les dieux par ce sacrifice et que ces dieux vous nourrissent ; ainsi, en vous nourrissant mutuellement, vous atteindrez le bien suprême.

【Signification des mots】 देवान् (Devan) - les dieux भावयत (Bhavayata) - nourrissez अनेन (Anena) - par ceci ते (Te) - ces देवाः (Devah) - dieux भावयन्तु (Bhavayantu) - puissent-ils nourrir वः (Vah) - vous परस्परम् (Parasparam) - les uns les autres भावयन्तः (Bhavayantah) - en se nourrissant श्रेयः (Shreyah) - le bien परम् (Param) - le plus élevé अवाप्स्यथ (Avapsyatha) - vous atteindrez 【Commentaire】 Deva signifie littéralement « celui qui brille ». Par ce sacrifice, vous nourrissez les dieux comme Indra. Les dieux vous nourriront en retour par la pluie, etc. Le bien le plus élevé est l'atteinte de la connaissance du Soi, qui libère l'homme du cycle des naissances et des morts. Le bien le plus élevé peut aussi signifier l'atteinte du paradis. Le fruit dépend du motif de l'aspirant.

**3.10 – 3.11 :** Au commencement de la création, Prajāpati Brahmā, ayant créé les êtres (principalement les humains) ainsi que les injonctions concernant les devoirs obligatoires, leur dit : « Par ce devoir, vous favoriserez le bien-être de tous, et ce devoir sous la forme du yajña vous fournira les moyens nécessaires à l'accomplissement de vos obligations. Par vos devoirs obligatoires, favorisez les devas, et que ces devas, par leurs devoirs, vous favorisent à leur tour. Ainsi, en vous assistant mutuellement, vous atteindrez le bien suprême. » **3.11 Commentaire :** Explication – *« Sahayajñāḥ prajāḥ sṛiṣhṭvā purovācha prajāpatiḥ »* (Ayant créé les êtres avec le yajña, Prajāpati leur dit). Brahmājī est le créateur et le maître des êtres (de la création) ; par conséquent, tout en accomplissant Son propre devoir, Il considère continuellement leur protection et leur bien-être. Car, il devient du devoir de celui qui crée de protéger ce qui est créé. Brahmājī crée les êtres, reste engagé dans leur protection, et pense toujours à leur bénéfice. C'est pourquoi Il est appelé « Prajāpati ». Au commencement de la création, c'est-à-dire au début du cycle cosmique, Brahmājī créa les humains dotés de l'éligibilité et du discernement pour les devoirs obligatoires (voir note p. 128). L'utilisation appropriée des circonstances favorables et défavorables est ce qui apporte le bien-être. C'est pourquoi Brahmājī créa les humains en leur accordant le discernement nécessaire pour utiliser correctement les circonstances favorables et défavorables. À travers les animaux, les oiseaux, les arbres, etc., la bienfaisance naturelle (l'accomplissement du devoir) se produit en considérant le juste et l'injuste ; mais les humains, par la grâce de Dieu, ont reçu un pouvoir de discrimination spécial. Par conséquent, s'ils valorisent leur discrimination et s'abstiennent d'actions impropres, alors les actions naturelles pour le bien-être du monde peuvent également se produire à travers eux. Les devas, les sages, les ancêtres, les humains et les autres animaux, oiseaux, arbres, etc., sont tous des êtres. Parmi ceux-ci, en raison de qualifications, de droits et de moyens spéciaux, la responsabilité de la subsistance de tous les autres êtres repose sur les humains. C'est pourquoi ici, le terme *« prajāḥ »* est utilisé spécifiquement pour les humains. Le Karma Yoga existe depuis des temps immémoriaux. Au quatrième chapitre, troisième verset, avec le mot *« purātanaḥ »* (ancien), le Seigneur dit aussi que ce Karma Yoga était devenu presque perdu depuis très longtemps, et que Je te l'ai maintenant à nouveau déclaré. Ce même point est énoncé ici d'une autre manière avec le mot *« purā »* (dans les temps anciens) – « Non seulement Moi, mais même Brahmājī, au commencement de la création, ayant créé les êtres avec le devoir, leur a ordonné de pratiquer ce même Karma Yoga. » La signification est que la tradition du Karma Yoga (accomplir les devoirs obligatoires de manière désintéressée) coule depuis un temps sans commencement. Ce n'est pas quelque chose de nouveau. Dans le quatrième chapitre (versets 24 à 30), tous les moyens décrits pour atteindre le Soi Suprême sont appelés du nom de *« yajña »* ; tels que – *dravya yajña* (sacrifice de biens matériels), *tapo yajña* (sacrifice d'austérité), *yoga yajña* (sacrifice du yoga), *prāṇāyāma*, etc. Généralement, le mot *« yajña »* n'est célèbre que pour les actions liées aux rituels d'offrandes au feu ; mais dans la Gītā, le mot *« yajña »* désigne également toutes les actions prescrites accomplies selon les injonctions scripturaires. Les devoirs obligatoires obtenus selon son *varṇa*, *āśrama*, *dharma*, *jāti*, nature, pays, temps, etc., relèvent du *« yajña »*. Toutes les actions accomplies avec le sentiment du bien-être d'autrui sont aussi uniquement du *« yajña »*. La responsabilité d'un tel *yajña* (devoir) repose sur les humains seuls. *« Anena prasaviṣhyadhvam eṣha vo ’stviṣhṭa-kāmadhuk »* (voir note p. 129.1) – Brahmājī dit aux humains : « En accomplissant vos devoirs respectifs, favorisez tous, faites-les progresser ! En agissant ainsi, puissiez-vous recevoir continuellement les matériaux utiles pour accomplir vos devoirs ; qu'il n'y ait jamais aucune pénurie. » Pour écarter l'inclination d'Arjuna vers l'inaction, le Seigneur dit que des paroles de Prajāpati Brahmājī aussi, tu dois apprendre l'instruction d'accomplir les devoirs obligatoires. Ce n'est qu'en accomplissant les devoirs pour le bien-être d'autrui que ton avancement mondain et supra-mondain peut se produire. En accomplissant l'action avec une attitude sans désir, uniquement avec la considération du devoir, une personne se libère ; et en accomplissant l'action avec une attitude motivée par le désir, une personne devient liée. Dans le contexte présent, la discussion porte sur les devoirs obligatoires accomplis avec une attitude sans désir. Par conséquent, prendre ici le sens du mot *« iṣhṭa-kāma »* comme « objets de jouissance désirés » (ce qui indique une attitude motivée par le désir) ne semble pas approprié. Ici, le sens de ce mot est – les matériaux nécessaires pour accomplir le *yajña* (devoir obligatoire) (voir note p. 129.2). Un Karma Yogī est toujours prêt à servir ou à bénéficier aux autres. Par conséquent, selon l'ordonnance de Prajāpati Brahmājī, il ne manque jamais des matériaux, de la capacité et des éléments essentiels pour la subsistance corporelle requis pour servir autrui. Il reçoit ces choses utiles facilement et continuellement. Selon l'ordonnance de Brahmājī, quels que soient les matériaux que quelqu'un a reçus pour accomplir ses devoirs, cela est entièrement suffisant pour lui afin qu'il remplisse son devoir. Les matériaux pour le devoir ne sont jamais incomplets pour qui que ce soit. Il ne peut jamais y avoir de divergence dans l'ordonnance de Brahmājī ; car lorsqu'Il a ordonné l'accomplissement du devoir, alors fournir les matériaux suffisants pour l'accomplissement de ce devoir dépend aussi uniquement de Lui. En réalité, le corps humain n'est pas destiné à jouir des plaisirs – « Ce corps n'est pas pour jouir des objets des sens » (Manas 7.44.1). Par conséquent, aucune vraie Écriture ne donne l'injonction ou l'ordonnance de « jouir des plaisirs mondains ». La société non plus ne donne pas la permission d'une jouissance effrénée. Au contraire, l'Écriture et la société donnent l'injonction ou l'ordonnance de donner le bonheur aux autres. Par exemple, le père reçoit l'injonction qu'il doit nourrir et élever le fils, mais nulle part il n'y a d'injonction que le fils doit prendre du service du père. De même, il faut comprendre pour d'autres relations comme le fils, l'épouse, etc. Un Karma Yogī maintient toujours le sentiment de donner, non de prendre ; car le sentiment de prendre est liant. Maintenir le sentiment de prendre non seulement entrave l'obtention de la libération mais crée aussi des obstacles pour obtenir les objets mondains. Presque tout le monde expérimente que dans le monde, personne ne souhaite donner à celui qui maintient le sentiment de prendre. Par conséquent, Brahmājī dit que ce n'est qu'en accomplissant le devoir de manière désintéressée, sans rien désirer, qu'une personne peut accomplir son avancement (bien-être). *« Devān bhāvayatānena »* – Ici, le mot *« deva »* est indicatif ; par conséquent, sous ce terme, tous les êtres – humains, devas, sages, ancêtres, etc. – doivent être compris. Car le but d'un Karma Yogī est de donner le bonheur à tous les êtres à travers ses devoirs obligatoires. C'est pourquoi ici, Brahmājī ordonne aux humains, pour l'avancement de tous les êtres, d'observer ce *yajña* sous la forme de leurs devoirs obligatoires. En accomplissant ses devoirs respectifs, le bien-être d'une personne se produit automatiquement (Gītā 18.45). Les humains seuls sont pleinement qualifiés pour recevoir l'instruction d'accomplir le devoir. Seuls les humains ont reçu la liberté d'agir ; par conséquent, ils devraient faire un usage approprié de cette liberté. *« Te devā bhāvayantu vaḥ »* – Tout comme les fleurs et les fruits apparaissent naturellement sur les arbres, les plantes grimpantes, etc. ; mais si on leur donne de l'engrais et de l'eau, alors les fleurs et les fruits poussent sur eux particulièrement. De même, par le culte et l'offrande, les devas sont nourris, ce par quoi leurs fonctions deviennent particulièrement justes. Mais lorsque les humains ne vénèrent pas les devas à travers leurs devoirs, alors les devas ne reçoivent pas de nourriture, ce par quoi une déficience apparaît en eux pour accomplir leurs devoirs. En raison d'une déficience dans l'accomplissement de leur devoir, des calamités comme la sécheresse, les pluies excessives, etc., surviennent dans le monde. *« Parasparaṁ bhāvayantaḥ »* – Le sens de ces mots ne doit pas être compris comme : nous devons servir les autres seulement s'ils nous servent. Plutôt, il doit être compris comme : que les autres nous servent ou non, nous devons certainement les servir à travers notre devoir. Ce que les autres font ou ne font pas ; qu'ils nous donnent du bonheur ou de la souffrance – nous ne devons avoir aucun souci de ces questions ; car celui qui regarde les devoirs des autres tombe de son propre devoir. Par conséquent, sa chute se produit. Faire en sorte que les autres accomplissent leur devoir n'est même pas une question de notre droit. Nous devons accomplir uniquement notre propre devoir pour le bien-être de tous et donner le bonheur à tous à travers lui. En servant, nous ne devons réserver pour nous-mêmes pas même un peu de notre compréhension, de notre capacité, de notre temps ou de nos matériaux. Alors seulement, il y aura une déconnexion complète de l'inertie. Nous devons servir toutes nos relations mondaines – mère, père, épouse, enfants, frères, belles-sœurs, etc. Ces relations ne sont pas pour prendre notre propre plaisir. Selon la relation que nous avons avec eux, les servir en conséquence, leur donner du bonheur selon la bienséance, est notre devoir. Avoir une quelconque attente envers eux et considérer notre droit sur eux est une grande erreur. Nous sommes endettés envers eux, et nous sommes nés au milieu d'eux pour rembourser cette dette. Par conséquent, servir ces proches de manière désintéressée et rembourser notre dette – c'est notre devoir nécessaire primordial. Nous devons servir tout le monde ; mais le service de ces proches dont nous sommes responsables devrait être fait en premier. Le principe est que le corps, les sens, le mental, l'intellect, les objets, etc., ne sont pas à nous et ne sont pas pour nous. Par conséquent, en accomplissant les devoirs respectifs, l'avancement mutuel se produit automatiquement. **La Matière Profonde Concernant le Devoir et les Droits :** Le Karma Yoga se produit seulement lorsqu'une personne, en accomplissant son devoir, protège les droits des autres. Par exemple, servir les parents est le devoir du fils et le droit des parents. Ce qui est le droit d'un autre devient notre devoir. Par conséquent, chaque personne doit protéger les droits des autres en accomplissant son propre devoir et ne doit pas regarder le devoir des autres. En regardant le devoir des autres, une personne elle-même tombe du devoir ; car regarder le devoir d'un autre n'est pas notre devoir. La signification est que bénéficier aux autres est notre devoir et leur droit. Bien que les droits soient subordonnés au devoir, pourtant une personne ne devrait pas du tout regarder ses propres droits ; plutôt, elle devrait renoncer à ses droits. Elle doit accomplir son devoir uniquement pour protéger les droits des autres. Regarder le devoir des autres et établir ses propres droits est ce qui cause une grande chute dans ce monde et dans l'autre. À l'époque actuelle, la cause racine de l'agitation, des conflits et des luttes observés dans les foyers et la société est précisément celle-ci : les gens réclament leurs droits mais n'accomplissent pas leurs devoirs ! Par conséquent, Brahmājī instruit les devas et les humains que vous bénéficier les uns aux autres est votre devoir. *« Śhreyaḥ param avāpsyatha »* – Généralement, une notion s'est formée que l'affirmation ici concernant l'obtention du bien suprême est une exagération, mais en réalité, il n'en est pas ainsi. Si quelqu'un a un doute à ce sujet, il peut l'essayer et voir par lui-même. Tout comme en rendant un dépôt à son gardien, nous n'avons absolument aucun lien avec ce gardien ou ce dépôt ; de même, en employant les objets mondains au service du monde, nous n'avons aucun lien avec le monde ou les objets mondains. Dès que le lien supposé avec le monde est rompu, l'expérience de la *Chimmayatā* (conscience pure) se produit. Par conséquent, imaginer une exagération dans les paroles de Prajāpati Brahmājī est impropre. Le principe est qu'aussi longtemps qu'une personne agit pour elle-même, ses actions ne prennent pas fin et elle devient de plus en plus liée par elles. Celui-là seul est accompli qui ne fait jamais rien pour lui-même. En ne faisant rien pour soi-même, même une conduite pécheresse ne se produit pas ; car la conduite pécheresse n'arrive que par le désir (3.37). Par conséquent, un chercheur désirant son propre bien-être devrait, selon les injonctions des Écritures, renoncer au désir des fruits et à l'attachement et devenir diligent dans l'accomplissement des devoirs obligatoires ; alors le bien-être s'accomplit automatiquement. En renonçant à ses propres désirs, le bien-être du monde entier se produit. Celui qui, attaché, jouit des plaisirs pour accomplir ses désirs, non seulement se nuit à lui-même (cause sa chute), mais nuit aussi à ceux qui manquent des moyens de jouissance, c'est-à-dire leur donne de la souffrance. Car, voir une personne avec des moyens de jouissance, il est naturel pour une personne dans le besoin de ressentir de la souffrance du manque de ces moyens. Ainsi, une personne jouissant des plaisirs pour elle-même ne peut jamais échapper à la violence. Exactement à l'opposé de cela, voir une personne empruntant la voie spirituelle, les autres atteignent automatiquement la paix, car chacun a un droit égal sur la richesse spirituelle. La conclusion tirée est que si une personne, renonçant au désir et à l'attachement, continue d'accomplir ses devoirs obligatoires, alors selon la déclaration de Brahmājī, elle atteindra certainement le bien suprême. Il n'y a aucun doute à ce sujet. Ici, l'obtention du bien suprême est énoncée principalement pour les humains, non pour les devas. Car l'espèce deva n'est pas créée pour accomplir sa propre libération. Les devas sont créés pour donner les résultats selon les actions que les humains accomplissent, pour donner les matériaux pour l'action, et pour jouir des fruits de leurs propres actions auspicieuses. Ce n'est pas qu'ils donnent les matériaux pour l'action avec une attitude sans désir. Cependant, si même parmi ces devas, quelqu'un développe le désir de sa propre libération, alors il n'y a aucune interdiction à ce que sa libération se produise, c'est-à-dire que si quelqu'un souhaite accomplir sa libération, il le peut. Quand il n'y a aucune interdiction pour même l'humain le plus pécheur d'être libéré, alors comment peut-il y avoir une interdiction pour les devas (qui sont une espèce méritoire) d'accomplir leur libération ? Même ainsi, le but des devas reste la jouissance des plaisirs, donc généralement ils n'ont pas le désir de leur propre libération.