**3.10 – 3.11:** Al comienzo de la creación, Prajapati Brahma, habiendo creado a los seres (principalmente a los humanos) junto con los preceptos para los deberes obligatorios, les dijo: "Mediante este deber, promoveréis el bienestar de todos, y este deber en forma de *yajña* os proveerá de los medios necesarios para cumplir vuestras obligaciones. Mediante vuestros deberes obligatorios, promoved a los *devas*, y que esos *devas*, mediante sus deberes, os promuevan a vosotros. Así, promoviéndoos mutuamente, alcanzaréis el bien supremo".
**3.11 Comentario:** Explicación – '*Sahayajñāḥ prajāḥ sṛiṣhṭvā purovācha prajāpatiḥ*' (Habiendo creado a los seres junto con el *yajña*, Prajapati les dijo). Brahmaji es el creador y señor de los seres (la creación); por lo tanto, mientras desempeña Su propio deber, considera continuamente su protección y bienestar. Pues, se convierte en el deber de quien crea, proteger lo creado. Brahmaji crea a los seres, permanece ocupado en su protección y siempre piensa en su beneficio. De ahí que se le llame 'Prajapati'.
Al comienzo de la creación, es decir, al inicio del ciclo cósmico, Brahmaji creó a los humanos dotados de la idoneidad y el discernimiento para los deberes obligatorios (ver nota p. 128). La utilización adecuada de las circunstancias favorables y desfavorables es lo que trae el bienestar. Por lo tanto, Brahmaji creó a los humanos otorgándoles el discernimiento para utilizar adecuadamente tanto las circunstancias favorables como las desfavorables. A través de animales, aves, árboles, etc., la beneficencia natural (cumplimiento del deber) ocurre considerando lo correcto e incorrecto; pero los humanos, por la gracia de Dios, han recibido un poder discriminativo especial. Por lo tanto, si valoran su discriminación y se abstienen de acciones impropias, entonces las acciones naturales para el bienestar del mundo también pueden ocurrir a través de ellos.
*Devas*, sabios, ancestros, humanos, y otros animales, aves, árboles, etc., son todos seres. Entre estos, debido a calificaciones, derechos y medios especiales, la responsabilidad del sustento de todos los demás seres recae sobre los humanos. De ahí que aquí el término '*prajāḥ*' se use específicamente para los humanos.
El Karma Yoga ha existido desde tiempo inmemorial. En el cuarto capítulo, tercer verso, con la palabra '*purātanaḥ*' (antiguo), el Señor también dice que este Karma Yoga se había perdido casi desde hace mucho tiempo, el cual Yo ahora he declarado nuevamente a vosotros. Ese mismo punto se expresa aquí de otra manera con la palabra '*purā*' (en tiempos antiguos) – "No solo Yo, sino incluso Brahmaji, al comienzo de la creación, habiendo creado a los seres junto con el deber, les ordenó practicar ese mismo Karma Yoga". La idea es que la tradición del Karma Yoga (realizar los deberes obligatorios desinteresadamente) ha estado fluyendo desde un tiempo sin principio. Esto no es algo nuevo.
En el cuarto capítulo (versos 24 al 30), todos los medios descritos para alcanzar el Ser Supremo se denominan con el nombre de '*yajña*'; tales como – *dravya yajña* (sacrificio de lo material), *tapo yajña* (sacrificio de la austeridad), *yoga yajña* (sacrificio del yoga), *prāṇāyāma*, etc. Generalmente, la palabra '*yajña*' es famosa solo para las acciones relacionadas con rituales de ofrendas al fuego; pero en el Gita, la palabra '*yajña*' también denota todas las acciones prescritas realizadas de acuerdo con los preceptos escriturales. Los deberes obligatorios obtenidos según la *varṇa*, *āśrama*, *dharma*, *jāti*, naturaleza, país, tiempo, etc., de uno, entran en '*yajña*'. Todas las acciones realizadas con el sentimiento por el bienestar de los demás también son '*yajña*'. La responsabilidad de tal *yajña* (deber) recae únicamente sobre los humanos.
'*Anena prasaviṣhyadhvam eṣha vo ’stviṣhṭa-kāmadhuk*' (ver nota p. 129.1) – Brahmaji dice a los humanos: "¡Cumpliendo vuestros respectivos deberes, promoved a todos, adelantadlos! Al hacerlo, que recibáis continuamente los materiales útiles para realizar vuestros deberes; que nunca haya falta de ello".
Para eliminar la inclinación de Arjuna hacia la inacción, el Señor dice que de las palabras de Prajapati Brahmaji también, debéis aprender la instrucción de realizar los deberes obligatorios. Solo realizando los deberes para el bienestar de los demás puede ocurrir vuestro avance mundano y trascendental.
Al realizar la acción con una actitud sin deseos, únicamente con la consideración del deber, una persona se libera; y al realizar la acción con una actitud impulsada por el deseo, una persona se ata. En el contexto presente, la discusión es sobre los deberes obligatorios realizados con una actitud sin deseos. Por lo tanto, aquí tomar el significado de la palabra '*iṣhṭa-kāma*' como "objetos de disfrute deseados" (lo cual indica una actitud impulsada por el deseo) no parece apropiado. Aquí, el significado de esta palabra es – los materiales necesarios para realizar el *yajña* (deber obligatorio) (ver nota p. 129.2).
Un Karma Yogui está siempre listo para servir o beneficiar a otros. Por lo tanto, según la ordenanza de Prajapati Brahmaji, nunca le faltan los materiales, la capacidad y los elementos esenciales para el sustento corporal requeridos para servir a otros. Él recibe fácil y continuamente estas cosas útiles. Según la ordenanza de Brahmaji, cualesquiera materiales que alguien haya recibido para realizar sus deberes, eso es completamente suficiente para que cumpla su deber. Los materiales para el deber nunca son incompletos para nadie. Nunca puede haber discrepancia en la ordenanza de Brahmaji; porque cuando Él ha ordenado la realización del deber, entonces proveer los materiales suficientes para el cumplimiento de ese deber también depende únicamente de Él.
En realidad, el cuerpo humano no está destinado a disfrutar de placeres – "Este cuerpo no es para disfrutar de los objetos sensoriales" (Manas 7.44.1). Por lo tanto, ninguna escritura verdadera da el precepto u ordenanza de "disfrutar de los placeres mundanos". La sociedad tampoco da permiso para el disfrute desenfrenado. Por el contrario, tanto la escritura como la sociedad dan el precepto u ordenanza de dar felicidad a los demás. Por ejemplo, el padre recibe el precepto de que debe nutrir y criar al hijo, pero en ninguna parte hay un precepto de que el hijo debe tomar servicio del padre. De manera similar, debe entenderse para otras relaciones como hijo, esposa, etc.
Un Karma Yogui siempre mantiene el sentimiento de dar, no de tomar; porque el sentimiento de tomar es vinculante. Mantener el sentimiento de tomar no solo obstruye la obtención de la liberación, sino que también crea obstáculos para obtener objetos mundanos. Casi todos experimentan que en el mundo, nadie desea dar a quien mantiene el sentimiento de tomar. Por lo tanto, Brahmaji dice que solo realizando el deber desinteresadamente, sin desear nada, una persona puede lograr su avance (bienestar).
'*Devān bhāvayatānena*' – Aquí la palabra '*deva*' es indicativa; por lo tanto, bajo este término, deben entenderse todos los seres – humanos, *devas*, sabios, ancestros, etc. Porque el objetivo de un Karma Yogui es dar felicidad a todos los seres a través de sus deberes obligatorios. Por lo tanto, aquí Brahmaji ordena a los humanos, para el avance de todos los seres, que observen este *yajña* en forma de sus deberes obligatorios. Al cumplir sus respectivos deberes, el bienestar de una persona ocurre automáticamente (Gita 18.45). Solo los humanos están plenamente calificados para recibir la instrucción de realizar el deber. Solo los humanos han recibido la libertad de actuar; por lo tanto, deben hacer un uso adecuado de esta libertad.
'*Te devā bhāvayantu vaḥ*' – Así como las flores y los frutos aparecen naturalmente en árboles, enredaderas, etc.; pero si se les da abono y agua, entonces las flores y los frutos crecen en ellos especialmente. De manera similar, mediante la adoración y la ofrenda, los *devas* son nutridos, por lo cual sus funciones se vuelven especialmente justas. Pero cuando los humanos no adoran a los *devas* a través de sus deberes, entonces los *devas* no reciben nutrición, por lo cual surge deficiencia en ellos para realizar sus deberes. Debido a la deficiencia en el cumplimiento de su deber, ocurren calamidades como sequía, lluvia excesiva, etc., en el mundo.
'*Parasparaṁ bhāvayantaḥ*' – El significado de estas palabras no debe entenderse como: debemos servir a otros solo si ellos nos sirven. Más bien, debe entenderse como: ya sea que otros nos sirvan o no, ciertamente debemos servirles a través de nuestro deber. Lo que otros hagan o dejen de hacer; ya sea que nos den felicidad o dolor – no debemos tener preocupación con estos asuntos; porque quien mira los deberes de los demás, cae de su propio deber. En consecuencia, ocurre su caída. Hacer que otros cumplan su deber ni siquiera es un asunto de nuestro derecho. Nosotros tenemos que cumplir solo nuestro propio deber para el bienestar de todos y dar felicidad a todos a través de él. Al servir, no debemos reservar ni un poco de nuestro entendimiento, capacidad, tiempo o materiales para nosotros mismos. Solo entonces habrá una desconexión completa de la inercia.
Tenemos que servir a todas nuestras relaciones mundanas – madre, padre, esposa, hijos, hermanos, cuñadas, etc. Estas relaciones no son para tomar nuestro propio placer. De acuerdo con cualquier relación que tengamos con ellos, servirles en consecuencia, darles felicidad según la propiedad, es nuestro deber. Tener cualquier expectativa de ellos y considerar nuestro derecho sobre ellos es un gran error. Estamos en deuda con ellos, y nacemos en medio de ellos para pagar esa deuda. Por lo tanto, servir desinteresadamente a esos parientes y pagar nuestra deuda – este es nuestro deber necesario primordial. Tenemos que servir a todos; pero el servicio de aquellos parientes por los que somos responsables debe hacerse primero.
El principio es que el cuerpo, los sentidos, la mente, el intelecto, los objetos, etc., no son nuestros y no son para nosotros. Por lo tanto, al cumplir los respectivos deberes, el avance mutuo ocurre automáticamente.
**La Cuestión Profunda Respecto al Deber y los Derechos:**
El Karma Yoga ocurre solo cuando una persona, al cumplir su deber, protege los derechos de los demás. Por ejemplo, servir a los padres es el deber del hijo y el derecho de los padres. Lo que es derecho de otro se convierte en nuestro deber. Por lo tanto, cada persona debe proteger los derechos de los demás cumpliendo su propio deber y no debe mirar el deber de los demás. Al mirar el deber de los demás, una persona misma cae del deber; porque mirar el deber de otro no es nuestro deber. La idea es que beneficiar a otros es nuestro deber y su derecho. Aunque los derechos son subordinados al deber, sin embargo, una persona no debe mirar sus propios derechos en absoluto; más bien, debe renunciar a sus derechos. Él debe realizar su deber solo para proteger los derechos de los demás. Mirar el deber de los demás y establecer los propios derechos es lo que causa una gran caída en este mundo y en el próximo. En el tiempo presente, la causa raíz del desasosiego, la contienda y el conflicto que se ve en los hogares y la sociedad es precisamente esta: ¡la gente exige sus derechos pero no cumple sus deberes! Por lo tanto, Brahmaji instruye a los *devas* y a los humanos que beneficiarse mutuamente es vuestro deber.
'*Śhreyaḥ param avāpsyatha*' – Generalmente, se ha formado una noción de que la declaración aquí sobre alcanzar el bien supremo es una exageración, pero en realidad, no es así. Si alguien tiene duda en esto, puede probarlo y ver por sí mismo. Así como al devolver un depósito a su guardián, no tenemos conexión alguna con ese guardián o ese depósito; de manera similar, al emplear objetos mundanos en el servicio del mundo, no tenemos conexión con el mundo o los objetos mundanos. Tan pronto como se corta la conexión asumida con el mundo, ocurre la experiencia de *Chimmayatā* (conciencia pura). Por lo tanto, imaginar exageración en las palabras de Prajapati Brahmaji es impropio.
El principio es que mientras una persona actúa para sí misma, sus acciones no terminan y se vuelve cada vez más atada por ellas. Solo aquel que nunca hace nada para sí mismo se realiza. Al no hacer nada para uno mismo, ni siquiera ocurre la conducta pecaminosa; porque la conducta pecaminosa sucede solo debido al deseo (3.37). Por lo tanto, un buscador que desea su propio bienestar debe, según los preceptos de las escrituras, renunciar al deseo por los frutos y al apego y volverse diligente en realizar los deberes obligatorios; entonces el bienestar se logra automáticamente.
Al renunciar a los propios deseos, ocurre el bienestar de todo el mundo. Quien, apegado, disfruta de placeres para cumplir sus deseos, no solo se daña a sí mismo (causa su caída), sino que también daña a aquellos que carecen de los medios de disfrute, es decir, les da dolor. Porque, al ver a una persona con medios de disfrute, es natural que una persona en necesidad sienta dolor por la falta de esos medios. Así, una persona que disfruta de placeres para sí misma nunca puede escapar de la violencia. Exactamente opuesto a esto, al ver a una persona transitando el camino espiritual, los demás automáticamente alcanzan la paz, porque todos tienen igual derecho sobre la riqueza espiritual. La conclusión que se extrae es que si una persona, renunciando al deseo y al apego, continúa realizando sus deberes obligatorios, entonces, según la declaración de Brahmaji, ciertamente alcanzará el bien supremo. No hay duda en esto.
Aquí, la obtención del bien supremo se establece principalmente para los humanos, no para los *devas*. Porque la especie *deva* no está creada para lograr su propia liberación. Los *devas* están creados para dar resultados según las acciones que los humanos realizan, para dar los materiales para la acción, y para disfrutar los frutos de sus propias acciones auspiciosas. No es que den los materiales para la acción con una actitud sin deseos. Sin embargo, si incluso entre esos *devas*, alguien desarrolla el deseo por su propia liberación, entonces no hay prohibición para que ocurra su liberación, es decir, si alguien desea lograr su liberación, puede. Cuando no hay prohibición para que incluso el humano más pecador se libere, entonces ¿cómo puede haber una prohibición para que los *devas* (que son una especie meritoria) logren su liberación? Aun así, el objetivo de los *devas* sigue siendo el disfrute de los placeres, por lo tanto, generalmente no tienen el deseo por su propia liberación.
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