この祭祀によって神々を養い、その神々があなた方を養うように。このように互いに養い合うことで、至高の善を達成するでしょう。

【言葉の意味】 देवान् (Devan) - 神々を भावयत (Bhavayata) - 育みなさい अनेन (Anena) - これによって ते (Te) - それらの देवाः (Devah) - 神々が भावयन्तु (Bhavayantu) - 育みますように वः (Vah) - あなたがたを परस्परम् (Parasparam) - お互いに भावयन्तः (Bhavayantah) - 育み合いながら श्रेयः (Shreyah) - 善 परम् (Param) - 至高の अवाप्स्यथ (Avapsyatha) - 得るでしょう 【解説】 「Deva」とは文字通り「輝くもの」を意味します。この犠牲（ヤジュニャ）を通して、あなたはインドラ神のような神々を養います。すると神々は雨などを通してあなたを養ってくださるでしょう。至高の善とは、生と死の輪廻から人を解放する「自己（Atman）」の知識を得ることを指します。また、至高の善は天界への到達を意味することもあります。その果実は、求める人の動機によって決まるのです。

**3.10 – 3.11:** 創造の初め、プラジャーパティであるブラフマーは、生物（主に人間）を、義務としての規定（カルマ・ヨーガ）と共に創造し、彼らに言った。「この義務（カルマ・ヨーガ）によって、あなたがたは一切のものの福利を増進せよ。そして、この祭祀（ヤジュニャ）の形をした義務は、あなたがたが義務を果たすために必要な手段を提供するであろう。あなたがたの義務を通じて神々（デーヴァ）を増進させよ。そして、それらの神々も、彼らの義務を通じて、あなたがたを増進させるであろう。このように互いに増進し合うことで、あなたがたは至高の善（パラマ・シュレーヤス）に到達するであろう。」 **3.11 解説:** 説明――「サハヤジュニャーハ・プラジャーハ・スリシュトヴァ・プロヴァーチャ・プラジャーパティヒ」（生物を祭祀と共に創造して、プラジャーパティは彼らに言った）。ブラフマージーは生物（創造物）の創造者であり主である。それ故、御自身の義務を果たしながら、彼は絶えず彼ら（被造物）の保護と福利を考慮される。なぜなら、創造したものを保護することは、創造者の義務となるからである。ブラフマージーは生物を創造し、彼らの保護に従事し、常に彼らの利益を考えておられる。それ故、彼は「プラジャーパティ」（生物の主）と呼ばれる。 創造の初め、すなわち宇宙周期の始まりに、ブラフマージーは、義務を果たす資格と分別（ヴィヴェーカ）を備えた人間を創造された（注 p.128 参照）。順境と逆境を適切に活用することが福利をもたらす。それ故、ブラフマージーは、順境と逆境の両方を適切に活用する分別を授けることによって人間を創造された。動物、鳥、樹木などにおいては、正邪を考慮することによって自然の恩恵（義務の履行）が行われる。しかし人間は、神の恩寵によって特別な識別力を授かっている。それ故、もし彼らが自分の識別力を尊重し、不適切な行為を控えるならば、世界の福利のための自然な行為もまた、彼らを通じて起こり得るのである。 神々（デーヴァ）、賢者（リシ）、祖霊（ピトリ）、人間、その他の動物、鳥、樹木などは、すべて生物である。これらのうち、特別な資格、権利、手段を持つが故に、他の一切の生物の維持に関する責任は人間にかかっている。それ故、ここで「プラジャーハ」（生物）という語は、特に人間を指して用いられている。 カルマ・ヨーガは、太古の昔から存在してきた。第4章3節において、「プラータナハ」（古来の）という語をもって、主もまた、「このカルマ・ヨーガは非常に長い間、ほとんど失われていたが、今、私はそれを再びあなたに宣言した」と述べておられる。その同じ趣旨が、ここでは「プラー」（古に）という語を用いて別の仕方で述べられている――「私だけでなく、ブラフマージーでさえ、創造の初めに、生物を義務と共に創造し、彼らにその同じカルマ・ヨーガを実践するよう命じたのである。」 すなわち、カルマ・ヨーガ（義務を無私に果たすこと）の伝統は、始まりのない時から流れ続けてきたのであり、これは何ら新しいものではない、という趣旨である。 第4章（24節から30節）において、至高の真我（パラマートマー）に到達するための一切の手段は、「ヤジュニャ」という名で呼ばれている。すなわち、ドラヴィヤ・ヤジュニャ（物質的供犠）、タポ・ヤジュニャ（苦行の供犠）、ヨーガ・ヤジュニャ（ヨーガの供犠）、プラーナーヤーマなどである。一般に、「ヤジュニャ」という語は、火を用いる供犠儀礼に関わる行為のみで有名である。しかし、ギーターにおいては、「ヤジュニャ」という語は、聖典の規定に従って行われる一切の定められた行為も表す。自分のヴァルナ（階級）、アーシュラマ（人生段階）、ダルマ（法）、ジャーティ（生まれ）、性質、国、時代などに応じて得られる義務的行為は、「ヤジュニャ」に含まれる。他者の福利への想いをもって行われる一切の行為もまた、「ヤジュニャ」にほかならない。そのようなヤジュニャ（義務）の責任は、人間のみにかかっている。 「アネーナ・プラサヴィシュヤドヴァム・エーシャ・ヴォ・アストヴィシュタ・カーマドゥク」（注 p.129.1 参照）――ブラフマージーは人間に言う。「各自の義務を果たすことによって、一切のものを増進させ、前進させよ！ そうすることによって、あなたがたは義務を遂行するための有益な資材を絶えず受け取ることができるように。それ（資材）が決して欠けることのないように。」 アルジュナの不活動への傾きを取り除くために、主は言われる。プラジャーパティであるブラフマージーの言葉からも、あなたは義務を果たすべきであるという教訓を学ぶべきである。他者の福利のためだけに義務を果たすことによってのみ、あなたの現世的および来世的進歩は起こり得る。 欲望のない態度で、ただ義務の考慮のみから行為を行えば、人は解脱する。そして、欲望に駆られた態度で行為を行えば、人は束縛される。現在の文脈では、欲望のない態度で行われる義務的行為について論じられている。それ故、ここで「イシュタ・カーマ」という語の意味を「享受すべき望ましい対象」（これは欲望に駆られた態度を示す）と取ることは適切とは思われない。ここでのこの語の意味は、ヤジュニャ（義務的行為）を遂行するために必要な資材である（注 p.129.2 参照）。 カルマ・ヨーギーは、常に他者に奉仕し、利益を与える用意がある。それ故、プラジャーパティであるブラフマージーの規定に従って、他者に奉仕するために必要な資材、能力、身体維持に不可欠な物品が、彼に決して欠けることはない。彼はこれらの有益なものを容易に、かつ絶えず受け取る。ブラフマージーの規定によれば、誰もが義務を果たすために受け取った資材は、その人が義務を果たすのに完全に十分である。義務のための資材が誰にとっても不完全であることは決してない。ブラフマージーの規定に何らかの不一致が生じることはあり得ない。なぜなら、彼が義務の遂行を規定された時、その義務の履行に十分な資材の提供もまた、もっぱら彼に依存しているからである。 実のところ、人間の身体は快楽を享受するためではない――「この身体は感官対象を享受するためではない」（マナス 7.44.1）。それ故、真の聖典はどこにも「世俗的快楽を享受せよ」という規定や命令を与えていない。社会もまた、抑制のない享受を許可してはいない。それどころか、聖典も社会も、他者に幸福を与えるという規定や命令を与えている。例えば、父は、子を養育し育てるべきであるという規定を受けるが、子が父から奉仕を受けるべきであるという規定はどこにもない。同様に、子、妻などの他の関係についても理解されるべきである。 カルマ・ヨーギーは常に「与える」という想いを保ち、「取る」という想いは保たない。なぜなら、「取る」という想いは束縛をもたらすからである。「取る」という想いを保つことは、解脱の達成を妨げるだけでなく、世俗的対象を得ることにも障害を作り出す。世界において、ほとんど誰もが経験するように、「取る」という想いを保つ者に与えようとする者は誰もいない。それ故、ブラフマージーは、何ものも望まず、無私に義務を果たすことによってのみ、人は自分の進歩（福利）を達成することができる、と言われるのである。 「デヴァーン・バーヴァヤターンネーナ」――ここで「デーヴァ」（神）という語は指示的である。それ故、この語の下に、一切の生物――人間、神々、賢者、祖霊など――が理解されるべきである。なぜなら、カルマ・ヨーギーの目的は、自分の義務的行為を通じて一切の生物に幸福を与えることにあるからである。それ故、ここでブラフマージーは、一切の生物の進歩のために、人間に、彼らの義務の形をしたこのヤジュニャを遵守するよう命じておられる。各自の義務を果たすことによって、人の福利は自動的に起こる（ギーター 18.45）。人間のみが、義務を果たすための教示を受けるのに完全に資格がある。人間のみが行為の自由（選択の自由）を授かっている。それ故、彼らはこの自由を適切に用いるべきである。 「テ・デヴァー・バーヴァヤントゥ・ヴァハ」――ちょうど、花や果実が樹木、蔓草などに自然に現れるように。しかし、もしそれらに肥料と水が与えられれば、特に花や果実がそれらに実る。同様に、礼拝と供物によって、神々は滋養され、それによって彼らの機能は特に正しく行われる。しかし、人間が自分の義務を通じて神々を礼拝しない時、神々は滋養を受けず、それによって彼らの義務を果たすことに欠陥が生じる。彼らの義務履行における欠陥によって、旱魃、過剰な降雨などの災害が世界に起こる。 「パラスパラム・バーヴァヤンタハ」――これらの言葉の意味は、「他者が私たちに奉仕する場合にのみ、私たちも他者に奉仕すべきである」と理解されるべきではない。むしろ、「他者が私たちに奉仕するかどうかにかかわらず、私たちは自分の義務を通じて必ず他者に奉仕しなければならない」と理解されるべきである。他者が何をするか、しないか。彼らが私たちに幸福を与えるか、悲哀を与えるか――私たちはこれらの事柄に関心を持つべきではない。なぜなら、他者の義務を見る者は、自分の義務から脱落するからである。結果として、彼の堕落が起こる。他者に彼らの義務を果たさせることは、私たちの権利の問題ですらない。私たちは、一切のものの福利のためにただ自分の義務のみを果たし、それを通じて一切のものに幸福を与えなければならない。奉仕において、私たちは自分の理解、能力、時間、資材のほんの少しさえも、自分のために取っておくべきではない。その時のみ、惰性（不活動）から完全に断絶されるであろう。 私たちは、一切の世俗的関係――母、父、妻、子、兄弟、姉妹、義理の家族など――に奉仕しなければならない。これらの関係は、自分の快楽を得るためではない。私たちが彼らと持っている関係に応じて、それに従って彼らに奉仕し、適切さに従って彼らに幸福を与えることが、私たちの義務である。彼らから何らかの期待を持ち、彼らに対する自分の権利を考えることは、大きな誤りである。私たちは彼らに負債を負っており、その負債を返済するために彼らの間に生まれてきたのである。それ故、無私にそれらの親族に奉仕し、私たちの負債を返済すること――これが私たちの最も重要な必要な義務である。私たちはあらゆる人に奉仕しなければならない。しかし、私たちが責任を負っているそれらの親族への奉仕が、まず最初になされるべきである。 原則として、身体、感官、心、知性、対象などは、私たちのものではなく、私たちのためでもない。それ故、各自の義務を果たすことによって、相互の進歩は自動的に起こる。 **義務と権利に関する深遠なる事柄:** カルマ・ヨーガは、人が自分の義務を果たすことによって、他者の権利を保護する時にのみ起こる。例えば、両親に奉仕することは、子の義務であり、両親の権利である。他者の権利が、私たちの義務となる。それ故、あらゆる人は、自分の義務を果たすことによって他者の権利を保護しなければならず、他者の義務を見てはならない。他者の義務を見ることによって、人は自ら義務から脱落する。なぜなら、他者の義務を見ることは、私たちの義務ではないからである。すなわち、他者に利益を与えることが私たちの義務であり、彼らの権利である、という趣旨である。権利は義務に従属するものではあるが、それでも人は自分の権利をまったく見るべきではなく、むしろ自分の権利を放棄すべきである。彼は、他者の権利を保護するためだけに、自分の義務を果たさなければならない。他者の義務を見ることと、自分の権利を確立することは、この世とあの世における大いなる堕落の原因となる。現代において、家庭や社会に見られる不安、争い、衝突の根本原因は、まさにこれである。すなわち、人々は自分の権利を要求するが、自分の義務を果たさない！ それ故、ブラフマージーは神々と人間に、互いに利益を与え合うことがあなたがたの義務である、と教えられるのである。 「シュレーヤハ・パラム・アヴァープスヤタ」――一般に、ここで述べられている至高の善の達成についての言明は誇張である、という観念が形成されている。しかし実際には、そうではない。もし誰かにこれについて疑いがあるなら、彼はそれを試して自分自身で確かめることができる。ちょうど、預かり物をその保管者に返すことによって、私たちはその保管者やその預かり物と何の関係も持たなくなるように。同様に、世俗的対象を世界への奉仕に用いることによって、私たちは世界や世俗的対象と何の関係も持たなくなる。世界との仮定された関係が断ち切られるやいなや、純粋意識（チンマヤター）の経験が起こる。それ故、プラジャーパティであるブラフマージーの言葉に誇張を想像することは不適切である。 原則として、人が自分のために行動する限り、彼の行為は終わることがなく、彼はそれらによってますます束縛される。自分のために決して何もしない者だけが、満たされるのである。自分のために何もしないことによって、たとえ罪深い行いも起こらない。なぜなら、罪深い行いは、ただ欲望によってのみ起こるからである（3.37）。それ故、自分の福利を望む求道者は、聖典の規定に従って、結果への欲望と執着を放棄し、義務的行為を遂行することに勤勉になるべきである。そうすれば、福利は自動的に達成される。 自分の欲望を放棄することによって、全世界の福利が起こる。執着して、自分の欲望を満たすために快楽を享受する者は、自分自身を害する（自分の堕落を引き起こす）だけでなく、享受の手段を欠く者、すなわち彼らに悲哀を与える者をも害する。なぜなら、享受の手段を持つ者を見て、それらの手段を欠く者は、自然に悲哀を感じるからである。このように、自分のために快楽を享受する者は、決して暴力から逃れることはできない。これと正反対に、霊的道を歩む者を見て、他の人々は自動的に平安を得る。なぜなら、誰もが霊的富に対して平等の権利を持っているからである。引き出される結論は、もし人が欲望と執着を放棄して、自分の義務的行為を続けるならば、ブラフマージーの言明に従って、彼は必ず至高の善に到達するであろう、ということである。これについて疑いはない。 ここで、至高の善の達成は、主に人間のために述べられており、神々のためではない。なぜなら、神々の種族は、彼ら自身の解脱を達成するために創造されたのではないからである。神々は、人間が行う行為に応じて結果を与え、行為のための資材を与え、彼ら自身の善なる行為の果実を享受するために創造されている。彼らが無欲の態度で行為の資材を与えるわけではない。しかしながら、もしそれらの神々の中でも、誰かが自分自身の解脱への欲望を発展させるならば、彼の解脱が起こることに対する禁止はない。すなわち、もし誰かが自分の解脱を達成したいと望むなら、彼はできるのである。最も罪深い人間でさえ解脱することに禁止がない時、どうして神々（功徳ある種族）が彼らの解脱を達成することに禁止があり得ようか？ それでもなお、神々の目的は快楽の享受にあるため、一般に彼らには自分自身の解脱への欲望がないのである。