**3.10 – 3.11:** සෘෂ්ටියේ ආරම්භයේදී, ප්‍රජාපති බ්‍රහ්මයා, සත්වයන් (ප්‍රධාන වශයෙන් මනුෂ්‍යයන්) නිර්මාණය කරමින් එක්ව ඔවුන්ගේ අනිවාර්ය කර්තව්‍ය සඳහා වන ආඥා පනවා දී, ඔවුන්ට මෙසේ පැවසීය: "මේ කර්තව්‍යය තුළින් ඔබ සියල්ලන්ගේ යහපත ප්‍රවර්ධනය කරනු ඇත. යාගය ලෙසින් පවතින මේ කර්තව්‍යය ඔබගේ බැඳීම් සම්පූර්ණ කිරීම සඳහා අවශ්‍ය සාධක ඔබට සපයා දෙනු ඇත. ඔබගේ අනිවාර්ය කර්තව්‍ය තුළින් දේවතාවන් ප්‍රවර්ධනය කරනු. එම දේවතාවන්ද තම තමන්ගේ කර්තව්‍ය තුළින් ඔබව ප්‍රවර්ධනය කරනු ඇත. මෙලෙස එකිනෙකා ප්‍රතිපූර්ණ කරගනිමින්, ඔබ උත්තම යහපත (මෝක්ෂය) ලබනු ඇත."
**3.11 විවරණය:** පැහැදිලි කිරීම – 'සහයඤ්ඤාඃ ප්‍රජාඃ සෘෂ්ට්වා පුරෝවාච ප්‍රජාපතිඃ' (සත්වයන් යාගය සමඟ නිර්මාණය කොට, ප්‍රජාපති ඔවුන්ට පැවසීය). බ්‍රහ්මජී යනු සත්වයන්ගේ (සෘෂ්ටියේ) නිර්මාතෘවරයා හා ප්‍රභුවයා වේ. එබැවින්, තමන්ගේම කර්තව්‍යය ඉටු කරමින්, ඔහු නිරන්තරයෙන් ඔවුන්ගේ ආරක්ෂාව හා යහපත ගැන සලකා බලයි. මන්ද, නිර්මාණය කරන තැනැත්තාගේ කර්තව්‍යය වන්නේ නිර්මිතය ආරක්ෂා කිරීමයි. බ්‍රහ්මජී සත්වයන් නිර්මාණය කරයි, ඔවුන්ගේ ආරක්ෂාවෙහි නියුක්ත වෙයි, සහ සැමවිටම ඔවුන්ගේ යහපත ගැන චින්තනය කරයි. එමනිසා ඔහු 'ප්‍රජාපති' යනුවෙන් හැඳින්වේ.
සෘෂ්ටියේ ආරම්භයේදී, එනම් ලෝක චක්‍රයේ ආරම්භයේදී, බ්‍රහ්මජී මනුෂ්‍යයන් නිර්මාණය කළේ අනිවාර්ය කර්තව්‍ය සඳහා වන අයිතිය හා විවේචන බුද්ධිය (විභාග ඥානය) ලබා දෙමිනි (පිටුව 128 සටහන බලන්න). යහපතුන් හා අයහපතුන් සුදුසු ලෙස භාවිතා කිරීම යනු යහපත ගෙන දෙන්නේ එය තුළිනි. එමනිසා, බ්‍රහ්මජී මනුෂ්‍යයන් නිර්මාණය කළේ යහපතුන් හා අයහපතුන් යන දෙකම සුදුසු ලෙස භාවිතා කිරීමේ විවේචන බුද්ධිය ඔවුන්ට ප්‍රදානය කරමිනි. සතුන්, පක්ෂීන්, ගස් ආදී වශයෙන්, හරි-වැරදි සලකා ගනිමින් ස්වාභාවික ප්‍රයෝජනය (කර්තව්‍යය සම්පූර්ණ කිරීම) සිදු වේ. නමුත් මනුෂ්‍යයන්, අනුග්‍රහයෙන්, විශේෂ විවේචන බලය (විභාග ශක්තිය) ලබා ඇත. එමනිසා, ඔවුන් තම විවේචන බුද්ධිය වටිනා කොට සලකා අනුචිත ක්‍රියා වලින් වැළකුණහොත්, ලෝකයේ යහපත සඳහා වන ස්වාභාවික ක්‍රියාද ඔවුන් තුළින් සිදුවිය හැකිය.
දේවතාවන්, ඍෂිවරුන්, පිතෘවරුන්, මනුෂ්‍යයන් සහ අනෙකුත් සතුන්, පක්ෂීන්, ගස් ආදී සියල්ලම සත්වයන් වේ. මේ අතර, විශේෂ අයිතිවාසිකම්, අයිතීන් සහ සාධක හේතුවෙන්, අනෙකුත් සියලුම සත්වයන්ගේ පැවැත්ම සඳහා වන වගකීම මනුෂ්‍යයන් මත පවතී. එමනිසා, මෙහි 'ප්‍රජාඃ' යන පදය විශේෂයෙන් මනුෂ්‍යයන් සඳහා යොදා ඇත.
කර්ම යෝගය ආදි කාලයේ සිට පවතින්නකි. සතරවන අධ්‍යායයේ, තුන්වන ශ්ලෝකයේ, 'පුරාතනඃ' (පුරාණ) යන පදය සමඟ, භගවාන් වහන්සේ ද මෙය පැවසුවේ, මෙම කර්ම යෝගය ඉතා දිගු කලක සිට අතුරුදහන් වී ගිය අතර, මම දැන් එය නැවතත් ඔබට ප්‍රකාශ කළෙමි. එම කරුණම මෙහි 'පුරා' (පුරාණ කාලයේදී) යන පදය සමඟ වෙනත් ආකාරයකින් පැවසේ – 'මා පමණක් නොව, බ්‍රහ්මජී පවා, සෘෂ්ටියේ ආරම්භයේදී, සත්වයන් කර්තව්‍යය සමඟ නිර්මාණය කොට, එම කර්ම යෝගයම අභ්‍යාස කරන ලෙස ඔවුන්ට අණ කළේය.' අර්ථය නම්, කර්ම යෝගයේ (නිස්කාමීව අනිවාර්ය කර්තව්‍ය ඉටු කිරීමේ) පරම්පරාව ආදි කාලයේ සිට ගලා එන්නකි. මෙය අලුත් දෙයක් නොවේ.
සතරවන අධ්‍යායයේ (24 සිට 30 දක්වා ශ්ලෝක), පරමාත්මයට පැමිණීම සඳහා විස්තර කර ඇති සියලුම සාධක 'යඤ්ඤ' නාමයෙන් හැඳින්වේ; එනම් – ද්‍රව්‍ය යඤ්ඤ (ද්‍රව්‍ය යාගය), තපෝ යඤ්ඤ (තපස් යාගය), යෝග යඤ්ඤ (යෝග යාගය), ප්‍රාණායාම ආදිය. සාමාන්‍යයෙන්, 'යඤ්ඤ' යන පදය ගින්නට ත්‍යාග කිරීමේ චාරිත්‍ර සම්බන්ධ ක්‍රියා සඳහා පමණක් ප්‍රසිද්ධය; නමුත් ගීතාවෙහි, 'යඤ්ඤ' යන පදය ශාස්ත්‍රීය ආඥාවලට අනුව සිදු කරනු ලබන සියලුම නියමිත ක්‍රියා ද දක්වයි. තම තමන්ගේ වර්ණ, ආශ්‍රම, ධර්ම, ජාති, ස්වභාවය, රට, කාලය ආදියට අනුව ලැබෙන අනිවාර්ය කර්තව්‍ය 'යඤ්ඤ' යටතේ පවතී. අන් අයගේ යහපත සඳහා වන භාවනාව සමඟ සිදු කරන සියලුම ක්‍රියාද 'යඤ්ඤ' ම වේ. එවැනි යඤ්ඤ (කර්තව්‍යය) සඳහා වන වගකීම මනුෂ්‍යයන් මත පමණක් පවතී.
'අනේන ප්‍රසවිෂ්‍යධ්වම් ඒෂ වෝ අස්ත්විෂ්ට-කාමධුක්' (පිටුව 129.1 සටහන බලන්න) – බ්‍රහ්මජී මනුෂ්‍යයන්ට පවසයි: "ඔබගේ අදාළ කර්තව්‍ය සම්පූර්ණ කිරීම තුළින් සියල්ලන් ප්‍රවර්ධනය කරනු, ඔවුන් ඉදිරියට ගෙන යනු! එසේ කිරීමෙන්, ඔබගේ කර්තව්‍ය සම්පූර්ණ කිරීම සඳහා අවශ්‍ය ප්‍රයෝජනවත් ද්‍රව්‍ය නිරන්තරයෙන් ලබා ගන්න; එහි කිසිදු හිඟයක් කිසිවිටෙකත් නොපවතිනු ඇත."
අර්ජුනගේ නිෂ්ක්‍රීයභාවය කෙරෙහි ඇති නැමීම ඉවත් කිරීම සඳහා, භගවාන් වහන්සේ පවසන්නේ, ප්‍රජාපති බ්‍රහ්මයාගේ වචන වලින් ද ඔබ අනිවාර්ය කර්තව්‍ය ඉටු කිරීමේ උපදෙස් ඉගෙන ගත යුතු බවයි. අන් අයගේ යහපත සඳහා කර්තව්‍ය ඉටු කිරීම තුළින් පමණක් ඔබගේ ලෞකික හා පාරලෞකික අංශුවඩනය සිදුවිය හැකිය.
නිස්කාමී ආකල්පයකින්, කර්තව්‍යය පමණක් සලකා ගනිමින් ක්‍රියා කිරීමෙන්, පුද්ගලයා මුක්ත වේ; සහ අභිලාෂයෙන් පෙළඹෙන ආකල්පයකින් ක්‍රියා කිරීමෙන්, පුද්ගලයා බැඳේ. වර්තමාන සන්දර්භයේදී, කතාබහ කෙරෙන්නේ නිස්කාමී ආකල්පයකින් ඉටු කරන අනිවාර්ය කර්තව්‍ය පිළිබඳවය. එමනිසා, මෙහි 'ඉෂ්ට-කාම' යන පදයේ අර්ථය 'භුක්ති වස්තූන්' (අභිලාෂයෙන් පෙළඹෙන ආකල්පයක් දක්වන) ලෙස ගැනීම සුදුසු නොපෙනේ. මෙහි මෙම පදයේ අර්ථය වන්නේ – යඤ්ඤ (අනිවාර්ය කර්තව්‍ය) සම්පූර්ණ කිරීම සඳහා අවශ්‍ය ද්‍රව්‍ය (පිටුව 129.2 සටහන බලන්න).
කර්ම යෝගියකු සැමවිටම අන් අයට සේවය කිරීමට හෝ ප්‍රයෝජනය කිරීමට සූදානම් ව සිටී. එමනිසා, ප්‍රජාපති බ්‍රහ්මයාගේ නියමයට අනුව, ඔහුට අන් අයට සේවය කිරීම සඳහා අවශ්‍ය ද්‍රව්‍ය, ශක්තිය සහ ශරීරය පවත්වා ගැනීම සඳහා අත්‍යවශ්‍ය භාණ්ඩ කිසිවිටෙකත් හිඟ නොවේ. මෙම ප්‍රයෝජනවත් දේවල් ඔහුට පහසුවෙන් හා නිරන්තරයෙන් ලැබේ. බ්‍රහ්මජීගේ නියමයට අනුව, කිසිවෙකුට කර්තව්‍ය සම්පූර්ණ කිරීම සඳහා ලැබුණු ද්‍රව්‍ය යම් ප්‍රමාණයක් වුවද, එය ඔවුන්ගේ කර්තව්‍යය සම්පූර්ණ කිරීම සඳහා සම්පූර්ණයෙන්ම ප්‍රමාණවත් වේ. කර්තව්‍යය සඳහා වන ද්‍රව්‍ය කිසිවෙකුට අසම්පූර්ණ නොවේ. බ්‍රහ්මජීගේ නියමයේ කිසිදු විසමතාවක් ඇති විය නොහැක; මන්ද ඔහු කර්තව්‍යය ඉටු කිරීම නියම කර ඇති විට, එම කර්තව්‍යය සම්පූර්ණ කිරීම සඳහා ප්‍රමාණවත් ද්‍රව්‍ය සැපයීමද ඔහු මත පමණක් රඳා පවතී.
පරමාර්ථයෙන්, මනුෂ්‍ය ශරීරය සැප විඳීම සඳහා නොවේ – 'මේ ශරීරය ඉන්ද්‍රිය විෂය භුක්ති විඳීම සඳහා නොවේ' (මනුස්මෘති 7.44.1). එමනිසා, කිසිදු සත්‍ය ශාස්ත්‍රයක 'ලෞකික සැප විඳින්න' යන ආඥාව හෝ නියමය නොදේ. සමාජය ද නිර්භය භුක්ති විඳීමට අවසරයක් නොදේ. ඊට ප්‍රතිවිරුද්ධව, ශාස්ත්‍රය හා සමාජය යන දෙකම අන් අයට සතුටුතාවය දීමේ ආඥාව හෝ නියමය දේ. උදාහරණයක් ලෙස, පියාට ලැබෙන්නේ පුතු ලවා හදා වඩා ගත යුතු යන්නේ යන ආඥාවයි, නමුත් පුතා පියාගෙන් සේවය ලබා ගත යුතු යන්නේ යන ආඥාව කොතැනකවත් නැත. එලෙසම, පුතා, භාර්‍ය්‍යා ආදී අනෙකුත් සබඳතා සඳහා ද අවබෝධ කර ගත යුතුය.
කර්ම යෝගියකු සැමවිටම දීමේ භාවනාව පවත්වා ගනී, ගැනීමේ භාවනාව නොවේ; මන්ද ගැනීමේ භාවනාව බැඳීම් සහිත වේ. ගැනීමේ භාවනාව පවත්වා ගැනීම මුක්තිය ලබා ගැනීමට බාධා කිරීම පමණක් නොව, ලෞකික වස්තූන් ලබා ගැනීමේදී ද බාධක ඇති කරයි. ලෝකයේ, ගැනීමේ භාවනාව පවත්වා ගන්නා තැනැත්තෙකුට දෙන්නට කිසිවෙකු කැමති නොවන බව සෑම කෙනෙකුම අත්විඳිති. එමනිසා, බ්‍රහ්මජී පවසන්නේ, කිසිවක් අපේක්ෂා නොකර, නිස්කාමීව කර්තව්‍යය ඉටු කිරීම තුළින් පමණක් පුද්ගලයකුට තම අංශුවඩනය (යහපත) සාක්ෂාත් කර ගත හැකි බවයි.
'දේවාන් භාවයතානේන' – මෙහි 'දේව' යන පදය දර්ශක වේ; එමනිසා, මෙම පදය යටතේ සියලු සත්වයන් – මනුෂ්‍යයන්, දේවතාවන්, ඍෂිවරුන්, පිතෘවරුන් ආදී සියල්ල – අවබෝධ කර ගත යුතුය. මන්ද කර්ම යෝගියකුගේ අරමුණ වන්නේ තම අනිවාර්ය කර්තව්‍ය තුළින් සියලු සත්වයන්ට සතුටුතාවය දීමයි. එමනිසා, මෙහි බ්‍රහ්මජී මනුෂ්‍යයන්ට, සියලු සත්වයන්ගේ අංශුවඩනය සඳහා, තම අනිවාර්ය කර්තව්‍ය ලෙසින් මෙම යඤ්ඤය නිරීක්ෂණය කරන ලෙස අණ කරයි. තම තමන්ගේ අදාළ කර්තව්‍ය සම්පූර්ණ කිරීමෙන්, පුද්ගලයකුගේ යහපත ස්වයංක්‍රීයව සිදු වේ (ගීතා 18.45). කර්තව්‍යය ඉටු කිරීමේ උපදෙස් ලබා ගැනීම සඳහා සම්පූර්ණ අයිතිය ඇත්තේ මනුෂ්‍යයන්ට පමණි. ක්‍රියා කිරීමේ නිදහස ලබා ඇත්තේ මනුෂ්‍යයන්ට පමණක් බැවින්, ඔවුන් මෙම නිදහස සුදුසු ලෙස භාවිතා කළ යුතුය.
'තේ දේවා භාවයන්තු වඃ' – ගස්, වැල් ආදියෙහි මල් හා පලතුරු ස්වභාවයෙන්ම පෙනී සිටින ආකාරයට; නමුත් ඒවාට පොහොර හා ජලය දෙනු ලැබුවහොත්, ඒවායේ මල් හා පලතුරු විශේෂයෙන් වැඩේ. එලෙසම, පූජා හා ත්‍යාග තුළින් දේවතාවන් පෝෂණය වන අතර, එමගින් ඔවුන්ගේ ක්‍රියාකාරකම් විශේෂයෙන් නිවැරදි වේ. නමුත් මනුෂ්‍යයන් තම කර්තව්‍ය තුළින් දේවතාවන්ට පූජා නොකරන විට, දේවතාවන්ට පෝෂණය නොලැබෙන අතර, එමගින් ඔවුන්ගේ කර්තව්‍ය සම්පූර්ණ කිරීම සඳහා හිඟයක් ඇති වේ. ඔවුන්ගේ කර්තව්‍ය සම්පූර්ණ කිරීමේ හිඟය හේතුවෙන්, නියඟය, අධික වර්ෂාව ආදී විපත් ලෝකයේ සිදු වේ.
'පරස්පරං භාවයන්තඃ' – මෙම වචනවල අර්ථය මෙසේ අවබෝධ නොකළ යුතුය: අන් අය අපට සේවය කළහොත් පමණක් අපි ඔවුන්ට සේවය කළ යුතුය. ඒ වෙනුවට, එය මෙසේ අවබෝධ කර ගත යුතුය: අන් අය අපට සේවය කරනවාද නැද්ද යන්න නොසලකා, අපි අපගේ කර්තව්‍යය තුළින් ඔවුන්ට නිසැකවම සේවය කළ යුතුය. අන් අය කරන දේ හෝ නොකරන දේ; ඔවුන් අපට සතුටුතාවය දෙනවාද දුක් දෙනවාද – මේ කරුණු සමඟ අපට කිසිදු සබඳතාවක් නොතිබිය යුතුය; මන්ද අන් අයගේ කර්තව්‍ය දෙස බලන තැනැත්තා තම කර්තව්‍යයෙන් පිරිහෙයි. එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස ඔහුගේ පරිහානිය සිදු වේ. අන් අයගේ කර්තව්‍යය සම්පූර්ණ කරවීම අපගේ අයිතියක් පවා නොවේ. සියල්ලන්ගේ යහපත සඳහා අපගේම කර්තව්‍යය පමණක් සම්පූර්ණ කර එය තුළින් සියල්ලන්ට සතුටුතාවය දිය යුතුය. සේවය කිරීමේදී, අපගේ අවබෝධය, ශක්තිය, කාලය හෝ ද්‍රව්‍ය යනාදියෙන් ස්වල්ප මාත්‍රයක් පවා අප වෙනුවෙන් රඳවා ගත නොහැක. එවිට පමණක් ජඩභාවයෙන් සම්පූර්ණ විච්ඡේදනය සිදු වේ.
අපට අපගේ ලෞකික සබඳතා සියල්ලන්ටම – මව, පියා, භාර්‍ය්‍යා, දරුවන්, සහෝදරයන්, නැන්දාවරු ආදීන්ට – සේවය කළ යුතුය. මෙම සබඳතා අපගේම සැප විඳීම සඳහා නොවේ. අපට ඔවුන් සමඟ ඇති සබඳතාවය අනුව, ඒ අනුව ඔවුන්ට සේවය කිරීම, යෝග්‍යතාවය අනුව ඔවුන්ට සතුටුතාවය දීම යනු අපගේ කර්තව්‍යයයි. ඔවුන්ගෙන් කිසිදු අපේක්ෂාවක් තබා ගැනීම සහ ඔවුන් මත අපගේ අයිතියක් සලකා බැලීම ඉතා විශාල වරදකි. අපි ඔවුන්ට ණයගැතියෝ වෙමු, සහ එම ණය ගෙවීම සඳහා අපි ඔවුන් අතර උපන්නෙමු. එමනිසා, ඒ ඥාතීන්ට නිස්කාමීව සේවය කිරීම සහ අපගේ ණය ගෙවීම – මෙය අපගේ ප්‍රමුඛ අවශ්‍ය කර්තව්‍යයයි. අපට සියල්ලන්ටම සේවය කළ යුතුය; නමුත් අප වගකීම දරන ඒ ඥාතීන්ගේ සේවය පළමුවෙන් සිදු කළ යුතුය.
මූලධර්මය ව
★🔗
