**৩.১০ – ৩.১১:** সৃষ্টির আদিতে প্রজাপতি ব্রহ্মা, প্রজাদের (প্রধানত মানুষদের) সঙ্গে সঙ্গে কর্তব্য কর্মের বিধান সৃষ্টি করে, তাদের বললেন – "এই কর্ম দ্বারা তোমরা সকলের কল্যাণ সাধন করবে এবং যজ্ঞরূপে এই কর্তব্য কর্মই তোমাদের কর্তব্য পালনের প্রয়োজনীয় উপকরণাদি যোগাবে। তোমাদের নিয়ত কর্তব্য কর্ম দ্বারা দেবতাদের উন্নত কর, আর সেই দেবতারা তাদের কর্তব্য কর্ম দ্বারা যেন তোমাদের উন্নত করেন। এইভাবে পরস্পর পরস্পরের উন্নতি সাধন করে তোমরা পরম শ্ৰেয় লাভ করবে।"
**৩.১১ টীকা:** ব্যাখ্যা – 'সহযজ্ঞাঃ প্রজাঃ সৃষ্ট্বা পুবোবাচ প্রজাপতিঃ' (সহযজ্ঞ প্রজা সৃষ্টি করে প্রজাপতি তাদের বললেন)। ব্রহ্মাজী হচ্ছেন প্রজাদের (সৃষ্টির) স্রষ্টা ও অধিপতি; তাই তিনি নিজের কর্তব্য পালন করবার সময়েও তাদের রক্ষা ও মঙ্গলের কথা নিরন্তর চিন্তা করেন। কারণ, যিনি সৃষ্টি করেন, সেই সৃষ্ট বস্তুর রক্ষা করা তাঁর কর্তব্য হয়ে দাঁড়ায়। ব্রহ্মাজী প্রজাদের সৃষ্টি করেন, তাদের রক্ষায় নিযুক্ত থাকেন এবং সর্বদা তাদের মঙ্গল চিন্তা করেন। তাই তিনি 'প্রজাপতি' নামে অভিহিত।
সৃষ্টির আদিতে অর্থাৎ সৃষ্টিচক্রের প্রারম্ভে ব্রহ্মাজী নিয়ত কর্তব্য কর্মের অধিকারী ও বিবেকবান মানুষ সৃষ্টি করলেন (দ্রষ্টব্য পৃ. ১২৮)। অনুকূল ও প্রতিকূল পরিস্থিতির যথাযথ ব্যবহারই কল্যাণ বয়ে আনে। তাই ব্রহ্মাজী অনুকূল ও প্রতিকূল উভয় পরিস্থিতিই যথাযথভাবে ব্যবহার করার বিবেক দান করে মানুষ সৃষ্টি করলেন। পশু, পাখি, বৃক্ষ ইত্যাদির দ্বারা প্রকৃতির মঙ্গলসাধন (কর্তব্য সম্পাদন) ঠিক-ভুল বিবেচনা করে হয়ে থাকে; কিন্তু মানুষ ঈশ্বরের কৃপায় বিশেষ বিবেকশক্তি লাভ করেছে। তাই তারা যদি নিজেদের বিবেকের মূল্য দেয় এবং অনুচিত কাজ থেকে বিরত থাকে, তাহলে তাদের দ্বারাও জগতের মঙ্গলের জন্য স্বাভাবিক কর্মসমূহ সংঘটিত হতে পারে।
দেবতা, ঋষি, পিতৃলোক, মানুষ ও অন্যান্য পশু, পাখি, বৃক্ষ ইত্যাদি সকলেই প্রজা। এদের মধ্যে বিশেষ যোগ্যতা, অধিকার ও উপায়ের কারণে অন্যান্য সকল প্রজার ভরণ-পোষণের দায়িত্ব মানুষের উপর ন্যস্ত। তাই এখানে 'প্রজাঃ' শব্দটি বিশেষভাবে মানুষের জন্যই ব্যবহৃত হয়েছে।
কর্মযোগ চিরন্তন কাল থেকে বিদ্যমান। চতুর্থ অধ্যায়ের তৃতীয় শ্লোকে 'পুরাতনঃ' শব্দ দ্বারা ভগবান এও বলেছেন যে, এই কর্মযোগ অতি প্রাচীন কাল থেকেই প্রায় লুপ্ত হয়ে গিয়েছিল, যা আমি এখন আবার তোমাকে বললাম। সেই কথাই এখানে 'পুরা' শব্দ দ্বারা অন্যভাবে বলা হয়েছে – 'কেবল আমি নই, ব্রহ্মাজীও সৃষ্টির আদিতে প্রজাদের সঙ্গে সঙ্গে কর্তব্য সৃষ্টি করে সেই একই কর্মযোগ আচরণের আদেশ দিয়েছিলেন।' অর্থাৎ, কর্মযোগের (নিঃস্বার্থভাবে নিয়ত কর্তব্য সম্পাদনের) প্রথা অনাদি কাল থেকে প্রবহমান। এটি কোনো নতুন বিষয় নয়।
চতুর্থ অধ্যায়ে (২৪ থেকে ৩০ শ্লোক) পরমাত্মা প্রাপ্তির জন্য বর্ণিত সমস্ত সাধনকে 'যজ্ঞ' নামে অভিহিত করা হয়েছে; যেমন – দ্রব্য যজ্ঞ, তপো যজ্ঞ, যোগ যজ্ঞ, প্রাণায়াম ইত্যাদি। সাধারণভাবে 'যজ্ঞ' শব্দটি কেবল অগ্নিতে হবন-কর্মের জন্যই প্রসিদ্ধ; কিন্তু গীতায় 'যজ্ঞ' শব্দটি শাস্ত্রবিধি অনুসারে সম্পাদিত সমস্ত বিহিত কর্মকেও নির্দেশ করে। নিজের বর্ণ, আশ্রম, ধর্ম, জাতি, প্রকৃতি, দেশ, কাল ইত্যাদি অনুসারে প্রাপ্ত নিয়ত কর্তব্যগুলি 'যজ্ঞ'-এর অন্তর্গত। পরহিতের ভাবনা নিয়ে সম্পাদিত সমস্ত কর্মও 'যজ্ঞ'ই। এমন যজ্ঞ (কর্তব্য) পালনের দায়িত্ব শুধুমাত্র মানুষের উপরই ন্যস্ত।
'অনেন প্রসবিষ্যধ্বমেষ বোঽস্ত্বিষ্টকামধুক' (দ্রষ্টব্য পৃ. ১২৯.১) – ব্রহ্মাজী মানুষদের বলছেন: "তোমাদের নিজ নিজ কর্তব্য পালন করে সকলের উন্নতি কর, অগ্রসর কর! এমন করলে তোমরা নিজ নিজ কর্তব্য সম্পাদনের উপযোগী উপকরণাদি নিরন্তর প্রাপ্ত হতে থাক; এর কোনোই অভাব যেন না হয়।"
অর্জুনের নিষ্ক্রিয়তার প্রবণতা দূর করতে ভগবান বলছেন যে, প্রজাপতি ব্রহ্মাজীর বাক্য থেকেও তুমি নিয়ত কর্তব্য সম্পাদনের উপদেশ গ্রহণ কর। পরহিতের জন্য কর্তব্য সম্পাদন করলেই তোমার পার্থিব ও পারলৌকিক উৎকর্ষ সাধিত হতে পারে।
নিষ্কামভাবে, কেবল কর্তব্যবুদ্ধি নিয়ে কর্ম করলে মানুষ মুক্ত হয়; আর কামনাপ্রসূতভাবে কর্ম করলে মানুষ বদ্ধ হয়। এখানে আলোচ্য বিষয় নিষ্কামভাবে সম্পাদিত নিয়ত কর্তব্য। তাই এখানে 'ইষ্টকাম' শব্দের অর্থ 'ভোগের বস্তু' (যা কামনাপ্রসূত ভাব নির্দেশ করে) করা সঙ্গত বলে মনে হয় না। এখানে এই শব্দের অর্থ – যজ্ঞ (নিয়ত কর্তব্য) সম্পাদনের প্রয়োজনীয় উপকরণাদি (দ্রষ্টব্য পৃ. ১২৯.২)।
একজন কর্মযোগী সর্বদা পরসেবা বা পরোপকারে প্রস্তুত থাকেন। তাই প্রজাপতি ব্রহ্মাজীর বিধান অনুসারে, পরসেবা করার জন্য প্রয়োজনীয় উপকরণ, সামর্থ্য ও দৈহিক পোষণের প্রয়োজনীয় জিনিসের কোনোই অভাব তাঁর হয় না। তিনি অনায়াসে ও নিরন্তর এইসব উপযোগী বস্তু প্রাপ্ত হন। ব্রহ্মাজীর বিধান অনুসারে, কারো কাছে কর্তব্য সম্পাদনের জন্য যে উপকরণ আছে, তা সম্পূর্ণরূপেই তার কর্তব্য পালনের জন্য যথেষ্ট। কারো কর্তব্য পালনের উপকরণ অসম্পূর্ণ থাকে না। ব্রহ্মাজীর বিধানে কোনোই ব্যতিক্রম হতে পারে না; কারণ তিনি যখন কর্তব্য সম্পাদনের বিধান দিয়েছেন, তখন সেই কর্তব্য পালনের জন্য যথেষ্ট উপকরণ প্রদান করাও সম্পূর্ণরূপে তাঁরই উপর নির্ভরশীল।
বাস্তবে মানবদেহ ভোগের জন্য নয় – 'নায়ং দেহো ভোগসাধনম্' (মনু ৭.৪৪.১)। তাই কোনো সত্য শাস্ত্রই 'সংসারের সুখভোগ কর' এমন বিধান বা আদেশ দেয় না। সমাজও উচ্ছৃঙ্খল ভোগের অনুমতি দেয় না। বরং শাস্ত্র ও সমাজ উভয়েই পরকে সুখ দেবার বিধান বা আদেশ দেয়। যেমন, পিতা পুত্রকে প্রতিপালন ও লালন-পালন করবেন – এই বিধান পিতা পান, কিন্তু পিতা থেকে পুত্র সেবা গ্রহণ করবে – এমন বিধান কোথাও নেই। অনুরূপভাবে পুত্র, স্ত্রী ইত্যাদি অন্যান্য সম্পর্কের ক্ষেত্রেও বুঝতে হবে।
একজন কর্মযোগী সর্বদা দেবার ভাব রাখেন, নেবার ভাব রাখেন না; কারণ নেবার ভাবই বন্ধন সৃষ্টি করে। নেবার ভাব রক্ষা করলে কেবল মুক্তির পথই রুদ্ধ হয় না, পার্থিব বস্তু লাভের পথেও বাধা সৃষ্টি করে। প্রায় সকলেই জগতে এ অভিজ্ঞতা লাভ করেন যে, নেবার ভাব যার থাকে, তাকে কেউই দিতে চায় না। তাই ব্রহ্মাজী বলছেন যে, নিঃস্বার্থভাবে, কিছুই কামনা না করে কেবল কর্তব্য সম্পাদন করলেই মানুষ তার উন্নতি (মঙ্গল) সাধন করতে পারে।
'দেবান ভাবয়তানেন' – এখানে 'দেব' শব্দটি নির্দেশক; তাই এই শব্দের অন্তর্গত করে মানুষ, দেবতা, ঋষি, পিতৃলোক ইত্যাদি সকল প্রজাকেই বুঝতে হবে। কারণ একজন কর্মযোগীর লক্ষ্য হলো, তার নিয়ত কর্তব্য দ্বারা সকল প্রজাকে সুখী করা। তাই এখানে ব্রহ্মাজী সকল প্রজার উন্নতির জন্য মানুষকে তাদের নিয়ত কর্তব্যস্বরূপ এই যজ্ঞ পালনের আদেশ দিচ্ছেন। নিজ নিজ কর্তব্য পালন করলে মানুষের মঙ্গল স্বয়ংক্রিয়ভাবে সাধিত হয় (গীতা ১৮.৪৫)। কর্তব্য সম্পাদনের উপদেশ গ্রহণের পূর্ণ যোগ্যতা কেবল মানুষেরই আছে। কেবল মানুষই কর্ম করার স্বাধীনতা লাভ করেছে; তাই তাদের এই স্বাধীনতার সদ্ব্যবহার করা উচিত।
'তে দেবা ভাবয়ন্তু বঃ' – যেমন বৃক্ষ, লতা ইত্যাদিতে স্বভাবতই ফুল-ফল জন্মায়; কিন্তু তাদের যদি সার ও জল দেওয়া হয়, তাহলে তাদের উপর বিশেষভাবে ফুল-ফল জন্মায়। অনুরূপভাবে, পূজা ও হবন দ্বারা দেবতাদের পোষণ করা হয়, যার ফলে তাদের ক্রিয়া-কলাপ বিশেষভাবে ন্যায়সংগত হয়। কিন্তু মানুষ যখন তাদের কর্তব্য দ্বারা দেবতাদের পূজা করে না, তখন দেবতারা পোষণ লাভ করেন না, যার ফলে তাদের কর্তব্য সম্পাদনে ঘাটতি দেখা দেয়। তাদের কর্তব্য সম্পাদনে ঘাটতির কারণে জগতে অনাবৃষ্টি, অতিবৃষ্টি ইত্যাদি অমঙ্গল ঘটে।
'পরস্পরং ভাবয়ন্তঃ' – এই শব্দগুলির অর্থ এইভাবে বুঝবে না যে, অন্যরা আমাদের সেবা করলে তবেই আমরা তাদের সেবা করব। বরং বুঝতে হবে যে, অন্যরা আমাদের সেবা করুক বা না করুক, আমাদের কর্তব্যদ্বারা অবশ্যই তাদের সেবা করতে হবে। অন্যরা কী করে বা না করে; তারা আমাদের সুখ দেয় কি দুঃখ দেয় – এসব বিষয়ে আমাদের কোনো মাথাব্যথা নেই; কারণ অন্যের কর্তব্য দেখলে মানুষ নিজের কর্তব্য থেকে ভ্রষ্ট হয়। ফলে তার পতন ঘটে। অন্যকে তার কর্তব্য পালনে বাধ্য করাও আমাদের অধিকারের বিষয় নয়। আমাদের কেবল সকলের মঙ্গলের জন্য নিজের কর্তব্য পালন করতে হবে এবং তার দ্বারা সকলকে সুখী করতে হবে। সেবায় আমাদের বুদ্ধি, সামর্থ্য, সময় বা উপকরণের সামান্য অংশও নিজের জন্য রেখে দেব না। তবেই জড়তার সঙ্গে সম্পূর্ণ সম্পর্কচ্ছেদ ঘটবে।
আমাদের সকল পার্থিব আত্মীয় – মাতা, পিতা, স্ত্রী, সন্তান, ভ্রাতা, ভগিনী, ভ্রাতৃবধূ ইত্যাদির সেবা করতে হবে। এই সম্পর্কগুলি নিজের ভোগের জন্য নয়। তাদের সঙ্গে আমাদের যে সম্পর্ক, সেই অনুসারে তাদের সেবা করা, যথাযথভাবে তাদের সুখ দেওয়াই আমাদের কর্তব্য। তাদের থেকে কোনো প্রত্যাশা রাখা এবং তাদের উপর নিজের অধিকার মনে করা মহাভ্রম। আমরা তাদের ঋণী, এবং সেই ঋণ শোধ করবার জন্যই আমরা তাদের মধ্যে জন্মগ্রহণ করেছি। তাই নিঃস্বার্থভাবে সেই আত্মীয়দের সেবা করে ঋণশোধ করা – এটিই আমাদের অগ্রগণ্য প্রয়োজনীয় কর্তব্য। আমাদের সকলেরই সেবা করতে হবে; কিন্তু যেসব আত্মীয়ের জন্য আমরা দায়ী, তাদের সেবা আগে করতে হবে।
নীতি হলো যে, দেহ, ইন্দ্রিয়, মন, বুদ্ধি, বিষয় ইত্যাদি আমাদের নয় এবং আমাদের জন্য নয়। তাই নিজ নিজ কর্তব্য পালন করলে পরস্পরের উন্নতি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সাধিত হয়।
**কর্তব্য ও অধিকার সম্পর্কে গভীর তত্ত্ব:**
কর্মযোগ তখনই সংঘটিত হয়, যখন একজন ব্যক্তি নিজের কর্তব্য পালন করে অন্যের অধিকার রক্ষা করে। যেমন, পিতামাতার সেবা করা পুত্রের কর্তব্য এবং পিতামাতার অধিকার। অন্যের যা অধিকার, তাই আমাদের কর্তব্য হয়ে দাঁড়ায়। তাই প্রত্যেক ব্যক্তিকে নিজের কর্তব্য পালন করে অন্যের অধিকার রক্ষা করতে হবে এবং অন্যের কর্তব্য দেখবে না। অন্যের কর্তব্য দেখলে ব্যক্তি নিজেই কর্তব্য থেকে ভ্রষ্ট হয়; কারণ অন্যের কর্তব্য দেখা আমাদের কর্তব্য নয়। অর্থাৎ, পরোপকার করা আমাদের কর্তব্য ও তাদের অধিকার। অধিকার কর্তব্যের অধীন হলেও, তবু ব্যক্তির নিজের অধিকার একেবারেই দেখবে না; বরং নিজের অধিকার ত্যাগ করবে। অন্যের অধিকার রক্ষার জন্যই তাকে নিজের কর্তব্য পালন করতে হবে। অন্যের কর্তব্য দেখা ও নিজের অধিকার প্রতিষ্ঠা করাই ইহলোক ও পরলোকে মহাপতনের কারণ। বর্তমান সময়ে গৃহে ও সমাজে যে অশান্তি, কলহ ও সংঘর্ষ দেখা যায়, তার মূল কারণই এই – লোকেরা নিজের অধিকার দাবি করে কিন্তু কর্তব্য পালন করে না! তাই ব্রহ্মাজী দেবতা ও মানুষদের উপদেশ দিচ্ছেন যে, পরস্পরের মঙ্গল সাধন করাই তোমাদের কর্তব্য।
'শ্রেয়ঃ পরমবাপ্স্যথ' – সাধারণভাবে একটি ধারণা তৈরি হয়েছে যে, এখানে পরম শ্ৰেয় লাভের কথা বলা অতিশয়োক্তি, কিন্তু বাস্তবে তা নয়। এ বিষয়ে কারো সন্দেহ থাকলে সে নিজে চেষ্টা করে দেখতে পারে। যেমন, আমানত তার রক্ষকের কাছে ফেরত দিলে আমাদের সঙ্গে সেই রক্ষক বা সেই আমানতের কোনোই সম্পর্ক থাকে না; তেমনি পার্থিব বস্তু জগতের সেবায় নিয়োগ করলে আমাদের সঙ্গে জগৎ বা পার্থিব বস্তুর কোনো সম্পর্ক থাকে না। জগতের সঙ্গে কল্পিত সম্পর্ক ছিন্ন হবার সঙ্গে সঙ্গেই চিন্ময়তার অনুভূতি ঘটে। তাই প্রজাপতি ব্রহ্মাজীর বাক্যে অতিশয়োক্তি কল্পনা করা অনুচিত।
নীতি হলো, যতক্ষণ ব্যক্তি নিজের জন্য কাজ করে, তার কর্মের শেষ হয় না এবং সে ক্রমশই বদ্ধ হয়। যে কখনো নিজের জন্য কিছু করে না, সেই কেবল তৃপ্ত। নিজের জন্য কিছু না করলে পাপাচারও ঘটে না; কারণ পাপাচার ঘটে কেবল কামনা থেকেই (৩.৩৭)। তাই নিজের মঙ্গল কামনাকারী সদস্যর উচিত, শাস্ত্রের বিধান অনুসারে ফলাকাঙ্ক্ষা ও আসক্তি ত্যাগ করে নিয়ত কর্তব্য সম্পাদনে যত্নবান হওয়া; তাহলে মঙ্গল স্বয়ংক্রিয়ভাবে সাধিত হয়।
নিজের কামনা ত্যাগ করলে সমগ্র জগতের মঙ্গল সাধিত হয়। যে ব্যক্তি আসক্ত হয়ে নিজের কামনা পূরণের জন্য ভোগ করে, সে কেবল নিজেরই অনিষ্ট করে (নিজের পতন ঘটায়) না, সেইসঙ্গে ভোগের উপায়হীন ব্যক্তিদেরও অনিষ্ট করে, অর্থাৎ তাদের দুঃখ দেয়। কারণ, ভোগের উপায়সম্পন্ন ব্যক্তিকে দেখলে উপায়হীন ব্যক্তির স্বভাবতই সেই উপায়ের অভাবে দুঃখবোধ হয়। এভাবে নিজের জন্য ভোগ করা ব্যক্তি হিংসা থেকে কখনোই মুক্ত হতে পারে না। এর ঠিক বিপরীত, আধ্যাত্মিক পথে চলা ব্যক্তিকে দেখলে অন্যরা স্বয়ংক্রিয়ভাবে শান্তি লাভ করে, কারণ আধ্যাত্মিক সম্পদের উপর সকলের সমান অধিকার। উপসংহারে বলা যায়, যদি কোনো ব্যক্তি কামনা ও আসক্তি ত্যাগ করে নিজের নিয়ত কর্তব্য সম্পাদন করতে থাকে, তাহলে ব্রহ্মাজীর বাক্য অনুসারে সে অবশ্যই পরম শ্ৰেয় লাভ করবে। এতে কোনো সন্দেহ নেই।
এখানে পরম শ্ৰেয় লাভের কথা প্রধানত মানুষের জন্যই বলা হয়েছে, দেবতাদের জন্য নয়। কারণ দেবযোনি নিজেদের মুক্তি সাধনের জন্য সৃষ্ট নয়। দেবতারা সৃষ্টি হয়েছেন মানুষদের কর্ম অনুসারে ফলদান করতে, কর্মের উপকরণ দিতে এবং নিজেদের পুণ্যকর্মের ফলভোগ করতে। তারা নিষ্কামভাবে কর্মের উপকরণ দেন, এমন নয়। তবে সেই দেবতাদের মধ্যেও যদি কেউ নিজের মুক্তি কামনা করে, তাহলে তার মুক্তি হতে নিষেধ নেই, অর্থাৎ কেউ মুক্তি সাধন করতে চাইলে পারে। যখন অতি পাপী মানুষেরও মুক্তি হতে নিষেধ নেই, তখন দেবতাদের (যারা পুণ্য যোনি) মুক্তি সাধনে নিষেধ কীভাবে থাকতে পারে? তবুও দেবতাদের লক্ষ্য ভোগেই থাকে, তাই সাধারণভাবে তাদের নিজের মুক্তি কামনা থাকে না।
★🔗
