Detailed Commentary▲

**آیه ۳۱:** آنان که خالی از عیب‌جویی و سرشار از ایمان، همواره این آیین مرا (که در آیه پیشین بیان شد) پیروی کنند، آنان نیز از بند کردارها رها می‌شوند. **شرح:** تفسیر — «یِه مِه مَتَم ایدم... شرَدْدْهاوانْتُه آنُسویانْتُه» — اگر انسانی از هر وارنه، آشْرَم، دین، مذهب و... بخواهد از بند کارما رها شود، باید این اصل را بپذیرد و پیروی کند. همه انسان‌هایی که به این حقیقت واقف شوند که هیچ‌چیز — بدن، حواس، ذهن، عقل، اشیا، اعمال و... — از آنِ خودِ انسان نیست، از بند کارما رها می‌شوند. کسی که دارای ایمان و باور استوار و تزلزل‌ناپذیر به پروردگار و آیین او باشد، همان‌گونه که نسبت به چیزی که مستقیماً درک می‌شود باور دارد، «شرَدْدْهاوانْتَه» (سرشار از ایمان) نامیده می‌شود. با ایمان آوردن به این حقیقت که انسان با نپنداشتن اشیای جماد (مانند بدن و...) به عنوان مال خود یا برای خود، رها می‌شود، کنار گذاشتن رابطه‌ی فرضی با جماد آسان می‌گردد. تنها جوینده‌ای با ایمان است که به تعالیم کتاب‌های آسمانی راستین، گفتگوهای حقیقی و مصاحبت‌های مقدس گوش می‌سپارد و آن‌ها را در رفتار خویش به کار می‌بندد. بدن انسان تنها برای رسیدن به آتْمَنِ برتر (پارماتما) به دست آمده است. بنابراین، وقتی اشتیاقی شدید و یگانه برای رسیدن به همان آتْمَنِ برتر باشد، ایمان، پشتکار، کنترل حواس و... خودبه‌خود در جوینده پدیدار می‌شود. از این رو، جوینده باید در درجه اول اشتیاق برای رسیدن به آتْمَنِ برتر را تشدید کند. در آیه پیشین (سی‌ام)، پروردگار آیین خود را بیان کرد؛ در اینجا، واژه «آنُسویانْتَه» (خالی از عیب‌جویی) آورده شده تا اشاره کند که نباید در آن عیب جست. عیب‌جویی در فضایل را «اَسویا» (عیب‌جویی) می‌نامند. کسانی که از اَسویا (عیب‌جویی) آزادند، در اینجا «آنُسویانْتَه» نامیده شده‌اند. حتی جایی که ایمان وجود دارد، ممکن است درجاتی از عیب‌جویی نیز باشد. بنابراین، پروردگار با آوردن واژه «آنُسویانْتَه» در کنار «شرَدْدْهاوانْتَه»، به انسان‌ها می‌آموزد که کاملاً از عیب‌جویی آزاد باشند (دارای ایمان کامل). به همین ترتیب، هنگام توصیف شکوه شنیدن گیتا، پروردگار از واژه «شرَدْدْهاوان آنَسویَه‌ش چا» (گیتا ۱۸٫۷۱) نیز استفاده کرد تا بگوید که شنونده باید سرشار از ایمان و خالی از عیب‌جویی باشد. اندیشه‌هایی مانند: «آیین پروردگار عالی است، اما پروردگار چقدر از خودستایی و غرور سخن می‌گوید — که همه چیز را باید تنها به من پیشکش کرد»، یا «این آیین خوب است، اما چگونه می‌توان از طریق کردارها به خدا رسید؟ کردارها جمادند و بندآورنده»، و... همگی عیب‌جویی در آیین پروردگار محسوب می‌شوند. جوینده نباید نه در پروردگار و نه در آیین او عیب‌جویی کند. در حقیقت، همه چیز تنها از آنِ پروردگار است؛ اما انسان‌ها به دلیل اوهام، متعلقات پروردگار را از آنِ خود می‌پندارند، در بند می‌افتند و در سیطره وابستگی و خواهش رنج می‌برند. بنابراین، برای رهایی بخشیدن به انسان‌ها با واداشتن آنان به ترک این احساس مالکیت (تا شادمانی ابدی یابند)، پروردگار از روی مهر ذاتی خویش، به آنان می‌آموزد که همه چیز را به او پیشکش کنند. از این رو، عیب‌جویی در این امر نادرست است. این در واقع مهر بی‌کران، شفقت و عشق والدانه پروردگار است که با وجود بی‌نیازی و بی‌عیبی درون خویش، تنها برای خیر انسان‌ها فرمان می‌دهد که همه کردارها را به او پیشکش کنند. تنها آیین پروردگار است که در جهان «سیدْهانتا» (اصل استوار) نامیده می‌شود. اصل برتر در اینجا با واژه «مَتَم» (آیین/مرام) اشاره شده است. به دلیل سادگی و بی‌غروری ذاتی، پروردگار اصل برتر را با نام «مَتَم» می‌خواند. این آیین یا اصل در هر سه دوره زمانی یکسان است، یعنی هرگز دگرگونی نمی‌یابد، خواه کسی به آن ایمان داشته باشد یا نه. در اینجا، واژه «نیتیَم» (همواره/همیشگی) صفت برای «مَتَم» نیست، بلکه صفت برای «آنوتیشْتهانتی» (پیروی می‌کنند) است. دلیلش این است که پروردگار ابدی است؛ بنابراین، همه امور مرتبط با او نیز ابدی هستند. آیین پروردگار نیز ابدی است. آیین پروردگار اصل برتر است، و اصل چیزی است که هرگز نابود نمی‌شود. از این رو، آیین پروردگار قطعاً ابدی است و عمل به آن نیز باید ابدی باشد. بنابراین، هدف از آوردن قید «نیتیَم» در اینجا، اشاره به ماندن همیشگی و پیوسته در آیین پروردگار و عمل کردن بر طبق آن است. **پرسش:** آیین پروردگار چیست؟ و چگونه باید همواره به آن عمل کرد؟ **پاسخ:** آیین پروردگار این است که هیچ‌چیز به‌دست‌آمده، از آنِ خودِ انسان نیست. بدن، حواس، ذهن، عقل، نیروی حیات، دارایی، اموال، اشیا و... همه اثر پرکْریتی (سرشت مادی) هستند، و جهان نیز اثری از پرکْریتی است. بنابراین، این اشیا با جهان یگانگی دارند، و به دلیل بخشی از آتْمَنِ برتر بودن، «خود» (آتْمَن) با آتْمَنِ برتر یگانگی دارد. از این رو، این اشیا فردی (از آنِ خود) نیستند؛ بلکه حق استفاده از آن‌ها فردی است. افزون بر این، فضایل، رفتار نیک، ترک‌تعلق، بی‌میلی، شفقت، بخشش و... نیز فردی نیستند، بلکه از آنِ پروردگارند. این سرمایه‌های الهی، یعنی سرمایه‌های رسیدن به خدا، تنها از آنِ پروردگارند. اگر این فضایل، رفتار نیک و... از آنِ خودِ انسان بودند، آنگاه ما اختیار تام بر آن‌ها داشتیم و هیچ‌کس دیگر بدون رضایت ما نمی‌توانست به آن‌ها دست یابد. پنداشتن آن‌ها به عنوان مال خود، به غرور می‌انجامد که ریشه سرمایه‌های اهریمنی است. بندگی تنها از پنداشتن آنچه از آنِ خود نیست به عنوان مال خود و انجام کردار برای به‌دست‌آوردنش پدید می‌آید. اشیایی مانند بدن و... نه «از آنِ خود» هستند و نه «برای خود». اگر برای خود بودند، آنگاه با به‌دست‌آوردنشان، کاملاً احساس رضایت یا قناعت، احساس کمال می‌کردیم. اما هرچند انسان اشیای دنیوی بسیاری به‌دست آورد، هرگز رضایت حاصل نمی‌شود. رضایت یا تجربه کمال، با به‌دست‌آوردن آن شیء (پروردگار) که راستین از آنِ خود است رخ می‌دهد. با به‌دست‌آوردن شیء راستین خویش، حتی در رویا نیز آرزوی به‌دست‌آوردن چیز دیگری باقی نمی‌ماند. برای نمونه، در جهان، همه زنانی که پسر دارند مادرند، اما کودک با به‌دست‌آوردن همه آن مادران ارضا نمی‌شود؛ بلکه رضایت تنها با به‌دست‌آوردن مادر خودش حاصل می‌شود. به همین ترتیب، تا زمانی که آرزوی به‌دست‌آوردن بیشتر وجود دارد، باید فهمید که شیء راستین خود به‌دست نیامده است. ممکن است انسان اشیای به‌دست‌آمده را به اشتباه از آنِ خود بپندارد، اما در حقیقت، از آنِ خودش نیستند و بنابراین، رضایت نمی‌آورند. از این رو، هیچ‌چیز به‌دست‌آمده، از آنِ خود یا برای خود نیست. ما نه اشیایی مانند بدن و... را با خود آورده‌ایم، و نه می‌توانیم با خود ببریم؛ حتی در زمان حال، هر لحظه از ما جدا می‌شوند. اینکه در حال حاضر از آنِ خود به نظر می‌رسند، برای استفاده درست از آن‌هاست، یعنی به کارگیری‌شان برای خیر دیگران، نه برای برقراری مالکیت بر آن‌ها. بنابراین، ما تنها حق استفاده درست از اشیایی را که به‌دست آورده‌ایم داریم، نه حق پنداشتن آن‌ها به عنوان مال خود. پروردگار این اشیا را به انسان‌ها چنان بخشیده و به گونه‌ای داده که از آنِ خودشان به نظر می‌رسند. پنداشتن این اشیا به عنوان مال خود، سوءاستفاده از بخشش پروردگار است. برای زدودن این اوهام که به واسطه آن اشیایی که از آنِ خود نیستند به اشتباه مال خود پنداشته می‌شوند، جوینده باید با ذهنی روحانی ژرف‌اندیشی کند و آن‌ها را به پروردگار پیشکش کند، یعنی احساس مالکیت فرضی اشتباه را بزداید. جوینده‌ای که تنها هدفش رسیدن به حقیقت روحانی (آتْمَنِ برتر) است، اگر به‌جد تأمل کند، به وضوح درخواهد یافت که هیچ‌چیز به‌دست‌آمده از آنِ خود نیست؛ بلکه چیزی است که جدا خواهد شد. هرچه به‌دست آمده — بدن، مقام، اختیار، دانش، صلاحیت‌ها، دارایی، اموال، زمین و... — از جهان به‌دست آمده و برای جهان است. خواه انسان اشیای به‌دست‌آمده را متعلق به جهان (اثر) بداند، یا به پرکْریتی (علت)، یا به پروردگار (مالک)، نکته اصلی این است که از آنِ خودِ او نیستند. اشیایی که از آنِ خود نیستند، چگونه می‌توانند برای خود باشند؟ جوینده نه باید هیچ «شیء»‌ای را از آنِ خود بپندارد، و نه هیچ «کردار»‌ای را برای خود انجام دهد. کردارهای انجام‌شده برای خود، بندآورنده هستند (گیتا ۳٫۹)، یعنی به جز یَگْنیا (کردارهای وظیفه‌ای که بی‌چشمداشت برای خیر دیگران انجام می‌شوند)، دیگر کردارها (انجام‌شده برای خود) انسان را در بند می‌کنند. برای جوینده‌ای که کردارها را برای یَگْنیا انجام می‌دهد، همه کردارها، حتی کردارهای انباشته، حل می‌شوند (گیتا ۴٫۲۳). پروردگار مالک بزرگ همه جهان‌هاست — «سَرْوَلوکَمَهیشْوَرَم» (گیتا ۵٫۲۹). وقتی انسانی خود را مالک اشیا می‌پندارد، مالک راستین خود را فراموش می‌کند؛ زیرا تنها بر همان اشیایی می‌اندیشد که خود را مالک آن‌ها می‌پندارد. بنابراین، با پنداشتن پروردگار به عنوان تنها مالک یکتای گیتی، جوینده باید مانند خدمتکاری در جهان زندگی کند. خدمتکار، در حالی که همه کارها را برای اربابش انجام می‌دهد، هرگز خود را ارباب نمی‌پندارد. از این رو، جوینده نباید بدن، حواس، ذهن، عقل، اشیا و... را از آنِ خود بپندارد، بلکه با پنداشتن آن‌ها تنها از آنِ پروردگار، باید وظیفه خود را ادا کند؛ باید صرفاً ابزاری در انجام کردارها شود. نباید در خود غرور مالکیت داشته باشد. پس از پیشکش کردن همه چیز به پروردگار، هرچه پیش آید — سود یا زیان، احترام یا بی‌احترامی، شادی یا درد و... — جوینده باید آن‌ها را نیز تنها از آنِ پروردگار بداند و هیچ انگیزه شخصی درباره آن‌ها نداشته باشد. تنها وظیفه است که مطابق با شرایط حاکم است. او باید با خوشحالی به انجام وظیفه خود مطابق با شرایط ادامه دهد. این است معنای پیروی همیشگی از آیین پروردگار. «موچْیَنْتَه تِه‌پی کارْمَبْهیْه» — پروردگار به آرْجونا می‌گوید، گویی: من به تو فرمانی آشکار می‌دهم که با پیشکش همه چیز به من، کردارهای وظیفه‌ای را انجام دهی؛ بنابراین، با اطاعت از فرمان من، هیچ تردیدی در رهایی تو نیست؛ اما حتی آنان که من چنین فرمان آشکاری به آنان نمی‌دهم، اگر مطابق این آیین عمل کنند (آنچه به‌دست آمده را از آنِ خود نپندارند و کردارهای وظیفه‌ای انجام دهند)، آنان نیز رها خواهند شد. دلیلش این است که این آیین چنان است که چه کسی به من باور داشته باشد یا نه، صرفاً با پیروی از این آیین، انسان رها می‌شود.

★