**3.31: Aquellas personas que, libres de criticar y dotadas de fe, siguen siempre esta doctrina Mía (descrita en el verso anterior), también ellas se liberan del cautiverio de las acciones.**
**Comentario:** Explicación—'Ye me matam idam... śraddhāvanto'nusūyanto'—Si cualquier ser humano, perteneciente a cualquier *varṇa*, *āśrama*, religión, secta, etc., desea liberarse del cautiverio del *karma*, entonces debe aceptar y seguir este principio. Todos los seres humanos que comprenden la verdad de que nada —el cuerpo, los sentidos, la mente, el intelecto, los objetos, las acciones, etc.— es propio, se liberan del cautiverio del *karma*. Una persona que posee una fe firme e inquebrantable y reverencia por el Señor y Su doctrina, como se tiene por algo percibido directamente, se denomina '*śraddhāvantaḥ*' (dotado de fe). Al tener fe en la verdad de que una persona se libera al no considerar objetos inertes como el cuerpo, etc., como propios o para sí misma, se vuelve fácil renunciar a la relación asumida con la inercia. Solo un aspirante fiel escucha las enseñanzas de las escrituras verdaderas, las discusiones veraces y la compañía sagrada, y las implementa en su conducta. El cuerpo humano se obtiene únicamente para alcanzar el Ser Supremo. Por lo tanto, cuando hay un anhelo intenso y singular por alcanzar únicamente al Ser Supremo, la fe, la diligencia, el control de los sentidos, etc., surgen espontáneamente en el aspirante. Por ende, el aspirante debe intensificar principalmente el anhelo por alcanzar el Ser Supremo. En el verso anterior (treinta), el Señor declaró Su doctrina; aquí, se da el término '*anusūyantaḥ*' (libres de criticar) para indicar que no se debe hallar falta en ella. Hallar falta en las virtudes se llama '*asūyā*' (criticar/ censurar). Aquellos libres de *asūyā* (criticar) se llaman '*anusūyantaḥ*' aquí.
Incluso donde hay fe, puede haber cierto grado de crítica. Por lo tanto, al dar el término '*anusūyantaḥ*' junto con '*śraddhāvantaḥ*', el Señor instruye a los seres humanos a estar completamente libres de criticar (poseyendo una fe perfecta). De manera similar, al describir la gloria de escuchar el Gītā, el Señor también usó el término '*śraddhāvān anasūyaś ca*' (Gītā 18.71) para afirmar que el oyente debe estar dotado de fe y libre de criticar. Pensamientos como: "La doctrina del Señor es excelente, pero cuánta autocomplacencia y orgullo habla el Señor —que uno debe ofrecer todo a Mí solo", o "Esta doctrina es buena, pero ¿cómo puede alcanzarse a Dios a través de las acciones? Las acciones son inertes y cautivadoras", etc., constituyen criticar la doctrina del Señor. El aspirante no debe criticar ni al Señor ni a Su doctrina. En realidad, todo pertenece únicamente al Señor; sin embargo, debido a la ilusión, los seres humanos consideran los objetos del Señor como propios, se vuelven cautivos y sufren bajo el dominio del apego y el deseo. Por lo tanto, para liberar a los seres humanos haciéndoles renunciar a este sentido de propiedad (para que puedan ser eternamente felices), el Señor, por Su compasión innata, les instruye a ofrecer todo a Él. Por consiguiente, criticar en este asunto es impropio. Es, en efecto, el supremo afecto, compasión y amor paternal del Señor que, a pesar de no tener imperfección o necesidad dentro de Sí mismo, instruye a uno a ofrecer todas las acciones a Él únicamente para el bienestar de los seres humanos.
La doctrina del Señor sola es llamada '*siddhānta*' (principio establecido) en el mundo. El principio supremo se refiere aquí con el término '*matam*' (doctrina). Debido a Su innata sencillez y ausencia de orgullo, el Señor se refiere al principio supremo con el nombre de '*matam*'. Esta doctrina o principio permanece igual en los tres períodos del tiempo, es decir, nunca sufre ningún cambio, ya sea que alguien tenga fe en ella o no. Aquí, el término '*nityam*' (eterno/siempre) no es un adjetivo para '*matam*', sino más bien un adjetivo para '*anutiṣṭhanti*' (ellos siguen). La razón es que el Señor es eterno; por lo tanto, todas las cosas relacionadas con Él también son eternas. La doctrina del Señor también es eterna. La doctrina del Señor es el principio supremo, y un principio es aquello que nunca perece. Por ende, la doctrina del Señor es ciertamente eterna, y su práctica debe ser eterna. Por lo tanto, el propósito de dar el término adverbial '*nityam*' aquí es indicar permanecer siempre y constantemente en la doctrina del Señor y practicar en consecuencia.
**Pregunta:** ¿Cuál es la doctrina del Señor? ¿Y cómo se ha de practicar siempre?
**Respuesta:** La doctrina del Señor es que nada obtenido es propio. El cuerpo, los sentidos, la mente, el intelecto, la fuerza vital, la riqueza, las posesiones, los objetos, etc., son todos efectos de *Prakṛti*, y el mundo también es un efecto de *Prakṛti*. Por lo tanto, estos objetos tienen unidad con el mundo, y debido a ser una parte del Ser Supremo, el 'yo' tiene unidad con el Ser Supremo. Por ende, estos objetos no son individuales (propios); más bien, el derecho a usarlos es individual. Además de esto, las virtudes, la buena conducta, la renuncia, el desapego, la compasión, el perdón, etc., tampoco son individuales, sino que pertenecen al Señor. Estos bienes divinos, es decir, bienes para alcanzar a Dios, pertenecen únicamente al Señor. Si estas virtudes, buena conducta, etc., fueran propias, entonces tendríamos autoridad completa sobre ellas, y nadie más podría alcanzarlas sin nuestro consentimiento. Considerarlas como propias conduce al orgullo, que es la raíz de los bienes demoníacos. El cautiverio surge solo al considerar lo que no es propio como propio y realizar acciones para alcanzarlo. Objetos como el cuerpo, etc., no son 'propios', ni son 'para uno mismo'. Si fueran para uno mismo, entonces al alcanzarlos, experimentaríamos satisfacción o contento completo, una sensación de plenitud. Sin embargo, no importa cuántos objetos mundanos uno pueda obtener, nunca hay satisfacción. La satisfacción o la experiencia de plenitud ocurre al alcanzar aquel objeto (el Señor) que es verdaderamente propio. Al alcanzar el objeto verdadero propio, ni siquiera en sueños permanece el deseo de obtener cualquier otra cosa. Por ejemplo, en el mundo, todas las mujeres con hijos son madres, pero un niño no se satisface obteniendo a todas esas madres; más bien, la satisfacción viene solo al obtener a su propia madre. De manera similar, mientras haya un deseo de obtener más, debe entenderse que el objeto propio no ha sido obtenido. Uno puede considerar erróneamente los objetos obtenidos como propios, pero en realidad, no son propios, y por lo tanto, no traen satisfacción. Por consiguiente, nada obtenido es propio o para uno mismo.
No trajimos objetos como el cuerpo, etc., con nosotros, ni podemos llevarlos con nosotros; incluso en el presente, se están separando de nosotros cada momento. Que parezcan ser propios en el presente es para su uso adecuado, es decir, para emplearlos para el bienestar de los demás, no para establecer propiedad sobre ellos. Por lo tanto, solo tenemos el derecho de usar adecuadamente los objetos que hemos obtenido, no de considerarlos como nuestros. El Señor ha dado estos objetos a los seres humanos tan generosamente y de tal manera que parecen ser suyos. Considerar estos objetos como propios es hacer mal uso de la generosidad del Señor. Para eliminar esta ilusión por la cual objetos que no son propios son erróneamente considerados como propios, el aspirante debe contemplar profundamente con una mentalidad espiritual y ofrecerlos al Señor, es decir, eliminar el sentido de propiedad asumido erróneamente.
Un aspirante cuyo único objetivo es alcanzar la verdad espiritual (el Ser Supremo), si contempla seriamente, entenderá claramente que nada obtenido es propio; más bien, es algo que será separado. Lo que sea que se haya obtenido —cuerpo, posición, autoridad, educación, calificaciones, riqueza, posesiones, tierra, etc.— se ha obtenido del mundo y es para el mundo. Ya sea que uno considere los objetos obtenidos como pertenecientes al mundo (efecto), o a *Prakṛti* (causa), o al Señor (dueño), el punto esencial es que no son propios. ¿Cómo pueden los objetos que no son propios ser para uno mismo?
El aspirante no debe considerar ningún 'objeto' como suyo, ni realizar ninguna 'acción' para sí mismo. Las acciones realizadas para uno mismo son cautivadoras (Gītā 3.9), es decir, excepto por *yajña* (acciones-deber realizadas desinteresadamente para el bienestar de los demás), otras (acciones realizadas para uno mismo) acciones cautivan a los seres humanos. Para un aspirante que realiza acciones para *yajña*, todas las acciones, incluso las acciones acumuladas, se disuelven (Gītā 4.23). El Señor es el gran Señor (dueño) de todos los mundos —'*sarvalokamaheśvaram*' (Gītā 5.29). Cuando una persona se considera dueña de objetos, olvida a su dueño real; porque contempla solo aquellos objetos de los cuales se considera dueña. Por lo tanto, considerando al Señor solo como el único dueño del universo, el aspirante debe vivir en el mundo como un sirviente. Un sirviente, mientras realiza todas las tareas para su maestro, nunca se considera el maestro. Por ende, el aspirante no debe considerar el cuerpo, los sentidos, la mente, el intelecto, los objetos, etc., como suyos, sino considerándolos como solo del Señor, debe cumplir con su deber; debe convertirse meramente en un instrumento al realizar acciones. No debe albergar orgullo de propiedad en sí mismo.
Después de ofrecer todo al Señor, lo que sea que venga —ganancia o pérdida, honor o deshonor, placer o dolor, etc.— el aspirante también debe considerarlos como solo del Señor y no tener motivo personal respecto a ellos. El deber solo está de acuerdo con las circunstancias prevalecientes. Debe continuar realizando su deber alegremente de acuerdo con las circunstancias. Esto es lo que significa seguir siempre la doctrina del Señor.
'*Mucyante te'pi karmabhiḥ*'—El Señor le dice a Arjuna, por así decirlo: Te estoy dando un mandato claro para realizar acciones-deber ofreciendo todo a Mí; por lo tanto, al obedecer Mi mandato, no hay duda sobre tu liberación; pero incluso aquellos a quienes no doy un mandato tan claro, si actúan de acuerdo con esta doctrina (no considerando lo obtenido como propio y realizando acciones-deber), ellos también serán liberados. La razón es que esta doctrina es tal que, ya sea que uno crea en Mí o no, simplemente al seguir esta doctrina, una persona se libera.
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