**3.31:** යම් පුද්ගලයෝ දෝෂාරෝපණයෙන් තොරව, ශ්‍රද්ධාවෙන් යුක්තව, මාගේ මේ ධර්මය (පෙර ඡලොකයෙහි දක්වන ලද) නිතර අනුගමනය කරත් ද, ඔවුහු ද කර්ම බන්ධනයෙන් මුක්ත වෙත්.
**විවරණය:** විස්තරය— 'යේ මේ මතම් ඉදම්... ශ්‍රද්ධාවන්තො'නුසූයන්තො'— යම් මනුෂ්‍යයෙක්, යම් වර්ණ, ආශ්‍රම, ආගම, සම්ප්‍රදාය ආදියකට අයත් වුව ද, කර්ම බන්ධනයෙන් මිදීමට අභිලාෂ කෙරේ නම්, ඔහු මේ සිද්ධාන්තය පිළිගෙන අනුගමනය කළ යුතුය. ශරීරය, ඉන්ද්‍රියයන්, මනස, බුද්ධිය, වස්තු, ක්‍රියා ආදි කිසිවක් තමන්ගේ නොවන බව යන සත්‍යය අවබෝධ කරගන්නා සියලු මනුෂ්‍යයෝ කර්ම බන්ධනයෙන් මිදෙත්. භගවානුන්ගේ හා උන්වහන්සේගේ ධර්මය පිළිබඳ, ප්‍රත්‍යක්ෂ වස්තුවක් පිළිබඳ ඇති වන්නා සේ, අචල, අවිකල්ප ශ්‍රද්ධාව හා ගෞරවයෙන් යුත් පුද්ගලයා 'ශ්‍රද්ධාවන්ත' නම් වේ. ශරීරාදී ජඩ වස්තු තමන්ගේ හෝ තමා වෙනුවෙන් යැයි නොසලකන විට මිනිසා මිදෙන බව යන සත්‍යයෙහි ශ්‍රද්ධාව ඇති වූ විට, ජඩත්වය සමඟ ඇති කරගත්තා වූ සම්බන්ධය අත්හැරීම පහසු වේ. ශ්‍රද්ධාවෙන් යුත් සාධකයා පමණක් සත්‍ය ශාස්ත්‍ර, සත්‍ය කථන හා සත්පුරුෂ සේවනය ඇසී, ඒවා චරිතයෙහි පිළිපැද්දීය. පරමාත්මය ලබා ගැනීම සඳහා පමණක් මනුෂ්‍ය ශරීරය ලැබී ඇත. එබැවින්, පරමාත්මය පමණක් ලබා ගැනීමේ තීව්ර, ඒකාග්‍ර ආශාවක් ඇති වූ විට, සාධකයා තුළ ශ්‍රද්ධාව, උත්සාහය, ඉන්ද්‍රිය නිග්‍රහය ආදිය ස්වයංක්‍රීයව උද්‍වේග වේ. එහෙයින් සාධකයා විසින් ප්‍රථමයෙන්ම පරමාත්ම ප්‍රාප්තිය පිළිබඳ ආශාව තීව්ර කළ යුතුය. පෙර (තිස්වන) ඡලොකයෙහි භගවානුන් තම ධර්මය ප්‍රකාශ කළහ; මෙහි 'අනුසූයන්තඃ' (දෝෂ නොදකින) යන පදය එහි දෝෂ නොදැක්විය යුතු බව දැක්වීම සඳහා දී ඇත. ගුණයන්හි දෝෂ දැක්වීම 'අසූයා' (දෝෂාරෝපණය) නම් වේ. අසූයාවෙන් තොරවූවෝ මෙහි 'අනුසූයන්තඃ' ලෙස හැඳින්වේ.
ශ්‍රද්ධාව ඇති තැන ද දෝෂාරෝපණයේ මාත්‍රාවක් තිබිය හැකිය. එබැවින් 'ශ්‍රද්ධාවන්තඃ' සමඟ 'අනුසූයන්තඃ' යන පදය දීමෙන්, භගවානුන් මනුෂ්‍යයින්ට සම්පූර්ණයෙන් දෝෂාරෝපණයෙන් තොර විය යුතු බව (සම්පූර්ණ ශ්‍රද්ධාව ඇති විය යුතු බව) උපදෙස් දෙති. එලෙසම, ගීතාවේ ශ්‍රවණයේ මහිමය වර්ණනා කරමින්, 'ශ්‍රද්ධාවාන් අනසූයශ් ච' (ගීතා 18.71) යන පදය ද භාවිත කරමින්, ශ්‍රද්ධාවෙන් යුක්තව දෝෂාරෝපණයෙන් තොරව ශ්‍රවණය කළ යුතු බව ප්‍රකාශ කළහ. "භගවානුන්ගේ ධර්මය උතුම්ය, නමුත් භගවානුන් කියන්නේ කෙතරම් ආත්මස්තුතියක් හා අහංකාරයක් ද—සියල්ල මට පමණක් පූජා කළ යුතුය" හෝ "මෙම ධර්මය හොඳය, නමුත් ක්‍රියා මගින් දෙවියන් ලබා ගත හැක්කේ කෙසේ ද? ක්‍රියා ජඩ හා බන්ධනකාරී වේ" ආදී සිතුවිලි භගවානුන්ගේ ධර්මය පිළිබඳ දෝෂාරෝපණය වේ. සාධකයා විසින් භගවානුන් හෝ උන්වහන්සේගේ ධර්මය පිළිබඳ දෝෂාරෝපණය නොකළ යුතුය. යථාර්ථයෙන්, සියල්ල භගවානුන්ගේම ය; කෙසේ වෙතත්, මෝහය නිසා මනුෂ්‍යයෝ භගවානුන්ගේ වස්තු තමන්ගේ යැයි සලකා, බැඳී, ආසාව හා රාගයේ වශීභාවයෙන් දුක් විඳිති. එබැවින්, මනුෂ්‍යයින් මෙම අයිතිකාර භාවය අත්හැරීමට පොළඹවා (ඔවුන් සදාකාලිකව සතුටු වන පිණිස) මුදාහැරීම සඳහා, උන්වහන්සේගේ සහජ කරුණාව නිසා, සියල්ල උන්වහන්සේට පූජා කරන ලෙස උපදෙස් දෙති. එබැවින්, මේ කාරණයේ දෝෂාරෝපණය කිරීම අනුචිත ය. තමන් තුළ කිසිදු අපූර්ණතාවයක් හෝ අවශ්‍යතාවයක් නොමැතිව සිටිය ද, මනුෂ්‍යයන්ගේ යහපත සඳහා පමණක් සියලු ක්‍රියා උන්වහන්සේට පූජා කරන ලෙස උපදෙස් දීම ඇත්තෙන්ම භගවානුන්ගේ උත්තම ස්නේහය, කරුණාව හා පාරම්පරික ප්‍රේමය ය.
භගවානුන්ගේ ධර්මය පමණක් ලෝකයේ 'සිද්ධාන්ත' (පිළිගත් මූලධර්මය) ලෙස හැඳින්වේ. උත්තම මූලධර්මය මෙහි 'මතම්' (ධර්මය) යන පදයෙන් දක්වා ඇත. උන්වහන්සේගේ සහජ සරල බව හා අහංකාරයේ අභාවය නිසා, භගවානුන් උත්තම මූලධර්මය 'මතම්' යන නාමයෙන් හැඳින්වූහ. මෙම ධර්මය හෝ මූලධර්මය කාල ත්‍රයේම එක සමාන වේ, එනම් කිසිවෙකු එහි ශ්‍රද්ධාව තබයි හෝ නැති විට පවා එය කිසිදු වෙනසකට භාජනය නොවේ. මෙහි 'නිත්‍යම්' (සදාකාලික/සැමවිටම) යන පදය 'මතම්' සඳහා විශේෂණයක් නොව, 'අනුතිෂ්ඨන්ති' (ඔවුහු අනුගමනය කරත්) සඳහා වූ විශේෂණයකි. එසේ වන්නේ භගවානුන් නිත්‍ය බැවිනි; එබැවින් උන්වහන්සේ හා සම්බන්ධ සියලු දේ ද නිත්‍ය ය. භගවානුන්ගේ ධර්මය ද නිත්‍ය ය. භගවානුන්ගේ ධර්මය උත්තම මූලධර්මය වන අතර, මූලධර්මය නම් කවදාවත් විනාශ නොවන දෙය ය. එබැවින් භගවානුන්ගේ ධර්මය නිසැකවම නිත්‍ය වන අතර, එහි අභ්‍යාසය ද නිත්‍ය විය යුතුය. එබැවින් මෙහි 'නිත්‍යම්' යන ක්‍රියා විශේෂණ පදය දීමේ අරමුණ, භගවානුන්ගේ ධර්මයෙහි සැමවිටම හා නිරන්තරයෙන් පිහිටා ඒ අනුව පිළිපැදීම දැක්වීම ය.
**ප්‍රශ්නය:** භගවානුන්ගේ ධර්මය කුමක් ද? එය සැමවිටම කෙසේ පිළිපැදිය යුතු ද?
**පිළිතුර:** භගවානුන්ගේ ධර්මය නම්, ලැබුණු කිසිවක් තමන්ගේ නොවේ යන්නයි. ශරීරය, ඉන්ද්‍රියයන්, මනස, බුද්ධිය, ප්‍රාණය, ධනය, දේපල, වස්තු ආදිය සියල්ලම ප්‍රකෘතියේ කාර්යයන් වන අතර, ලෝකය ද ප්‍රකෘතියේ කාර්යයකි. එබැවින් මෙම වස්තු ලෝකය සමඟ ඒකත්වයක් ඇති අතර, පරමාත්මයේ අංගයක් වීම නිසා 'ආත්මය' පරමාත්මය සමඟ ඒකත්වයක් ඇත. එබැවින් මෙම වස්තු පුද්ගලික (තමන්ගේ) නොවේ; ඒවා භාවිත කිරීමේ අයිතිය පමණක් පුද්ගලික ය. මීට අමතරව, ගුණධර්ම, සදාචාරය, ත්‍යාගය, වෛරාග්‍යය, කරුණාව, ක්ෂමාව ආදිය ද පුද්ගලික නොව භගවානුන්ගේ ය. මෙම දිව්‍යමය සම්පත්, එනම් දෙවියන් ලබා ගැනීමේ සම්පත්, භගවානුන්ගේම ය. මෙම ගුණධර්ම, සදාචාරය ආදිය තමන්ගේ නම්, අපට ඒවා ඉහළින්ම අධිකාරිය ඇති වන අතර, අපගේ අනුමැතිය නොමැතිව වෙනත් කිසිවෙකුට ඒවා ලබා ගත නොහැකිය. ඒවා තමන්ගේ යැයි සැලකීමෙන් අහංකාරය ඇති වේ, එය අසුර සම්පත්වල මූලය ය. තමන්ගේ නොවන දෙය තමන්ගේ යැයි සලකා එය ලබා ගැනීම සඳහා ක්‍රියා කිරීමෙන් පමණක් බන්ධනය ඇති වේ. ශරීරාදී වස්තු 'තමන්ගේ' නොවේ, 'තමා වෙනුවෙන්' ද නොවේ. ඒවා තමා වෙනුවෙන් නම්, ඒවා ලබා ගත් විට අපට සම්පූර්ණ සතුටක් හෝ සන්තෘප්තියක්, පරිපූර්ණ භාවයක් අත්විඳිය හැකිය. කෙසේ වෙතත්, කොතරම් ලෞකික වස්තු ලබා ගත්ත ද කිසිදු සතුටක් නැත. සතුට හෝ පරිපූර්ණ භාවයේ අත්දැකීම සිදු වන්නේ, යථාර්ථයෙන්ම තමන්ගේ වූ ඒ වස්තුව (භගවාන්) ලබා ගත් විට ය. තමන්ගේ සත්‍ය වස්තුව ලැබුණු විට, සිහිනයෙහි පවා වෙනත් කිසිවක් ලබා ගැනීමේ ආශාවක් ඉතිරි නොවේ. උදාහරණයක් ලෙස, ලෝකයේ පුතුන් ඇති සියලු මහලු මවුවරු වුව ද, ළදරුවා ඒ සියලු මවුවරු ලබා ගැනීමෙන් සතුටු නොවේ; තම මව ලැබීමෙන් පමණක් සතුට ලැබේ. එලෙසම, තවත් ලබා ගැනීමේ ආශාවක් පවතින තාක් කල්, තමන්ගේ වස්තුව ලැබී නැති බව අවබෝධ කරගත යුතුය. ලැබුණු වස්තු තමන්ගේ යැයි වරදවා සැලකිය හැකි නමුත්, යථාර්ථයෙන් ඒවා තමන්ගේ නොවන බැවින්, ඒවා සතුටුවීමක් නොදේ. එබැවින්, ලැබුණු කිසිවක් තමන්ගේ හෝ තමා වෙනුවෙන් නොවේ.
අපි ශරීරාදී වස්තු සමඟ ගෙනාවේ නැත, ගෙන යා ද නොහැක; වර්තමානයේ දී පවා ඒවා සෑම මොහොතකම අපෙන් වෙන් වෙමින් පවතී. ඒවා වර්තමානයේ තමන්ගේ යැයි පෙනී සිටින්නේ ඒවා නිසි ලෙස භාවිත කිරීම සඳහා, එනම් අන් අයගේ යහපත සඳහා ඒවා යොදා ගැනීමට ය, ඒවා පිළිබඳ අයිතිකාර භාවයක් ඇති කර ගැනීමට නොවේ. එබැවින්, අපට ලැබුණු වස්තු නිසි ලෙස භාවිත කිරීමේ අයිතිය පමණක් ඇත, ඒවා අපගේ යැයි සැලකීමේ අයිතිය නැත. භගවානුන් මෙම වස්තු මනුෂ්‍යයින්ට එතරම් ජනප්‍රිය ලෙස හා එවැනි ආකාරයකින් ප්‍රදානය කර ඇත්තේ ඒවා ඔවුන්ගේම බව පෙනෙන පරිදි ය. මෙම වස්තු තමන්ගේ යැයි සැලකීම භගවානුන්ගේ ජනප්‍රියත්වය අනුචිත ලෙස භාවිත කිරීම ය. තමන්ගේ නොවන වස්තු තමන්ගේ යැයි වරදවා සැලකීමේ මෝහය ඉවත් කිරීම සඳහා, සාධකයා විසින් ආධ්‍යාත්මික මනසින් ගැඹුරින් චින්තනය කර ඒවා භගවානුන්ට පූජා කළ යුතුය, එනම් වරදවා ඇති කරගත් අයිතිකාර භාවයේ හැඟීම ඉවත් කළ යුතුය.
ආධ්‍යාත්මික සත්‍යය (පරමාත්මය) ලබා ගැනීම පමණක් අරමුණු කරගත් සාධකයෙක්, ගැඹුරින් චින්තනය කරන්නේ නම්, ලැබුණු කිසිවක් තමන්ගේ නොවන බව, එය වෙන් වන දෙයක් බව පැහැදිලිව අවබෝධ කරගනී. ලැබුණු දේ—ශරීරය, තනතුර, අධිකාරිය, අධ්‍යාපනය, සුදුසුකම්, ධනය, දේපල, ඉඩම් ආදිය—ලෝකයෙන් ලැබුණු අතර ලෝකය වෙනුවෙන් ය. ලැබුණු වස්තු ලෝකයට (කාර්යය) අයත් යැයි හෝ ප්‍රකෘතියට (හේතුව) අයත් යැයි හෝ භගවානුන්ට (හිමිකරු) අයත් යැයි සලකන විට පවා, මූලික කරුණ නම් ඒවා තමන්ගේ නොවේ යන්නයි. තමන්ගේ නොවන වස්තු තමා වෙනුවෙන් විය හැක්කේ කෙසේ ද?
සාධකයා විසින් කිසිදු 'වස්තුවක්' තමන්ගේ යැයි සැලකිය යුතු නොවේ, කිසිදු 'ක්‍රියාවක්' තමා වෙනුවෙන් කළ යුතු නොවේ. තමා වෙනුවෙන් කරන ක්‍රියා බන්ධනකාරී වේ (ගීතා 3.9), එනම් යඥ (නිස්ස්වාර්ථව අන් අයගේ යහපත සඳහා කරන යුතුකම්-ක්‍රියා) හැර, අනෙක් (තමා වෙනුවෙන් කරන) ක්‍රියා මනුෂ්‍යයින් බාධා කරයි. යඥ සඳහා ක්‍රියා කරන සාධකයෙකු සඳහා, සියලු ක්‍රියා, එකතු කරන ලද ක්‍රියා පවා, විසුරුවා හරිනු ලැබේ (ගීතා 4.23). භගවානුන් සියලු ලෝකවල මහා හිමිකරු (සර්වලෝකමහේශ්වරම්) වේ (ගීතා 5.29). පුද්ගලයෙකු තමා වස්තුවල හිමිකරු ලෙස සලකන විට, ඔහු තම සැබෑ හිමිකරුවන් අමතක කරයි; ඔහු තමා හිමිකරු ලෙස සලකන වස්තු පමණක් චින්තනය කරන බැවිනි. එබැවින්, භගවානුන් පමණක් විශ්වයේ එකම හිමිකරු ලෙස සලකා, සාධකයා ලෝකයේ සේවකයෙකු මෙන් ජීවත් විය යුතුය. සේවකයෙකු, සිය ස්වාමියා වෙනුවෙන් සියලු කාර්යයන් කරන විට, තමා ස්වාමියා ලෙස කිසිදු අවස්ථාවක නොසලකයි. එබැවින් සාධකයා විසින් ශරීරය, ඉන්ද්‍රියයන්, මනස, බුද්ධිය, වස්තු ආදිය තමන්ගේ යැයි නොසලකා, ඒවා භගවානුන්ගේම යැයි සලකා තම යුතුකම් ඉටු කළ යුතුය; ඔහු ක්‍රියා කිරීමේ දී උපකරණයක් පමණක් විය යුතුය. තම තුළ හිමිකාර භාවයේ අහංකාරය නොපැවැත්විය යුතුය.
සියල්ල භගවානුන්ට පූජා කිරීමෙන් පසු, ලැබෙන දේ—ලාභය හෝ අලාභය, ගෞරවය හෝ අගෞරවය, සැපය හෝ දුක්—සාධකයා විසින් ද භගවානුන්ගේම යැයි සලකා ඒවා පිළිබඳ පෞද්ගලික අරමුණක් නොතබා ගත යුතුය. යුතුකම පමණක් පවතින තත්වයන්ට අනුකූල වේ. ඔහු තත්වයන්ට අනුකූලව සතුටින් තම යුතුකම් කිරීම දිගටම කළ යුතුය. මෙය භගවානුන්ගේ ධර්මය සැමවිටම අනුගමනය කිරීම යන්නයි.
'මුච්යන්තේ තේ'පි කර්මභිඃ'— භගවානුන් අර්ජුනට මෙසේ කියනවා වැන්න: මම ඔබට සියල්ල මට පූජා කර යුතුකම්-ක්‍රියා කරන ලෙස පැහැදිලි ආඥාවක් දෙමි; එබැවින් මගේ ආඥාව පිළිපැදීමෙන්, ඔබගේ මුක්තිය පිළිබඳ සැකයක් නැත; නමුත් මම එවැනි පැහැදිලි ආඥාවක් නොදෙන අය පවා, මෙම ධර්මයට අනුව (ලැබුණු දේ තමන්ගේ නොවන බව සලකා යුතුකම්-ක්‍රියා කිරීම) ක්‍රියා කරන්නේ නම්, ඔවුහු ද මුක්ත වෙති. එසේ වන්නේ මෙම ධර්මය එතරම් ස්වභාවයක් ඇති බැවිනි; කෙනෙකු මා කෙරෙහි විශ්වාසය තබයි හෝ නැති විට පවා, මෙම ධර්මය අනුගමනය කිරීමෙන් පමණක් පුද්ගලයෙකු මුක්ත වේ.
★🔗
