**૩.૩૧:** જે પુરુષો દોષદર્શન રહિત અને શ્રદ્ધાસહિત હોઈને સર્વદા મારા આ મત (ગત શ્લોકમાં કહેલ)નું અનુસરણ કરે છે, તેઓ પણ કર્મબંધનથી મુક્ત થઈ જાય છે.
**ટીકા:** **સ્પષ્ટીકરણ** — 'યે મે મતમિદમ્... શ્રદ્ધાવંતોનુસૂયંત:' — જો કોઈ પણ મનુષ્ય, કોઈ પણ વર્ણ, આશ્રમ, ધર્મ, પંથ, સંપ્રદાય આદિનો હોય, તે કર્મબંધનથી મુક્ત થવા ઇચ્છે, તો તે આ સિદ્ધાંતને સ્વીકારીને તેનું પાલન કરવું જોઈએ. શરીર, ઇન્દ્રિયો, મન, બુદ્ધિ, વિષયો, કર્મો આદિમાંથી કોઈ પણ વસ્તુ પોતાની નથી એ સત્ય જે મનુષ્યોને સમજાય છે, તે મનુષ્યો કર્મબંધનથી મુક્ત થઈ જાય છે. જે મનુષ્યને પ્રભુ અને તેના સિદ્ધાંતમાં પ્રત્યક્ષ વસ્તુ જેટલી દૃઢ, અચળ અને શ્રદ્ધા-ભક્તિ હોય છે, તે 'શ્રદ્ધાવંત:' કહેવાય છે. શરીર આદિ જડ વસ્તુઓને પોતાની કે પોતા માટેની નથી એમ માનવાથી જ મનુષ્ય મુક્ત થાય છે એ સત્યમાં શ્રદ્ધા રાખવાથી જડતા સાથેનો કલ્પિત સંબંધ ત્યાગવો સહેલો થઈ પડે છે. શ્રદ્ધાવાન સાધક જ સત્ય શાસ્ત્રો, સત્ય ચર્ચા અને સત્સંગતિનું શ્રવણ કરે છે અને તેને આચરણમાં મૂકે છે. પરમાત્મપ્રાપ્તિ માટે જ મનુષ્યદેહ પ્રાપ્ત થયો છે. તેથી જ્યારે માત્ર પરમાત્મપ્રાપ્તિની જ તીવ્ર, એકનિષ્ઠ લાલસા થાય છે, ત્યારે સાધકમાં શ્રદ્ધા, પુરુષાર્થ, ઇન્દ્રિયનિગ્રહ આદિ સ્વયંભૂ થઈ રહે છે. તેથી સાધકે પ્રથમ પરમાત્મપ્રાપ્તિની લાલસાને પ્રબળ કરવી જોઈએ. ગત (ત્રીસમા) શ્લોકમાં ભગવાને પોતાનો મત જણાવ્યો હતો; અહીં 'અનુસૂયંત:' શબ્દ એ સૂચવવા માટે આપ્યો છે કે તેમાં દોષ દેખવો નહીં. ગુણોમાં દોષ દેખવાને 'અસૂયા' કહે છે. અસૂયા રહિતને અહીં 'અનુસૂયંત:' કહ્યા છે.
શ્રદ્ધા હોવા છતાં પણ અસૂયા થોડી-વધારે હોઈ શકે છે. તેથી 'શ્રદ્ધાવંત:' સાથે 'અનુસૂયંત:' શબ્દ આપીને ભગવાને મનુષ્યોને સર્વથા અસૂયા રહિત (સંપૂર્ણ શ્રદ્ધાવાન) થવાનું ઉપદેશ્યું છે. એ જ રીતે ગીતાશ્રવણના મહિમાનું વર્ણન કરતાં શ્રોતા શ્રદ્ધાવાન અને અસૂયા રહિત હોવો જોઈએ એમ કહેવા માટે 'શ્રદ્ધાવાનનસૂયશ્ચ' (ગીતા ૧૮.૭૧) શબ્દ પણ ભગવાને વાપર્યા છે. 'ભગવાનનો મત તો ઉત્તમ છે, પણ ભગવાન કેટલો આત્મસ્તુતિ અને અભિમાન બોલે છે કે સર્વસ્વ મારે જ અર્પણ કરવું' અથવા 'આ મત સારો છે, પણ કર્મથી ભગવાનની પ્રાપ્તિ કેમ થાય? કર્મ તો જડ અને બંધક છે' આદિ વિચારો ભગવાનના મતમાં દોષદર્શન છે. સાધકે ભગવાનમાં કે તેના મતમાં કોઈ પણ દોષ દેખવો નહીં. વાસ્તવમાં તો સર્વસ્વ ભગવાનનું જ છે; પરંતુ અજ્ઞાનથી મનુષ્યો ભગવાનની વસ્તુઓને પોતાની માની બંધન પામે છે અને રાગ-દ્વેષના વશ થઈ દુઃખ ભોગવે છે. તેથી મનુષ્યોને આ સ્વામિત્વબુદ્ધિનો ત્યાગ કરાવી (કે જેથી તે સનાતન સુખી થાય) તેમને મુક્ત કરવા માટે જ સ્વભાવિક કૃપાથી ભગવાને સર્વસ્વ તેમને અર્પણ કરવાનું કહ્યું છે. તેથી આમાં દોષ દેખવો ઉચિત નથી. આ તો ભગવાનનો પરમ સ્નેહ, કૃપા અને માતા-પિતાનો પ્રેમ જ છે કે, પોતાનામાં કોઈ અપૂર્ણતા કે આવશ્યકતા ન હોવા છતાં, માત્ર મનુષ્યના કલ્યાણ માટે જ તે સર્વ કર્મો તેને અર્પણ કરવાનું કહે છે.
ભગવાનનો મત જ સંસારમાં 'સિદ્ધાંત' કહેવાય છે. પરમ સત્યને અહીં 'મતમ્' શબ્દથી ઓળખવામાં આવ્યું છે. સ્વભાવિક સરળતા અને નિરભિમાનથી ભગવાને પરમ સત્યને 'મતમ્' નામે ઓળખાવ્યું છે. આ મત અથવા સિદ્ધાંત ત્રણે કાળમાં એકસમાન રહે છે, એટલે કે કોઈની શ્રદ્ધા હોય કે ન હોય, તેમાં કોઈ પણ પરિવર્તન થતું નથી. અહીં 'નિત્યમ્' શબ્દ 'મતમ્'નું વિશેષણ નથી, પરંતુ 'અનુતિષ્ઠંતિ'નું વિશેષણ છે. કારણ કે ભગવાન નિત્ય છે; તેથી તેમની સંબંધી વસ્તુઓ પણ નિત્ય છે. ભગવાનનો મત પણ નિત્ય છે. ભગવાનનો મત પરમ સત્ય છે અને સત્ય એ જેનો કદી નાશ થતો નથી. તેથી ભગવાનનો મત નિત્ય જ છે અને તેનું આચરણ પણ નિત્ય થવું જોઈએ. તેથી અહીં 'નિત્યમ્' ક્રિયાવિશેષણ આપવાનો હેતુ ભગવાનના મતમાં સર્વદા અને સતત સ્થિત રહેવું અને તે મુજબ આચરણ કરવું એ સૂચવવાનો છે.
**પ્રશ્ન:** ભગવાનનો મત શું છે? અને તેનું નિત્ય આચરણ કેવી રીતે કરવું?
**ઉત્તર:** ભગવાનનો મત એ છે કે પ્રાપ્ત કરેલી કોઈ પણ વસ્તુ પોતાની નથી. શરીર, ઇન્દ્રિયો, મન, બુદ્ધિ, પ્રાણ, ધન, સંપત્તિ, વિષયો આદિ સર્વ પ્રકૃતિના કાર્ય છે અને જગત પણ પ્રકૃતિનું જ કાર્ય છે. તેથી આ વસ્તુઓની જગત સાથે એકતા છે અને પરમાત્માના અંગ હોવાથી 'આત્મા'ની પરમાત્મા સાથે એકતા છે. તેથી આ વસ્તુઓ વ્યક્તિગત (પોતાની) નથી; પરંતુ તેનો ઉપયોગ કરવાનો અધિકાર વ્યક્તિગત છે. આ ઉપરાંત સદ્ગુણો, સદાચાર, ત્યાગ, વૈરાગ્ય, દયા, ક્ષમા આદિ પણ વ્યક્તિગત નથી, પરંતુ ભગવાનનાં છે. આ દૈવી સંપત્તિ એટલે ભગવાનપ્રાપ્તિનાં સાધનો ભગવાનની જ છે. જો આ સદ્ગુણો, સદાચાર આદિ પોતાના હોત, તો તેમના પર આપણો સંપૂર્ણ અધિકાર હોત અને આપણી સંમતિ વિના બીજા કોઈને તે પ્રાપ્ત થઈ શકત નહીં. તેમને પોતાના માનવાથી અભિમાન થાય છે, જે આસુરી સંપત્તિનું મૂળ છે. પોતાનું ન હોય તેને પોતાનું માની તેને પ્રાપ્ત કરવા કર્મ કરવાથી જ બંધન થાય છે. શરીર આદિ વિષયો 'પોતાના' નથી, ન 'પોતા માટેના' છે. જો તે પોતા માટેના હોત, તો તેમને પ્રાપ્ત કરતાં આપણને સંપૂર્ણ તૃપ્તિ અથવા પરિપૂર્ણતાનો અનુભવ થતો. પરંતુ ભલે કેટલાંય જગતના વિષયો પ્રાપ્ત કરો, તૃપ્તિ તો કદી થતી જ નથી. તૃપ્તિ અથવા પરિપૂર્ણતાનો અનુભવ તો જે વસ્તુ (ભગવાન) વાસ્તવમાં પોતાની છે, તેને પ્રાપ્ત કરતાં થાય છે. પોતાના સત્ય વિષયને પ્રાપ્ત કરતાં સ્વપ્નમાં પણ બીજું કાંઈ પ્રાપ્ત કરવાની ઇચ્છા રહેતી નથી. ઉદાહરણ તરીકે, સંસારમાં સંતાનવતી સર્વ સ્ત્રીઓ માતા છે, પરંતુ બાળકને તે સર્વ માતાઓ પ્રાપ્ત થવાથી તૃપ્તિ થતી નથી; પોતાની માતા પ્રાપ્ત થવાથી જ તૃપ્તિ થાય છે. એ જ રીતે, જ્યાં સુધી વધારે પ્રાપ્ત કરવાની ઇચ્છા રહે છે, ત્યાં સુધી સમજવું કે પોતાનો વિષય પ્રાપ્ત થયો નથી. પ્રાપ્ત વસ્તુઓને પોતાની માનવામાં ભૂલ થઈ શકે છે, પરંતુ વાસ્તવમાં તે પોતાની નથી, અને તેથી તે તૃપ્તિ આપતી નથી. તેથી પ્રાપ્ત કરેલી કોઈ પણ વસ્તુ પોતાની કે પોતા માટેની નથી.
શરીર આદિ વસ્તુઓ આપણે સાથે લઈને આવ્યા નથી, ન સાથે લઈ જઈ શકીએ છીએ; વર્તમાનમાં પણ તે આપણી પાસેથી ક્ષણે ક્ષણે અલગ થઈ રહી છે. વર્તમાનમાં તે પોતાની લાગે છે તે તેના યોગ્ય ઉપયોગ માટે છે, એટલે કે તેનો ઉપયોગ પરહિત માટે કરવા, તેના પર સ્વામિત્વ સ્થાપિત કરવા માટે નહીં. તેથી આપણને પ્રાપ્ત થયેલી વસ્તુઓનો યોગ્ય ઉપયોગ કરવાનો જ અધિકાર છે, તેને પોતાની માનવાનો નથી. ભગવાને આ વસ્તુઓ મનુષ્યોને એટલી ઉદારતાથી અને એવી રીતે આપી છે કે તે તેમની પોતાની જેવી લાગે છે. આ વસ્તુઓને પોતાની માનવી એ ભગવાનની ઉદારતાનો દુરુપયોગ છે. પોતાની ન હોય તે વસ્તુઓને પોતાની માનવાની આ ભ્રાંતિને દૂર કરવા માટે સાધકે આધ્યાત્મિક દૃષ્ટિથી ગહન ચિંતન કરીને તેમને ભગવાનને અર્પણ કરવાં જોઈએ, એટલે કે કલ્પિત સ્વામિત્વબુદ્ધિને દૂર કરવી જોઈએ.
જે સાધકનો એકમાત્ર ધ્યેય આધ્યાત્મિક સત્ય (પરમાત્મા) પ્રાપ્ત કરવાનો છે, તે જો ગંભીરતાપૂર્વક ચિંતન કરે, તો તેને સ્પષ્ટ સમજાશે કે પ્રાપ્ત કરેલી કોઈ પણ વસ્તુ પોતાની નથી; પરંતુ તે તો અલગ થનારી છે. જે કાંઈ પ્રાપ્ત થયું છે — શરીર, પદ, અધિકાર, શિક્ષણ, યોગ્યતા, ધન, સંપત્તિ, જમીન આદિ — તે જગત પાસેથી પ્રાપ્ત થયું છે અને જગત માટે છે. પ્રાપ્ત વસ્તુઓને જગત (કાર્ય)ની, કે પ્રકૃતિ (કારણ)ની, કે ભગવાન (સ્વામી)ની માનો, તો પણ મુખ્ય મતલબ એ છે કે તે પોતાની નથી. પોતાની ન હોય તે વસ્તુ પોતા માટેની કેમ હોઈ શકે?
સાધકે કોઈ 'વિષય'ને પોતાનો માનવો નહીં, ન કોઈ 'કર્મ' પોતા માટે કરવું. પોતા માટે કરેલાં કર્મ બંધક છે (ગીતા ૩.૯), એટલે કે યજ્ઞ (પરહિત માટે નિઃસ્વાર્થ ભાવે કરેલ ધર્મકર્મો) સિવાયના અન્ય (પોતા માટે કરેલા) કર્મો મનુષ્યોને બાંધે છે. યજ્ઞાર્થે કર્મ કરનાર સાધકનાં સર્વ કર્મો, સંચિત કર્મો પણ વિલીન થઈ જાય છે (ગીતા ૪.૨૩). ભગવાન સર્વ લોકોના મહેશ્વર છે — 'સર્વલોકમહેશ્વરમ્' (ગીતા ૫.૨૯). જ્યારે મનુષ્ય પોતાને વસ્તુઓનો સ્વામી માને છે, ત્યારે તે પોતાના વાસ્તવિક સ્વામીને ભૂલી જાય છે; કારણ કે જે વસ્તુઓનો તે પોતાને સ્વામી માને છે, તેનું જ તે ચિંતન કરે છે. તેથી સમગ્ર વિશ્વનો એકમાત્ર સ્વામી ભગવાનને જ માનીને સાધકે સેવકની જેમ જગતમાં રહેવું જોઈએ. સેવક, સ્વામી માટે સર્વ કાર્યો કરતાં પોતાને સ્વામી કદી માનતો નથી. તેથી સાધકે શરીર, ઇન્દ્રિયો, મન, બુદ્ધિ, વિષયો આદિને પોતાના ન માનતાં, તેમને ભગવાનનાં જ માનીને પોતાનો ધર્મ નિભાવવો; કર્મ કરવામાં માત્ર નિમિત્તમાત્ર બનવું જોઈએ. પોતામાં સ્વામિત્વનો અભિમાન ન રાખવો જોઈએ.
સર્વસ્વ ભગવાનને અર્પણ કર્યા પછી, જે આવે — લાભ-હાનિ, માન-અપમાન, સુખ-દુઃખ આદિ — તેને પણ સાધકે ભગવાનનાં જ માનીને તેમાં પોતાનો કોઈ સ્વાર્થ ન રાખવો જોઈએ. પ્રસંગાનુસાર ધર્મ જ છે. તે પ્રસંગાનુસાર પ્રસન્નચિત્તે પોતાનો ધર્મ નિભાવતો રહે. એ જ ભગવાનના મતનું નિત્ય અનુસરણ કરવું એમ કહેવાય.
'મુચ્યંતે તેઽપિ કર્મભિઃ' — ભગવાન અર્જુનને કહે છે કે, જાણે: હું તને સર્વસ્વ મારે અર્પણ કરી ધર્મકર્મો કરવાની સ્પષ્ટ આજ્ઞા આપું છું; તેથી મારી આજ્ઞાનું પાલન કરવાથી તારી મુક્તિમાં તો કોઈ શંકા નથી; પરંતુ જેને હું એવી સ્પષ્ટ આજ્ઞા ન આપું, તેઓ પણ જો આ મત મુજબ (પ્રાપ્ત વસ્તુ પોતાની નથી એમ માની ધર્મકર્મો કરે) વર્તે, તો તેઓ મુક્ત થઈ જશે. કારણ કે આ મત એવો છે કે મારામાં શ્રદ્ધા હોય કે ન હોય, માત્ર આ મતનું અનુસરણ કરવાથી જ મનુષ્ય મુક્ત થઈ જાય છે.
★🔗
