Ті люди, які з вірою і без осуду постійно слідують цьому Моєму вченню, також звільняються від пут діяльності.

Значення слів: ये (ті, хто) मे (моє) मतम् (вчення) इदम् (це) नित्यम् (постійно) अनुतिष्ठन्ति (практикують) मानवाः (люди) श्रद्धावन्तः (сповнені віри) अनसूयन्तः (не критикуючі) मुच्यन्ते (звільняються) ते (вони) अपि (також) कर्मभिः (від дій). Коментар: Шраддха — це стан розуму. Це означає віру. Це віра у власне Я, у священні писання та в настанови духовного вчителя. Вона складається з вищих почуттів віри, благоговіння та смирення.

**3.31: Ті люди, які, позбавлені прискіпливості та наділені вірою, завжди слідують цьому Моєму вченню (описаному в попередньому вірші), вони також звільняються від рабства дій.** **Коментар:** Пояснення — «Ye me matam idam... śraddhāvanto'nusūyanto» — Якщо будь-яка людська істота, що належить до будь-якої варни, ашраму, релігії, течії тощо, бажає звільнитися від рабства карми, то вона повинна прийняти та слідувати цьому принципу. Усі людські істоти, які усвідомлюють істину, що ніщо — тіло, почуття, розум, інтелект, об’єкти, дії тощо — не є власним, звільняються від рабства карми. Особа, яка має міцну, непохитну віру та шанобливе ставлення до Господа та Його вчення, як до чогось безпосередньо пізнаного, називається «śraddhāvantaḥ» (наділена вірою). Маючи віру в істину, що людина звільняється, не вважаючи інертні об’єкти, як-от тіло тощо, своїми чи для себе, стає легшим зректися надуманого зв’язку з інертністю. Лише віруючий шукач слухає вчення істинних писань, істинних бесід та святого товариства і впроваджує їх у поведінку. Людське тіло отримано виключно для досягнення Вищого Атмана. Тому, коли виникає інтенсивне, єдине прагнення досягти лише Вищого Атмана, віра, старанність, контроль почуттів тощо виникають у шукача спонтанно. Отже, шукач повинен насамперед посилити прагнення досягти Вищого Атмана. У попередньому (тридцятому) вірші Господь виклав Своє вчення; тут дано термін «anusūyantaḥ» (позбавлені прискіпливості), щоб вказати, що не слід знаходити в ньому вад. Знаходження вад у чеснотах називається «asūyā» (прискіпливість). Ті, хто вільні від asūyā (прискіпливості), тут називаються «anusūyantaḥ». Навіть там, де є віра, може бути певний ступінь прискіпливості. Тому, даючи термін «anusūyantaḥ» разом із «śraddhāvantaḥ», Господь повчає людських істот бути повністю вільними від прискіпливості (володіти досконалою вірою). Так само, описуючи славу слухання Гіти, Господь також використав термін «śraddhāvān anasūyaś ca» (Гіта 18.71), щоб зазначити, що слухач повинен бути наділеним вірою та вільним від прискіпливості. Думки на кшталт: «Вчення Господа чудове, але скільки самовихвалення та гордості говорить Господь — що слід пропонувати все лише Мені», або «Це вчення добре, але як можна досягти Бога через дії? Дії є інертними та зв’язуючими» тощо, становлять собою прискіпливість до вчення Господа. Шукач не повинен знаходити вад ні в Господі, ні в Його вченні. Насправді все належить лише Господу; однак через оману людські істоти вважають об’єкти Господа своїми, стають зв’язаними та страждають під владою прив’язаності та бажання. Тому, щоб звільнити людських істот, змусивши їх зректися цього почуття власності (щоб вони могли бути вічно щасливими), Господь, зі Своєї вродженої співчутливості, повчає їх пропонувати все Йому. Отже, знаходження вад у цій справі є недоречним. Це справді найвища прихильність, співчуття та батьківська любов Господа, що, незважаючи на відсутність недоліків чи потреб у Самому Собі, Він повчає пропонувати всі дії Йому виключно для добробуту людських істот. Лише вчення Господа називається у світі «siddhānta» (усталений принцип). Вищий принцип тут позначено терміном «matam» (вчення). Через Свою вроджену простоту та відсутність гордості Господь називає вищий принцип іменем «matam». Це вчення або принцип залишається незмінним у всі три періоди часу, тобто воно ніколи не зазнає жодних змін, незалежно від того, чи має хтось у нього віру, чи ні. Тут термін «nityam» (вічний/завжди) не є прикметником для «matam», а скоріше прикметником для «anutiṣṭhanti» (вони слідують). Причина в тому, що Господь є вічним; отже, усі речі, пов’язані з Ним, також є вічними. Вчення Господа також є вічним. Вчення Господа є вищим принципом, а принцип — це те, що ніколи не гине. Отже, вчення Господа, безсумнівно, вічне, і його практика повинна бути вічною. Тому мета вживання тут прислівникового терміна «nityam» — вказати на постійне та незмінне перебування у вченні Господа та практику відповідно до нього. **Питання:** Що є вченням Господа? І як його слідувати завжди? **Відповідь:** Вчення Господа полягає в тому, що ніщо отримане не є власним. Тіло, почуття, розум, інтелект, життєва сила, багатство, майно, об’єкти тощо — все це є проявами Пракріті, і світ також є проявом Пракріті. Тому ці об’єкти єдині зі світом, і через те, що є частиною Вищого Атмана, «я» є єдиним з Вищим Атманом. Отже, ці об’єкти не є індивідуальними (власними); скоріше, право користуватися ними є індивідуальним. Крім цього, чесноти, добра поведінка, відречення, неприв’язаність, співчуття, прощення тощо також не є індивідуальними, а належать Господу. Ці божественні якості, тобто якості для досягнення Бога, належать лише Господеві. Якби ці чесноти, добра поведінка тощо були власними, то ми мали б повну владу над ними, і ніхто інший не міг би їх досягти без нашої згоди. Вважання їх своїми призводить до гордості, яка є коренем демонічних якостей. Рабство виникає лише через вважання того, що не є власним, своїм та виконання дій для його досягнення. Об’єкти, як-от тіло тощо, не є «власними», і вони не є «для себе». Якби вони були для себе, то, досягнувши їх, ми відчували б повне задоволення або вдоволеність, почуття наповненості. Однак, скільки б світових об’єктів хтось не отримав, задоволення ніколи немає. Задоволення або переживання наповненості відбувається при досягненні того об’єкта (Господа), який справді є власним. Досягнувши свого справжнього об’єкта, навіть у снах не залишається бажання отримати щось інше. Наприклад, у світі всі жінки, що мають синів, є матерями, але дитина не задовольняється, отримавши всіх тих матерів; скоріше, задоволення приходить лише від отримання власної матері. Так само, поки є бажання отримати більше, слід розуміти, що власний об’єкт не отримано. Хтось може помилково вважати отримані об’єкти своїми, але насправді вони не є власними, і тому вони не приносять задоволення. Отже, ніщо отримане не є власним або для себе. Ми не принесли з собою об’єкти, як-от тіло тощо, і не можемо взяти їх із собою; навіть зараз вони що-моменту відокремлюються від нас. Те, що вони здаються власними в теперішній час, є для їх належного використання, тобто для використання їх на добробут інших, а не для встановлення над ними власності. Тому ми маємо право лише належно використовувати отримані об’єкти, а не вважати їх своїми. Господь дав ці об’єкти людським істотам так щедро та таким чином, що вони здаються їхніми. Вважати ці об’єкти своїми означає зловживати щедрістю Господа. Щоб усунути цю оману, через яку об’єкти, що не є власними, помилково вважаються своїми, шукач повинен глибоко розмірковувати з духовним світоглядом і пропонувати їх Господу, тобто усунути помилково припущене почуття власності. Шукач, єдиною метою якого є досягнення духовної істини (Вищого Атмана), якщо він серйозно розмірковує, чітко зрозуміє, що ніщо отримане не є власним; скоріше, це те, що буде відокремлено. Що б не було отримано — тіло, положення, влада, освіта, кваліфікації, багатство, майно, земля тощо — отримано від світу і є для світу. Чи вважає хтось отримані об’єкти належними світу (наслідку), чи Пракріті (причині), чи Господу (власнику), суть у тому, що вони не є власними. Як можуть об’єкти, що не є власними, бути для себе? Шукач не повинен ні вважати жоден «об’єкт» своїм, ні виконувати жодну «дію» для себе. Дії, виконані для себе, є зв’язуючими (Гіта 3.9), тобто, окрім яджні (дій-обов’язків, виконаних безкорисливо для добробуту інших), інші (дії, виконані для себе) дії зв’язують людських істот. Для шукача, який виконує дії заради яджні, усі дії, навіть накопичені, розчиняються (Гіта 4.23). Господь є великим Володарем (власником) усіх світів — «sarvalokamaheśvaram» (Гіта 5.29). Коли людина вважає себе власником об’єктів, вона забуває свого справжнього власника; тому що вона розмірковує лише про ті об’єкти, власником яких себе вважає. Тому, вважаючи лише Господа єдиним власником всесвіту, шукач повинен жити у світі, як слуга. Слуга, виконуючи всі завдання для свого господаря, ніколи не вважає себе господарем. Отже, шукач не повинен вважати тіло, почуття, розум, інтелект, об’єкти тощо своїми, але, вважаючи їх лише Господніми, він повинен виконувати свій обов’язок; він повинен стати лише інструментом у виконанні дій. Він не повинен плекати в собі гордість власника. Після того, як все пропоновано Господу, що б не приходило — прибуток чи збиток, честь чи безчестя, задоволення чи біль тощо — шукач також повинен вважати це лише Господнім і не мати особистого мотиву щодо цього. Лише обов’язок відповідає панівним обставинам. Він повинен продовжувати виконувати свій обов’язок радісно, відповідно до обставин. Ось що означає завжди слідувати вченню Господа. «Mucyante te'pi karmabhiḥ» — Господь ніби каже Арджуні: Я даю тобі чіткий наказ виконувати дії-обов’язки, пропонуючи все Мені; тому, підкоряючись Моєму наказу, немає сумніву у твоєму звільненні; але навіть ті, кому Я не даю такого чіткого наказу, якщо вони діють відповідно до цього вчення (не вважаючи отримане своїм та виконуючи дії-обов’язки), вони також будуть звільнені. Причина в тому, що це вчення таке, що незалежно від того, вірить хтось у Мене чи ні, лише слідуючи цьому вченню, людина звільняється.