믿음으로써 비방 없이 항상 나의 이 가르침을 실천하는 사람들, 그들도 업으로부터 해방된다.

단어 의미: 'ये' - ~하는 사람들, 'मे' - 나의, 'मतम्' - 가르침, 'इदम्' - 이것을, 'नित्यम्' - 항상, 'अनुतिष्ठन्ति' - 실천하다, 'मानवाः' - 사람들, 'श्रद्धावन्तः' - 믿음이 충만한, 'अनसूयन्तः' - 비난하지 않는, 'मुच्यन्ते' - 해방되다, 'ते' - 그들은, 'अपि' - 또한, 'कर्मभिः' - 업으로부터. 스와미 시바난다의 주석: 슈라다(Sraddha)는 마음의 태도입니다. 그것은 믿음을 의미합니다. 이것은 자기 자신과 경전, 그리고 영적 스승의 가르침에 대한 믿음입니다. 그것은 믿음, 존경, 겸손이라는 고귀한 감정의 결합입니다.

**3.31:** "내가 앞 절에서 설명한 이 교리를, 헐뜯음이 없고 믿음으로 충만하여 항상 따르는 사람들 역시 행위의 속박으로부터 벗어나게 된다." **해설:** 설명—'예 메 마탐 이담... 스라드다반토 아누수얀토'—어느 바르나(계급), 아슈라마(생활 단계), 종교, 종파 등에 속한 인간이라도, 업(카르마)의 속박에서 벗어나고자 원한다면 이 원칙을 받아들여 따라야 한다. 몸, 감각, 마음, 지성, 대상, 행위 등 그 어떤 것도 '나의 것'이 아니라는 진리를 깨닫는 모든 인간은 업의 속박에서 벗어난다. 주님과 그분의 교리에 대해 마치 직접 지각한 것과 같은 확고하고 흔들림 없는 믿음과 경외심을 지닌 사람을 '스라드다반타(믿음으로 충만한 자)'라고 한다. 몸 등과 같은 무기물(자이나)을 '나의 것' 또는 '나를 위한 것'으로 여기지 않음으로써 해방된다는 진리에 대한 믿음을 가지면, 무기물과 맺은 것으로 착각한 관계를 버리는 것이 쉬워진다. 오직 믿음 있는 구도자만이 참된 성전(경전)의 가르침, 참된 담론, 성스러운 교제를 듣고, 그것을 행실로 실천한다. 인간의 몸은 오로지 최고의 자아(파라마트마)를 얻기 위해 부여된 것이다. 따라서 오직 최고의 자아를 얻고자 하는 간절하고 유일한 갈망이 있을 때, 믿음, 정진, 감각 통제 등이 구도자 안에서 저절로 생겨난다. 그러므로 구도자는 무엇보다도 최고의 자아를 얻고자 하는 갈망을 강화해야 한다. 앞서(제30절) 주님께서 자신의 교리를 말씀하셨는데, 여기서 '아누수얀타(헐뜯음이 없는 자)'라는 용어는 그 교리에 대해 헐뜯지 말아야 함을 나타내기 위해 주어진 것이다. 덕(진리)에 대해 헐뜯는 것을 '아수야(헐뜯음)'라고 한다. 그 아수야가 없는 자를 여기서 '아누수얀타'라고 부른다. 믿음이 있는 곳이라도 어느 정도 헐뜯음이 있을 수 있다. 따라서 '스라드다반타'와 함께 '아누수얀타'라는 용어를 주심으로써, 주님은 인간들에게 헐뜯음에서 완전히 자유로워지라(완전한 믿음을 가지라)고 가르치신다. 마찬가지로, 기타를 듣는 영광을 설명할 때도 주님은 '스라드다반 아나수야슈 차'(기타 18.71)라는 용어를 사용하여, 청취자는 믿음으로 충만하고 헐뜯음이 없어야 한다고 말씀하셨다. "주님의 교리는 훌륭하지만, 주님께서는 얼마나 많은 자찬과 자만을 말씀하시는가—모든 것을 오직 나에게만 바치라 하신다"거나, "이 교리는 좋지만, 행위를 통해 어떻게 신을 얻을 수 있는가? 행위는 무기물이고 속박을 준다" 등의 생각은 주님의 교리에 대한 헐뜯음이다. 구도자는 주님이나 그분의 교리 어느 것도 헐뜯어서는 안 된다. 실상, 모든 것은 오직 주님의 것뿐이다. 그러나 인간은 무지(아비드야)로 인해 주님의 것을 자신의 것으로 여기고, 속박에 빠져 애착과 욕망의 지배 아래 고통받는다. 따라서 이 소유의식(아하마마타)을 버리도록 하여 인간을 해방시키기 위해(그들이 영원히 행복하도록), 주님은 타고난 자비로 인해 모든 것을 그분께 바치라고 가르치신다. 그러므로 이 일에 대해 헐뜯는 것은 부적절하다. 이는 실로 주님의 지고한 애정, 자비, 그리고 부모와 같은 사랑이다. 그분 자신 안에는 어떤 불완전함이나 필요도 없으심에도, 오로지 인간의 안녕을 위해 모든 행위를 그분께 바치라고 가르치시는 것이다. 주님의 교리만이 세상에서 '싯단타(확립된 원리)'라고 불린다. 이 지고한 원리를 여기서 '마탐(교리)'이라는 용어로 지칭한다. 타고난 단순함과 자만의 부재로 인해, 주님은 그 지고한 원리를 '마탐'이라는 이름으로 부르신다. 이 교리 또는 원리는 세 시기(과거, 현재, 미래) 모두에서 동일하며, 즉 누가 믿든 믿지 않든 어떤 변화도 겪지 않는다. 여기서 '니탐(항상/영원히)'이라는 용어는 '마탐'을 수식하는 형용사가 아니라, '아누티슈탄티(그들은 따른다)'를 수식하는 부사적 용법이다. 그 이유는 주님이 영원하시기 때문에, 그분과 관련된 모든 것도 역시 영원하기 때문이다. 주님의 교리 또한 영원하다. 주님의 교리는 지고한 원리이며, 원리란 결코 소멸하지 않는 것이다. 따라서 주님의 교리는 분명히 영원하며, 그 실천도 영원해야 한다. 그러므로 여기서 부사적 용어 '니탐'을 제시하는 목적은 항상 그리고 끊임없이 주님의 교리에 머물며 그에 따라 실천하라는 것을 나타내기 위함이다. 질문: 주님의 교리는 무엇인가? 그리고 어떻게 항상 실천해야 하는가? 답변: 주님의 교리는 '얻은 그 어떤 것도 나의 것이 아니다'라는 것이다. 몸, 감각, 마음, 지성, 생명력, 재산, 소유물, 대상 등은 모두 프라크리티(자연)의 산물이며, 세계 또한 프라크리티의 산물이다. 따라서 이 대상들은 세계와 하나이며, 최고의 자아의 일부이기 때문에 '자아'는 최고의 자아와 하나이다. 그러므로 이 대상들은 개별적인(나의) 것이 아니다. 오히려 그것들을 사용할 권리가 개별적일 뿐이다. 이 외에도 덕, 선한 행실, 출리, 무욕, 자비, 용서 등도 개별적인 것이 아니라 주님의 것이다. 이 신성한 자산들, 즉 신을 얻기 위한 자산들은 오직 주님의 것뿐이다. 만약 이 덕, 선한 행실 등이 자신의 것이라면, 우리는 그것들에 대한 완전한 권한을 가지게 되며, 우리의 동의 없이는 다른 누구도 그것들을 얻을 수 없을 것이다. 그것들을 자신의 것으로 여기는 것은 아만(자만)을 낳으며, 이는 악마적인 자산(아수리 삼파트)의 뿌리다. 속박은 오직 자신의 것이 아닌 것을 자신의 것으로 여기고, 그것을 얻기 위해 행위를 수행할 때 생겨난다. 몸 등의 대상은 '나의 것'도 아니며, '나를 위한 것'도 아니다. 만약 그것들이 나를 위한 것이라면, 그것들을 얻었을 때 우리는 완전한 만족감 또는 충족감, 성취감을 경험할 것이다. 그러나 세상의 대상들을 아무리 많이 얻더라도 결코 만족은 없다. 만족 또는 충만의 경험은 진정으로 자신의 것인 그 대상(주님)을 얻었을 때 일어난다. 자신의 진정한 대상을 얻으면, 꿈속에서조타 다른 무엇을 얻고자 하는 욕망이 남아 있지 않다. 예를 들어, 세상에서 아들을 가진 모든 여성은 어머니이지만, 아이는 그 모든 어머니들을 얻음으로써 만족하지 않는다. 오히려 만족은 오직 자신의 어머니를 얻을 때 온다. 마찬가지로, 더 많이 얻고자 하는 욕망이 있는 한, 자신의 진정한 대상을 얻지 못했다고 이해해야 한다. 얻은 대상을 자신의 것으로 오해할 수는 있지만, 실제로는 자신의 것이 아니기 때문에 만족을 주지 않는다. 따라서 얻은 그 어떤 것도 나의 것이 아니며 나를 위한 것도 아니다. 우리는 몸 등의 대상을 가지고 태어나지도 않았고, 가지고 떠날 수도 없다. 현재에서도 그것들은 매 순간 우리로부터 분리되고 있다. 현재 그것들이 자신의 것으로 보이는 것은 그것들의 적절한 사용, 즉 타인의 안녕을 위해 그것들을 사용하기 위함이지, 그것들에 대한 소유권을 확립하기 위함이 아니다. 따라서 우리는 얻은 대상을 적절히 사용할 권리만 있을 뿐, 그것들을 자신의 것으로 여길 권리는 없다. 주님은 이 대상들을 인간에게 너그럽게 그리고 마치 자신의 것처럼 보이도록 주셨다. 이 대상을 자신의 것으로 여기는 것은 주님의 너그러움을 오용하는 것이다. 자신의 것이 아닌 대상을 자신의 것으로 오해하는 이 망각을 제거하기 위해, 구도자는 영적인 마음가짐으로 깊이 성찰하고 그것들을 주님께 바쳐야 한다. 즉, 잘못 가정된 소유의식을 제거해야 한다. 영적 진리(최고의 자아)를 얻는 것만을 목표로 하는 구도자가 진지하게 성찰한다면, 얻은 그 어떤 것도 자신의 것이 아니라, 분리될 것임을 분명히 이해하게 될 것이다. 얻은 것—몸, 지위, 권력, 교육, 자격, 재산, 소유물, 토지 등—은 세계로부터 얻은 것이며 세계를 위한 것이다. 얻은 대상을 세계(산물)의 것, 또는 프라크리티(원인)의 것, 또는 주님(소유자)의 것으로 여기든, 핵심 요점은 그것들이 자신의 것이 아니라는 것이다. 자신의 것이 아닌 대상이 어떻게 자신을 위한 것이 될 수 있겠는가? 구도자는 어떤 '대상'도 자신의 것으로 여겨서는 안 되며, 어떤 '행위'도 자신을 위해 수행해서는 안 된다. 자신을 위해 수행된 행위는 속박을 준다(기타 3.9). 즉, 야즈냐(타인의 안녕을 위해 이기심 없이 수행하는 의무 행위)를 제외한 다른 (자신을 위해 수행된) 행위들은 인간을 속박한다. 야즈냐를 위해 행위를 수행하는 구도자에게는 모든 행위, 심지어 축적된 행위까지도 용해된다(기타 4.23). 주님은 모든 세계의 위대한 주인(소유자)이시다—'사르발로카마헤슈바람'(기타 5.29). 사람이 자신을 대상의 소유자로 여길 때, 그는 진정한 소유자를 잊는다. 왜냐하면 그는 자신이 소유자라고 여기는 그 대상들만을 생각하기 때문이다. 따라서 오직 주님만이 우주의 유일한 소유자라고 여기며, 구도자는 종처럼 세상에 살아야 한다. 종은 주인을 위해 모든 일을 수행하면서도 결코 자신이 주인이라고 여기지 않는다. 그러므로 구도자는 몸, 감각, 마음, 지성, 대상 등을 자신의 것으로 여기지 말고, 그것들을 오직 주님의 것이라고 여기며 자신의 의무를 수행해야 한다. 그는 행위를 수행하는 데 있어 단지 하나의 도구가 되어야 한다. 그는 자신 안에 소유자의 자만을 품어서는 안 된다. 모든 것을 주님께 바친 후에, 무엇이 오든—이득이나 손실, 명예나 불명예, 즐거움이나 고통 등—구도자는 그것들 역시 오직 주님의 것이라고 여기고 그것들에 대해 개인적인 동기를 가지지 말아야 한다. 의무만이 현재 상황에 부합한다. 그는 상황에 따라 기쁘게 자신의 의무를 수행해 나가야 한다. 이것이 주님의 교리를 항상 따른다는 의미이다. '무차안테 테피 카르마비히'—주님께서 아르주나에게 말씀하시는 듯하다: 나는 네게 모든 것을 나에게 바치며 의무 행위를 수행하라는 분명한 명령을 내린다. 그러므로 나의 명령에 복종함으로써, 너의 해방에 대한 의심은 없다. 그러나 내가 그런 분명한 명령을 내리지 않는 자들조차, 만약 이 교리(얻은 것을 자신의 것으로 여기지 않고 의무 행위를 수행함)에 따라 행동한다면, 그들 역시 해방될 것이다. 그 이유는 이 교리는 나를 믿든 믿지 않든, 단지 이 교리를 따르기만 하면 인간이 해방되도록 되어 있기 때문이다.