Ceux qui, pleins de foi et sans esprit de critique, pratiquent constamment cet enseignement que Je donne, ceux-là aussi sont libérés des liens de l’action.

Signification des mots: ये (ceux qui) मे (mon) मतम् (enseignement) इदम् (ceci) नित्यम् (constamment) अनुतिष्ठन्ति (pratiquent) मानवाः (les hommes) श्रद्धावन्तः (pleins de foi) अनसूयन्तः (sans critiquer) मुच्यन्ते (sont libérés) ते (ils) अपि (aussi) कर्मभिः (des actions). Commentaire: La Sraddha est une attitude mentale. Cela signifie la foi. C'est la foi en son propre Soi, dans les écritures et dans les enseignements du maître spirituel. Elle est composée de l'émotion supérieure de la foi, de la révérence et de l'humilité.

**3.31 :** Ces personnes qui, exemptes de critique et douées de foi, suivent toujours cette doctrine que Je professe (exposée dans le verset précédent), elles aussi se libèrent de l’esclavage des actes. **Commentaire :** Explication — *« Ye me matam idam... śraddhāvanto'nusūyanto »* — Si un être humain, quel que soit son *varṇa*, son *āśrama*, sa religion, sa secte, etc., désire se libérer de l’esclavage du *karma*, alors il doit accepter et suivre ce principe. Tous les êtres humains qui réalisent la vérité que rien — le corps, les sens, le mental, l’intellect, les objets, les actions, etc. — n’est en propre, se libèrent de l’esclavage du *karma*. Une personne qui possède une foi ferme, inébranlable et une révérence pour le Seigneur et Sa doctrine, comme on en a pour quelque chose de directement perçu, est appelée *« śraddhāvantaḥ »* (douée de foi). En ayant foi en la vérité qu’une personne se libère en ne considérant pas les objets inertes comme le corps, etc., comme lui appartenant en propre ou comme étant pour lui-même, il devient facile de renoncer au lien supposé avec l’inerte. Seul un aspirant fidèle écoute les enseignements des Écritures authentiques, des discussions véritables et de la sainte compagnie, et les met en pratique dans sa conduite. Le corps humain est obtenu uniquement pour atteindre le Soi Suprême. C’est pourquoi, lorsqu’il y a un désir intense et unique d’atteindre le Soi Suprême seul, la foi, l’assiduité, le contrôle des sens, etc., surgissent spontanément chez l’aspirant. Ainsi, l’aspirant doit principalement intensifier le désir d’atteindre le Soi Suprême. Dans le verset précédent (le trentième), le Seigneur a énoncé Sa doctrine ; ici, le terme *« anusūyantaḥ »* (exempt de critique) est donné pour indiquer qu’il ne faut pas y trouver de défaut. Trouver des défauts dans les vertus s’appelle *« asūyā »* (critique, jalousie spirituelle). Ceux qui sont libres d’*asūyā* sont appelés *« anusūyantaḥ »* ici. Même lorsqu’il y a la foi, il peut y avoir un certain degré de critique. C’est pourquoi, en donnant le terme *« anusūyantaḥ »* avec *« śraddhāvantaḥ »*, le Seigneur enseigne aux êtres humains d’être complètement exempts de critique (possédant une foi parfaite). De même, en décrivant la gloire de l’écoute de la Gītā, le Seigneur a aussi utilisé le terme *« śraddhāvān anasūyaś ca »* (Gītā 18.71) pour énoncer que l’auditeur doit être doué de foi et exempt de critique. Des pensées telles que : « La doctrine du Seigneur est excellente, mais quelle autoglorification et quelle fierté le Seigneur exprime — que l’on doit tout offrir à Moi seul », ou « Cette doctrine est bonne, mais comment Dieu peut-Il être atteint par les actions ? Les actions sont inertes et liantes », etc., constituent une critique de la doctrine du Seigneur. L’aspirant ne doit pas trouver de défaut ni au Seigneur, ni à Sa doctrine. En réalité, tout appartient au Seigneur seul ; cependant, à cause de l’illusion, les êtres humains considèrent les objets du Seigneur comme les leurs, deviennent liés et souffrent sous l’emprise de l’attachement et du désir. Ainsi, pour libérer les êtres humains en leur faisant renoncer à ce sentiment de propriété (afin qu’ils soient éternellement heureux), le Seigneur, par Sa compassion innée, leur enseigne de tout Lui offrir. Par conséquent, trouver des défauts en cette matière est impropre. C’est en vérité l’affection suprême, la compassion et l’amour parental du Seigneur que, bien qu’Il n’ait en Lui-même aucune imperfection ni aucun besoin, Il enseigne d’offrir toutes les actions à Lui, uniquement pour le bien-être des êtres humains. La doctrine du Seigneur seule est appelée *« siddhānta »* (principe établi) dans le monde. Le principe suprême est désigné ici par le terme *« matam »* (doctrine). En raison de Sa simplicité innée et de Son absence d’orgueil, le Seigneur désigne le principe suprême par le nom de *« matam »*. Cette doctrine ou principe demeure le même dans les trois périodes du temps, c’est-à-dire qu’elle ne subit jamais aucun changement, que quelqu’un y ait foi ou non. Ici, le terme *« nityam »* (éternel/toujours) n’est pas un adjectif pour *« matam »*, mais plutôt un adjectif pour *« anutiṣṭhanti »* (ils suivent). La raison en est que le Seigneur est éternel ; par conséquent, toutes les choses liées à Lui sont aussi éternelles. La doctrine du Seigneur est également éternelle. La doctrine du Seigneur est le principe suprême, et un principe est ce qui ne périt jamais. Ainsi, la doctrine du Seigneur est certainement éternelle, et sa pratique devrait être éternelle. C’est pourquoi le but de donner le terme adverbial *« nityam »* ici est d’indiquer de demeurer toujours et constamment dans la doctrine du Seigneur et de pratiquer en conséquence. **Question :** Quelle est la doctrine du Seigneur ? Et comment doit-elle être pratiquée toujours ? **Réponse :** La doctrine du Seigneur est que rien de ce qui est obtenu n’est en propre. Le corps, les sens, le mental, l’intellect, le souffle vital, la richesse, les possessions, les objets, etc., sont tous des effets de la *Prakṛti*, et le monde est aussi un effet de la *Prakṛti*. Par conséquent, ces objets ont une unité avec le monde, et du fait de faire partie du Soi Suprême, le « soi » a une unité avec le Soi Suprême. Ainsi, ces objets ne sont pas individuels (en propre) ; plutôt, le droit de les utiliser est individuel. Outre cela, les vertus, la bonne conduite, le renoncement, le détachement, la compassion, le pardon, etc., ne sont pas non plus individuels, mais appartiennent au Seigneur. Ces biens divins, c’est-à-dire les biens pour atteindre Dieu, appartiennent au Seigneur seul. Si ces vertus, bonne conduite, etc., étaient en propre, alors nous en aurions l’autorité complète, et personne d’autre ne pourrait les atteindre sans notre consentement. Les considérer comme siens conduit à l’orgueil, qui est la racine des biens démoniaques. L’esclavage naît uniquement en considérant comme sien ce qui ne l’est pas et en accomplissant des actions pour l’obtenir. Les objets comme le corps, etc., ne sont pas « en propre », ni ne sont « pour soi-même ». S’ils étaient pour soi-même, alors en les obtenant, nous éprouverions une satisfaction ou un contentement complet, un sentiment d’accomplissement. Cependant, peu importe le nombre d’objets mondains que l’on peut obtenir, il n’y a jamais de satisfaction. La satisfaction ou l’expérience de l’accomplissement survient en atteignant cet objet (le Seigneur) qui est véritablement sien. En atteignant son véritable objet, même en rêve ne subsiste le désir d’obtenir quoi que ce soit d’autre. Par exemple, dans le monde, toutes les femmes ayant des fils sont des mères, mais un enfant n’est pas satisfait en obtenant toutes ces mères ; plutôt, la satisfaction vient uniquement en obtenant sa propre mère. De même, tant qu’il y a un désir d’obtenir davantage, il faut comprendre que son propre objet n’a pas été obtenu. On peut par erreur considérer les objets obtenus comme siens, mais en réalité, ils ne le sont pas, et donc, ils n’apportent pas de satisfaction. Ainsi, rien de ce qui est obtenu n’est en propre ou pour soi-même. Nous n’avons apporté avec nous ni les objets comme le corps, etc., ni ne pouvons les emporter avec nous ; même dans le présent, ils se séparent de nous à chaque instant. Qu’ils semblent être en propre dans le présent est pour leur usage approprié, c’est-à-dire pour les employer au bien-être d’autrui, non pour établir une propriété sur eux. Par conséquent, nous n’avons le droit que d’utiliser correctement les objets que nous avons obtenus, non de les considérer comme nôtres. Le Seigneur a donné ces objets aux êtres humains si généreusement et de telle manière qu’ils semblent leur appartenir. Considérer ces objets comme siens, c’est faire un mauvais usage de la générosité du Seigneur. Pour ôter cette illusion par laquelle des objets qui ne sont pas siens sont considérés par erreur comme siens, l’aspirant doit méditer profondément avec un état d’esprit spirituel et les offrir au Seigneur, c’est-à-dire retirer le sentiment de propriété supposé par erreur. Un aspirant dont le seul but est d’atteindre la vérité spirituelle (le Soi Suprême), s’il médite sérieusement, comprendra clairement que rien de ce qui est obtenu n’est en propre ; plutôt, c’est quelque chose qui sera séparé. Tout ce qui a été obtenu — corps, position, autorité, éducation, qualifications, richesse, possessions, terre, etc. — a été obtenu du monde et est pour le monde. Que l’on considère les objets obtenus comme appartenant au monde (effet), ou à la *Prakṛti* (cause), ou au Seigneur (propriétaire), le point essentiel est qu’ils ne sont pas en propre. Comment des objets qui ne sont pas en propre pourraient-ils être pour soi-même ? L’aspirant ne doit considérer aucun « objet » comme sien, ni accomplir aucune « action » pour lui-même. Les actions accomplies pour soi-même sont liantes (Gītā 3.9), c’est-à-dire qu’à l’exception du *yajña* (actions du devoir accomplies sans égoïsme pour le bien-être d’autrui), les autres (actions accomplies pour soi-même) actions lient les êtres humains. Pour un aspirant qui accomplit des actions pour le *yajña*, toutes les actions, même les actions accumulées, sont dissoutes (Gītā 4.23). Le Seigneur est le grand Seigneur (propriétaire) de tous les mondes — *« sarvalokamaheśvaram »* (Gītā 5.29). Quand une personne se considère comme le propriétaire d’objets, elle oublie son véritable propriétaire ; parce qu’elle ne médite que sur ces objets dont elle se considère le propriétaire. Ainsi, considérant le Seigneur seul comme l’unique propriétaire de l’univers, l’aspirant doit vivre dans le monde comme un serviteur. Un serviteur, tout en accomplissant toutes les tâches pour son maître, ne se considère jamais comme le maître. Par conséquent, l’aspirant ne doit pas considérer le corps, les sens, le mental, l’intellect, les objets, etc., comme siens, mais les considérant comme appartenant au Seigneur seul, il doit s’acquitter de son devoir ; il doit devenir simplement un instrument dans l’accomplissement des actions. Il ne doit pas abriter en lui-même l’orgueil de la propriété. Après avoir tout offert au Seigneur, quoi qu’il advienne — gain ou perte, honneur ou déshonneur, plaisir ou douleur, etc. — l’aspirant doit aussi les considérer comme appartenant au Seigneur seul et n’avoir aucun motif personnel à leur égard. Le devoir seul est en accord avec les circonstances qui prévalent. Il doit continuer à accomplir son devoir joyeusement, en accord avec les circonstances. C’est ce que signifie suivre toujours la doctrine du Seigneur. *« Mucyante te'pi karmabhiḥ »* — Le Seigneur dit à Arjuna, pour ainsi dire : Je te donne un commandement clair d’accomplir les actions du devoir en M’offrant tout ; par conséquent, en obéissant à Mon commandement, il n’y a aucun doute sur ta libération ; mais même ceux à qui Je ne donne pas un tel commandement clair, s’ils agissent selon cette doctrine (ne pas considérer comme sien ce qui est obtenu et accomplir les actions du devoir), eux aussi seront libérés. La raison en est que cette doctrine est telle que, que l’on croie en Moi ou non, simplement en suivant cette doctrine, une personne se libère.