جو انسان ایمان اور بغیر کسی عیب بینی کے میرے اس تعلیم پر ہمیشہ عمل کرتے ہیں، وہ بھی اعمال کے بندھنوں سے آزاد ہو جاتے ہیں۔

الفاظ کے معنی: 'ये' - جو، 'मे' - میرے، 'मतम्' - تعلیم، 'इदम्' - اس، 'नित्यम्' - ہمیشہ، 'अनुतिष्ठन्ति' - عمل کرتے ہیں، 'मानवाः' - انسان، 'श्रद्धावन्तः' - عقیدت مند، 'अनसूयन्तः' - عیب جوئی نہ کرنے والے، 'मुच्यन्ते' - آزاد ہو جاتے ہیں، 'ते' - وہ، 'अपि' - بھی، 'कर्मभिः' - اعمال سے۔ سوامی شیوانند کی تفسیر: شردھا (عقیدت) ذہن کی ایک کیفیت ہے۔ اس کا مطلب یقین ہے۔ یہ اپنی ذات، صحیفوں اور روحانی استاد کی تعلیمات پر یقین ہے۔ یہ عقیدت، احترام اور عاجزی جیسے اعلیٰ جذبات کا مجموعہ ہے۔

**3.31: جو لوگ نکتہ چینی سے پاک اور ایمان سے آراستہ ہو کر ہمیشہ میرے اس عقیدے (پچھلے شعر میں بیان شدہ) پر عمل کرتے ہیں، وہ بھی اعمال کے بندھن سے آزاد ہو جاتے ہیں۔** **تشریح:** وضاحت — 'یے می ماتم اِدم... شرادھاوانتو انسویانتو' — اگر کوئی بھی انسان، کسی بھی وَرن، آشرم، مذہب، فرقہ وغیرہ سے تعلق رکھتا ہو، اعمال کے بندھن سے آزاد ہونا چاہتا ہے تو اسے یہ اصول قبول کر کے اس پر عمل کرنا چاہیے۔ وہ تمام انسان جو اس حقیقت کو پا لیں کہ کچھ بھی — جسم، حواس، من، بدھی، اشیاء، اعمال وغیرہ — اپنا نہیں ہے، وہ اعمال کے بندھن سے آزاد ہو جاتے ہیں۔ جو شخص پروردگار اور اس کے عقیدے کے بارے میں پختہ، غیر متزلزل ایمان اور عقیدت رکھتا ہے، جیسا کہ براہِ راست مشاہدہ کی ہوئی چیز کے لیے ہوتا ہے، اسے 'شرادھاوانتہ' (ایمان والا) کہا جاتا ہے۔ اس حقیقت پر ایمان رکھنے سے کہ انسان اس بات کو ترک کر کے کہ جامد اشیاء جیسے جسم وغیرہ کو اپنا یا اپنے لیے سمجھے، آزاد ہو جاتا ہے، جامدیت کے ساتھ مفروضہ تعلق ترک کرنا آسان ہو جاتا ہے۔ صرف ایک ایمان والا طالبِ حق سچے صحیفوں، سچے مباحثوں اور نیک صحبت کی تعلیمات کو سنتا ہے اور انہیں اپنے عمل میں نافذ کرتا ہے۔ انسانی جسم صرف اور صرف پارماتما کو پانے کے لیے ملا ہے۔ لہٰذا، جب پارماتما کو پانے کی شدید، یکسوئی والی آرزو ہوتی ہے تو طالب میں ایمان، محنت، حواس پر قابو وغیرہ خودبخود پیدا ہو جاتے ہیں۔ اس لیے طالب کو سب سے پہلے پارماتما کو پانے کی آرزو کو شدید کرنا چاہیے۔ پچھلے (تیسویں) شعر میں پروردگار نے اپنا عقیدہ بیان کیا تھا؛ یہاں 'انسویانتہ' (نکتہ چینی سے پاک) کی اصطلاح اس بات کی نشاندہی کے لیے دی گئی ہے کہ اس میں عیب نہیں نکالنا چاہیے۔ نیکیوں میں عیب نکالنے کو 'اسویا' (عیب جوئی/حسد) کہتے ہیں۔ جو اسویا (عیب جوئی) سے پاک ہیں انہیں یہاں 'انسویانتہ' کہا گیا ہے۔ جہاں ایمان ہو وہاں بھی کسی حد تک عیب جوئی ہو سکتی ہے۔ اس لیے 'شرادھاوانتہ' کے ساتھ 'انسویانتہ' کی اصطلاح دے کر پروردگار انسانوں کو ہدایت کرتا ہے کہ وہ عیب جوئی سے بالکل پاک ہوں (کامل ایمان رکھیں)۔ اسی طرح گیتا کے سننے کی عظمت بیان کرتے ہوئے بھی پروردگار نے 'شرادھاون انسویاش چ' (گیتا 18.71) کی اصطلاح استعمال کی تھی تاکہ یہ بیان کیا جائے کہ سننے والا ایمان والا اور عیب جوئی سے پاک ہونا چاہیے۔ ایسے خیالات جیسے، "پروردگار کا عقیدہ عمدہ ہے، لیکن پروردگار کتنی خودستائی اور غرور کی باتیں کرتا ہے — کہ سب کچھ صرف مجھی کو ارپن کر دو،" یا "یہ عقیدہ اچھا ہے، لیکن اعمال سے خدا کیسے مل سکتا ہے؟ اعمال جامد اور باندھنے والے ہیں،" وغیرہ، پروردگار کے عقیدے میں عیب جوئی ہیں۔ طالب کو نہ تو پروردگار میں اور نہ ہی اس کے عقیدے میں عیب نکالنا چاہیے۔ درحقیقت، سب کچھ صرف پروردگار ہی کا ہے؛ تاہم، وہم کے باعث انسان پروردگار کی اشیاء کو اپنی سمجھتا ہے، بندھ جاتا ہے اور لگاؤ اور خواہش کے زیرِ اثر دکھ اٹھاتا ہے۔ اس لیے، انسانوں کو مالکانہ احساس ترک کرا کر (تاکہ وہ ہمیشہ خوش رہیں) انہیں آزاد کرانے کے لیے، پروردگار اپنی ذاتی شفقت سے انہیں ہدایت کرتا ہے کہ سب کچھ اسے ارپن کر دیں۔ لہٰذا، اس معاملے میں عیب جوئی نامناسب ہے۔ یہ یقیناً پروردگار کی اعلیٰ محبت، شفقت اور والدین جنا پیار ہے کہ باوجود اپنے اندر کوئی نقص یا ضرورت نہ ہونے کے، وہ محض انسانوں کی بھلائی کے لیے ہدایت کرتا ہے کہ تمام اعمال اسے ارپن کر دو۔ پروردگار کا عقیدہ ہی دنیا میں 'سِدھانت' (مسلمہ اصول) کہلاتا ہے۔ اعلیٰ ترین اصول کو یہاں 'ماتم' (عقیدہ/نظریہ) کی اصطلاح سے بیان کیا گیا ہے۔ اپنی ذاتی سادگی اور عدمِ غرور کے باعث پروردگار اعلیٰ ترین اصول کو 'ماتم' کے نام سے یاد کرتا ہے۔ یہ عقیدہ یا اصول زمانے کے تینوں دوروں میں یکساں رہتا ہے، یعنی اس میں کوئی تبدیلی نہیں آتی، چاہے کوئی اس پر ایمان رکھے یا نہ رکھے۔ یہاں 'نِتیم' (ہمیشہ/ابدی) کی صفت 'ماتم' کے لیے نہیں، بلکہ 'انُتشٹھنتی' (وہ عمل کرتے ہیں) کے لیے ہے۔ وجہ یہ ہے کہ پروردگار ابدی ہے؛ اس لیے اس سے متعلق تمام چیزیں بھی ابدی ہیں۔ پروردگار کا عقیدہ بھی ابدی ہے۔ پروردگار کا عقیدہ اعلیٰ ترین اصول ہے، اور اصول وہ ہے جو کبھی فنا نہیں ہوتا۔ لہٰذا، پروردگار کا عقیدہ یقیناً ابدی ہے، اور اس پر عمل بھی ابدی ہونا چاہیے۔ اس لیے یہاں قیدی لفظ 'نِتیم' دینے کا مقصد یہ بتانا ہے کہ پروردگار کے عقیدے میں ہمیشہ اور مستقل طور پر قائم رہنا چاہیے اور اسی کے مطابق عمل کرنا چاہیے۔ **سوال:** پروردگار کا عقیدہ کیا ہے؟ اور اس پر ہمیشہ کیسے عمل کیا جائے؟ **جواب:** پروردگار کا عقیدہ یہ ہے کہ جو کچھ بھی ملا ہے وہ اپنا نہیں ہے۔ جسم، حواس، من، بدھی، پران، دولت، اسباب، اشیاء وغیرہ سب پرکْرشتی کے اثرات ہیں، اور دنیا بھی پرکْرشتی کا ایک اثر ہے۔ لہٰذا، ان اشیاء کا دنیا کے ساتھ ایک پن ہے، اور پارماتما کا حصہ ہونے کے باعث 'آتما' کا پارماتما کے ساتھ ایک پن ہے۔ اس لیے یہ اشیاء انفرادی (اپنی) نہیں ہیں؛ بلکہ ان کے استعمال کا حق انفرادی ہے۔ اس کے علاوہ، نیکیاں، اچھا چال چلن، ترک، بے رغبتی، ہمدردی، درگزر وغیرہ بھی انفرادی نہیں ہیں، بلکہ پروردگار کی ہیں۔ یہ دیوی سَمْپَتّی، یعنی خدا کو پانے کے لیے اثاثے، صرف اور صرف پروردگار ہی کے ہیں۔ اگر یہ نیکیاں، اچھا چال چلن وغیرہ اپنے ہوتے تو ہمارا ان پر مکمل اختیار ہوت، اور ہماری مرضی کے بغیر کوئی اور انہیں حاصل نہ کر سکتا۔ انہیں اپنا سمجھنے سے غرور پیدا ہوتا ہے، جو آسُری سَمْپَتّی (راکھشسی صفات) کی جڑ ہے۔ بندھن صرف اس بات سے پیدا ہوتا ہے کہ جو اپنا نہیں ہے اسے اپنا سمجھ کر اور اسے حاصل کرنے کے لیے اعمال کیے جائیں۔ جسم وغیرہ جیسی اشیاء نہ تو 'اپنی' ہیں، اور نہ ہی 'اپنے لیے' ہیں۔ اگر یہ اپنے لیے ہوتیں تو انہیں حاصل کر کے ہمیں مکمل تسکین یا اطمینان، ایک تکمیل کا احساس ہوتا۔ تاہم، چاہے دنیاوی اشیاء کتنی ہی حاصل کر لی جائیں، کبھی تسکین نہیں ہوتی۔ تسکین یا تکمیل کا احساس اس شے (پروردگار) کو حاصل کرنے پر ہوتا ہے جو حقیقتاً اپنی ہے۔ اپنی حقیقی شے کو حاصل کر لینے پر، خواب میں بھی کچھ اور حاصل کرنے کی خواہش باقی نہیں رہتی۔ مثال کے طور پر، دنیا میں بیٹے والی تمام عورتیں ماں ہیں، لیکن بچہ ان تمام ماؤں کو حاصل کر کے مطمئن نہیں ہوتا؛ بلکہ اسے صرف اپنی ماں کو حاصل کرنے سے ہی تسکین ملتی ہے۔ اسی طرح، جب تک زیادہ حاصل کرنے کی خواہش ہے، سمجھ لینا چاہیے کہ اپنی شے حاصل نہیں ہوئی۔ کوئی حاصل شدہ اشیاء کو اپنی سمجھنے کی غلطی کر سکتا ہے، لیکن حقیقت میں وہ اپنی نہیں ہیں، اور اس لیے وہ تسکین نہیں دیتیں۔ لہٰذا، جو کچھ بھی ملا ہے وہ نہ اپنا ہے اور نہ اپنے لیے۔ نہ تو ہم جسم وغیرہ جیسی اشیاء اپنے ساتھ لائے تھے، اور نہ ہی انہیں اپنے ساتھ لے جا سکتے ہیں؛ موجودہ وقت میں بھی وہ ہر لمحہ ہم سے جدا ہو رہی ہیں۔ کہ وہ موجودہ وقت میں اپنی نظر آتی ہیں، یہ ان کے صحیح استعمال کے لیے ہے، یعنی انہیں دوسروں کی بھلائی کے لیے استعمال کرنے کے لیے، نہ کہ ان پر مالکانہ حق قائم کرنے کے لیے۔ اس لیے ہمیں صرف ان حاصل شدہ اشیاء کے صحیح استعمال کا حق ہے، نہ کہ انہیں اپنا سمجھنے کا۔ پروردگار نے یہ اشیاء انسانوں کو اس قدر فراخدلی سے اور اس طرح دی ہیں کہ وہ ان کی اپنی نظر آتی ہیں۔ ان اشیاء کو اپنا سمجھنا پروردگار کی فراخدلی کا غلط استعمال ہے۔ اس وہم کو دور کرنے کے لیے جس کے ذریعے جو اشیاء اپنی نہیں ہیں انہیں غلطی سے اپنا سمجھ لیا جاتا ہے، طالب کو روحانی ذہنیت کے ساتھ گہرا غور کرنا چاہیے اور انہیں پروردگار کو ارپن کر دینا چاہیے، یعنی غلطی سے قائم کردہ مالکانہ احساس کو ختم کر دینا چاہیے۔ ایک طالب جس کا واحد مقصد روحانی حقیقت (پارماتما) کو پانا ہے، اگر وہ سنجیدگی سے غور کرے تو واضح طور پر سمجھ جائے گا کہ جو کچھ بھی ملا ہے وہ اپنا نہیں ہے؛ بلکہ وہ ایسی چیز ہے جو جدا ہونے والی ہے۔ جو کچھ بھی ملا ہے — جسم، عہدہ، اختیار، تعلیم، قابلیت، دولت، اسباب، زمین وغیرہ — دنیا سے ملا ہے اور دنیا کے لیے ہے۔ چاہے کوئی حاصل شدہ اشیاء کو دنیا (اثر) کی سمجھے، یا پرکْرشتی (سبب) کی، یا پروردگار (مالک) کی، بنیادی نکتہ یہ ہے کہ وہ اپنی نہیں ہیں۔ جو اشیاء اپنی نہیں ہیں وہ اپنے لیے کیسے ہو سکتی ہیں؟ طالب کو نہ تو کوئی 'شے' اپنی سمجھنی چاہیے، اور نہ ہی کوئی 'عمل' اپنے لیے کرنا چاہیے۔ اپنے لیے کیے گئے اعمال باندھنے والے ہوتے ہیں (گیتا 3.9)، یعنی یگیہ (دوسروں کی بھلائی کے لیے بے غرضی سے کیے گئے فرضی اعمال) کے سوا، دوسرے (اپنے لیے کیے گئے) اعمال انسانوں کو باندھتے ہیں۔ ایک طالب جو یگیہ کے لیے اعمال کرتا ہے، اس کے تمام اعمال، یہاں تک کہ جمع شدہ اعمال بھی، تحلیل ہو جاتے ہیں (گیتا 4.23)۔ پروردگار تمام جہانوں کا عظیم مالک ہے — 'سرو لوک مہیشورم' (گیتا 5.29)۔ جب کوئی شخص خود کو اشیاء کا مالک سمجھتا ہے تو وہ اپنے حقیقی مالک کو بھول جاتا ہے؛ کیونکہ وہ صرف انہی اشیاء کا غور کرتا ہے جنہیں وہ اپنا مالک سمجھتا ہے۔ اس لیے، صرف پروردگار کو ہی کائنات کا واحد مالک سمجھتے ہوئے، طالب کو دنیا میں ایک نوکر کی طرح رہنا چاہیے۔ ایک نوکر، اپنے مالک کے لیے تمام کام کرتے ہوئے، کبھی خود کو مالک نہیں سمجھتا۔ لہٰذا، طالب کو جسم، حواس، من، بدھی، اشیاء وغیرہ کو اپنا نہیں سمجھنا چاہیے، بلکہ انہیں صرف پروردگار ہی کا سمجھتے ہوئے، اپنا فرض ادا کرنا چاہیے؛ اسے اعمال کرنے میں محض ایک آلہ بن جانا چاہیے۔ اسے اپنے اندر مالکانہ غرور نہیں رکھنا چاہیے۔ سب کچھ پروردگار کو ارپن کر دینے کے بعد، جو کچھ بھی ملے — نفع یا نقصان، عزت یا بے عزتی، خوشی یا دکھ وغیرہ — طالب کو انہیں بھی صرف پروردگار ہی کا سمجھنا چاہیے اور ان کے بارے میں کوئی ذاتی مقصد نہیں رکھنا چاہیے۔ فرض صرف موجودہ حالات کے مطابق ہوتا ہے۔ اسے حالات کے مطابق خوشی خوشی اپنا فرض انجام دیتے رہنا چاہیے۔ پروردگار کے عقیدے پر ہمیشہ عمل کرنے کا یہی مطلب ہے۔ 'مُچْیَنتی تے اَپی کرْمبھِہ' — پروردگار ارجن سے گویا کہتا ہے: میں تمہیں واضح حکم دے رہا ہوں کہ سب کچھ مجھے ارپن کر کے فرضی اعمال کرو؛ اس لیے میرے حکم کی تعمیل کرنے سے تمہاری آزادی میں کوئی شک نہیں ہے؛ لیکن وہ لوگ بھی جنہیں میں ایسا واضح حکم نہیں دیتا، اگر وہ اس عقیدے کے مطابق عمل کریں (جو ملا ہے اسے اپنا نہ سمجھیں اور فرضی اعمال کریں) تو وہ بھی آزاد ہو جائیں گے۔ وجہ یہ ہے کہ یہ عقیدہ ایسا ہے کہ چاہے کوئی مجھ پر ایمان رکھے یا نہ رکھے، محض اس عقیدے پر عمل کرنے سے انسان آزاد ہو جاتا ہے۔