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**第3章31節：** 「我がこの教えを、誹謗することなく、信心篤く常に実践する人々もまた、業の束縛から解き放たれる。」 **解説：** 「『我がこの教えを…信心篤く誹謗なき者たち』（『ye me matam idam... śraddhāvanto'nusūyanto』）」――いかなるヴァルナ（階級）、アーシュラマ（人生段階）、宗教、宗派などに属する人間であれ、業の束縛から自由になりたいと願うならば、この原理を受け入れ実践すべきである。身体、感覚器官、心、理性、対象物、行為など、何一つとして自己の所有物ではないという真理を悟るすべての人間は、業の束縛から解放される。主およびその教えに対して、直接知覚される事柄に対するような堅固で揺るぎない信心と尊崇の念を持つ人は、「信心篤き者（śraddhāvantaḥ）」と呼ばれる。身体などの不活性な対象を自己のもの、または自己のためのものと見なさないことによって人は解脱する、という真理を信じることで、不活性なものとの誤って想定された関係を断ち切ることが容易になる。信心ある求道者のみが、真の聖典の教え、真の議論、聖なる交わりに耳を傾け、それを行動に移すのである。人間の身体は、最高我（パラマートマ）に到達するためだけに授けられたものである。したがって、ただ最高我のみを得たいという強烈で純粋な渇望が生じたとき、求道者には自然と信心、精進、感官制御などが生じる。ゆえに、求道者はまず何よりも、最高我を得たいという渇望を強めるべきである。前節（第30節）で主はご自身の教えを述べられたが、ここで「誹謗なき者（anusūyantaḥ）」という語が与えられているのは、その教えに欠点を見出してはならないことを示すためである。美徳の中に欠点を見出すことを「誹謗（asūyā）」という。その誹謗から離れた者を、ここでは「誹謗なき者（anusūyantaḥ）」と呼んでいる。信心があるところでも、ある程度の誹謗はありうる。それゆえ、「信心篤き者（śraddhāvantaḥ）」と共に「誹謗なき者（anusūyantaḥ）」という語を与えることで、主は人間に完全に誹謗を離れた（完全な信心を持つ）者となるよう教えられている。同様に、ギーター聴聞の功徳を説く際にも、主は「信心篤く誹謗なき者（śraddhāvān anasūyaś ca）」（ギーター18.71）という語を用いて、聴聞者は信心に満ち、誹謗を離れているべきだと述べておられる。「主の教えは素晴らしいが、『一切を我のみに捧げよ』などと、主はどれほど自讃と慢心に満ちた言葉を語られることか」、あるいは「この教えは良いが、行為を通してどうして神に到達できようか？行為は不活性で束縛をもたらすものではないか」などという思いは、主の教えに対する誹謗である。求道者は、主に対しても、その教えに対しても、誹謗を抱くべきではない。実のところ、一切は主のみの所有物である。しかし、迷妄によって、人間は主の所有物を自己のものと考え、束縛を受け、愛着と欲望の支配の下で苦しむのである。それゆえ、この所有意識を捨てさせ（永遠の至福を得させることによって）人間を解脱させるために、主はその本質的な慈悲から、一切を主に捧げるよう教えられるのである。したがって、このことについて誹謗することは不適切である。これはまさに、主の内に何の不完全性も必要性もないにもかかわらず、人間の福祉のためだけに一切の行為を主に捧げるよう教えられる、主の至高の慈愛、慈悲、そして親のような愛なのである。主の教えのみが、世において「確立された原理（siddhānta）」と呼ばれる。この至高の原理は、ここでは「教え（matam）」という語で言及されている。主の本質的な純朴さと慢心のなさゆえに、主はこの至高の原理を「我が教え（matam）」と呼んでおられる。この教え、すなわち原理は、三時にわたって同一であり、すなわち、誰かがそれを信じようと信じまいと、決して何ら変化することはない。ここで、「常に（nityam）」という語は「教え（matam）」を修飾する形容詞ではなく、むしろ「彼らは実践する（anutiṣṭhanti）」を修飾する形容詞である。その理由は、主は永遠（ニティヤ）であるがゆえに、主に関わる一切のものもまた永遠であるからだ。主の教えもまた永遠である。主の教えは至高の原理であり、原理とは決して滅びることのないものである。したがって、主の教えは確かに永遠であり、その実践も永遠であるべきである。ゆえに、ここで副詞「常に（nityam）」を与える目的は、常に絶えず主の教えに安住し、それに従って実践することを示すためである。 **問：** 主の教えとは何か？そして、それをどのように常に実践するのか？ **答：** 主の教えとは、「得られたものは何一つとして自己の所有物ではない」ということである。身体、感覚器官、心、理性、生気、富、財産、対象物などはすべてプラクリティ（自然）の産物であり、世界もまたプラクリティの産物である。したがって、これらの対象物は世界と一体であり、最高我の一部であるがゆえに、「個我」は最高我と一体である。ゆえに、これらの対象物は個別のもの（自己の所有物）ではなく、むしろそれらを使用する権利が個別のものである。これに加えて、美徳、善行、捨離、無執着、慈悲、寛容などもまた、個別のものではなく、主に属するものである。これらの神的資質、すなわち神に到達するための資質は、主のみに属する。もしこれらの美徳、善行などが自己の所有物であるならば、私たちはそれらに対して完全な権威を持つことになり、私たちの同意なしには他の誰もそれを得ることはできないであろう。それらを自己の所有物と考えることは慢心につながり、それは悪魔的資質の根源である。束縛は、自己の所有物でないものを自己の所有物と考え、それを得るために行為を行うことによってのみ生じる。身体などの対象物は、「自己の所有物」でもなければ、「自己のためのもの」でもない。もしそれらが自己のためのものであるならば、それらを得たとき、私たちは完全な満足感、充足感、成就の感覚を経験するはずである。しかし、どれほど多くの世俗的な対象物を得ようとも、決して満足は得られない。満足、すなわち充足の経験は、真に自己の所有物であるその対象（主）に到達したときに起こる。自己の真の対象に到達したとき、夢にさえも他の何かを得たいという欲望は残らない。例えば、世の中では、息子を持つすべての女性は母親であるが、子供はそれらすべての母親を得ることによって満足するのではなく、むしろ自己の母親を得ることによってのみ満足する。同様に、より多くを得たいという欲望がある限り、自己の対象は得られていないと理解すべきである。人は得られた対象物を誤って自己の所有物と考えるかもしれないが、実際にはそれらは自己の所有物ではなく、したがって満足をもたらさない。ゆえに、得られたものは何一つとして自己の所有物でも、自己のためのものでもない。私たちは身体などの対象物を携えて生まれてきたわけでもなければ、それらを携えて去ることもできない。現在においてさえ、それらは一瞬一瞬私たちから分離しつつある。現在、それらが自己の所有物のように見えるのは、それらを適切に使用するため、すなわち他者の福祉のために用いるためであり、それらに対する所有権を確立するためではない。したがって、私たちが持つ権利は、得られた対象物を適切に使用する権利のみであり、それらを自己の所有物と見なす権利ではない。主はこれらの対象物を、それらが自己の所有物のように見えるほどに、またそのような方法で、人間に惜しみなく与えておられる。これらの対象物を自己の所有物と考えることは、主の寛大さを誤用することである。自己の所有物でない対象物を誤って自己の所有物と見なすこの迷妄を取り除くために、求道者は霊的な心構えで深く考察し、それらを主に捧げるべきである。すなわち、誤って想定された所有意識を取り除くべきである。霊的真理（最高我）の獲得のみを目的とする求道者は、真剣に考察すれば、得られたものは何一つとして自己の所有物ではなく、むしろ分離するべきものであることを明らかに理解するであろう。得られたもの――身体、地位、権威、教育、資格、富、財産、土地など――はすべて世界から得られたものであり、世界のためのものである。得られた対象物を世界（結果）に属するものと考えようと、プラクリティ（原因）に属するものと考えようと、主（所有者）に属するものと考えようと、本質的な点は、それらが自己の所有物ではないということである。自己の所有物でない対象物が、どうして自己のためのものでありえようか？求道者は、いかなる「対象物」も自己の所有物と考えてはならないし、いかなる「行為」も自己のために行ってはならない。自己のために行われる行為は束縛的である（ギーター3.9）。すなわち、ヤジュニャ（他者の福祉のために無私に行われる義務的行為）を除く、他の（自己のために行われる）行為は人間を束縛する。ヤジュニャのために行為を行う求道者にとっては、すべての行為、たとえ積み重ねられた行為でさえも、溶解する（ギーター4.23）。主はすべての世界の大いなる主（所有者）――「一切世界の大自在主（sarvalokamaheśvaram）」（ギーター5.29）――である。人が自分自身を対象物の所有者と考えるとき、彼は真の所有者を忘れる。なぜなら、彼は自分が所有者と考えるそれらの対象物についてのみ思い巡らすからである。それゆえ、宇宙の唯一の所有者は主のみであると考えることで、求道者は僕のように世に生きるべきである。僕は、主人のためにすべての仕事をしながら、決して自分自身を主人とは考えない。したがって、求道者は身体、感覚器官、心、理性、対象物などを自己の所有物と考えるべきではなく、それらは主のみのものであると考えて、自らの義務を果たすべきである。彼は行為を行うにあたって、単なる道具となるべきである。彼は自らの中に所有権の慢心を抱くべきではない。一切を主に捧げた後、訪れるもの――得るものと失うもの、名誉と不名誉、快楽と苦痛など――についても、求道者はそれらを主のみのものであると考え、それらについて個人的な動機を持ってはならない。義務のみが、その時々の状況に応じたものである。彼は状況に応じて、喜びをもって自らの義務を果たし続けるべきである。これが、常に主の教えに従うということの意味である。「『彼らもまた業から解き放たれる（mucyante te'pi karmabhiḥ）』」――主はアルジュナに対して、あたかもこう言われているかのようである：私は一切を我に捧げて義務的行為を行うように、あなたに明確な命令を与えている。したがって、私の命令に従うことで、あなたの解脱について疑いはない。しかし、私がそのような明確な命令を与えない者たちでさえも、もしこの教え（得られたものを自己の所有物と考えず、義務的行為を行う）に従って行動するならば、彼らもまた解脱するであろう。その理由は、この教えは、私を信じるか信じないかに関わらず、ただこの教えに従うだけで、人は解脱するようなものだからである。

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