என் இந்த உபதேசத்தை நம்பிக்கையோடும் குறைகாணாத மனப்பான்மையோடும் தொடர்ந்து பின்பற்றும் மனிதர்கள், அவர்களும் செயல்களின் பிணிப்பிலிருந்து விடுபடுகிறார்கள்.

சொற்பொருள்: 'ये' - எவர்கள், 'मे' - என்னுடைய, 'मतम्' - உபதேசத்தை, 'इदम्' - இதை, 'नित्यम्' - எப்போதும், 'अनुतिष्ठन्ति' - பின்பற்றுகிறார்களோ, 'मानवाः' - மனிதர்கள், 'श्रद्धावन्तः' - நம்பிக்கை கொண்டவர்கள், 'अनसूयन्तः' - பொறாமை இல்லாதவர்கள், 'मुच्यन्ते' - விடுபடுகிறார்கள், 'ते' - அவர்கள், 'अपि' - கூட, 'कर्मभिः' - கர்ம வினைகளிலிருந்து. சுவாமி சிவானந்தரின் உரை: 'சிரத்தை' என்பது ஒரு மனநிலை. இதற்கு நம்பிக்கை என்று பொருள். இது தன் ஆன்மாவின் மீதும், சாஸ்திரங்களின் மீதும், குருவின் உபதேசங்களின் மீதும் கொள்ளும் நம்பிக்கையாகும். இது நம்பிக்கை, மரியாதை மற்றும் பணிவு ஆகிய உயர்ந்த உணர்வுகளின் கலவையாகும்.

**3.31:** எவ்வகைக் குற்றச்சாட்டும் இல்லாதவர்களாகவும், ஈடுபாடு (ஶ்ரத்தா) உள்ளவர்களாகவும் இருந்து, என் இந்த உபதேசத்தை (முந்தைய சுலோகத்தில் கூறப்பட்ட) எப்போதும் பின்பற்றுகிறவர்கள், அவர்களும் செயல்களின் கட்டுகளிலிருந்து விடுதலை பெறுகிறார்கள். **விளக்கம்:** 'யே மே மதம் இதம்... ஶ்ரத்தாவந்தோனுஸூயந்த:' — எந்த மனிதரும், எந்த வர்ணம், ஆஶ்ரமம், மதம், சமயம் முதலியவற்றைச் சேர்ந்தவராயினும், கர்மாவின் கட்டிலிருந்து விடுபட விரும்பினால், இந்த நியாயத்தை ஏற்று அதன்படி நடக்க வேண்டும். உடல், இந்திரியங்கள், மனம், புத்தி, பொருள்கள், செயல்கள் முதலிய எதுவும் தனக்குச் சொந்தமில்லை என்ற உண்மையை உணர்ந்த அனைத்து மனிதர்களும் கர்மாவின் கட்டிலிருந்து விடுதலை பெறுகிறார்கள். தனக்கு நேரில் தெரிந்த ஒன்றைப் போலவே ஈஶ்வரனிடமும், அவருடைய உபதேசத்திடமும் உறுதியான, அசைக்க முடியாத ஈடுபாடும் (ஶ்ரத்தா) பக்தியும் கொண்டிருப்பவர் 'ஶ்ரத்தாவந்த:' (ஈடுபாடு உள்ளவர்) எனப்படுகிறார். உடல் முதலிய அசேதனப் பொருள்களைத் தனக்குச் சொந்தம் அல்லது தனக்காக என்று கருதாமல் இருப்பதன் மூலம் ஒருவர் விடுதலை பெறுகிறார் என்ற உண்மையில் ஈடுபாடு கொண்டால், அசேதனத்துடன் தோற்றுவிக்கப்பட்டுள்ள உறவைத் துறப்பது எளிதாகிறது. உண்மையான ஶாஸ்திரங்களின் போதனைகளையும், உண்மையான விவாதங்களையும், சாதுக்களின் சங்கத்தையும் கேட்பதும், அவற்றை நடைமுறையில் செயல்படுத்துவதும் ஈடுபாடுள்ள முயற்சியாளருக்கே சாத்தியமாகும். பரமாத்மாவை அடைவதற்காகவே மனித உடல் கிடைக்கிறது. ஆகவே, பரமாத்மாவை மட்டுமே அடைய வேண்டும் என்ற ஒரு தீவிரமான, ஒருமுகமான ஆசை இருக்கும்போது, முயற்சியாளரிடம் ஈடுபாடு, ஊக்கம், இந்திரிய நிக்ரகம் முதலியன தாமாகவே எழுகின்றன. எனவே, முயற்சியாளர் முதலில் பரமாத்மாவை அடைய வேண்டும் என்ற ஆசையைத் தீவிரப்படுத்த வேண்டும். முந்தைய (முப்பதாம்) சுலோகத்தில், ஈஶ்வரன் தனது உபதேசத்தைக் கூறினார்; இங்கே, 'அனுஸூயந்த:' (குற்றம் காணாதவர்கள்) என்ற சொல், அதில் குற்றம் காணக்கூடாது என்பதைக் குறிக்க கொடுக்கப்பட்டுள்ளது. நல்ல குணங்களில் குற்றம் காண்பதை 'அசூயா' (குற்றங்காணுதல்) என்கிறோம். அசூயா இல்லாதவர்கள் இங்கே 'அனுஸூயந்த:' என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள். ஈடுபாடு இருந்தாலும், சிறிதளவு குற்றங்காணுதல் இருக்கலாம். எனவே, 'ஶ்ரத்தாவந்த:' என்ற சொல்லுடன் 'அனுஸூயந்த:' என்ற சொல்லையும் சேர்த்துக் கொடுப்பதன் மூலம், ஈஶ்வரன் மனிதர்கள் முற்றிலும் குற்றங்காணுதல் இல்லாதவர்களாக (நிறைவான ஈடுபாடு கொண்டவர்களாக) இருக்க வேண்டும் என்று போதிக்கிறார். இதேபோல், கீதையின் மகிமையை விவரிக்கையிலும், 'ஶ்ரத்தாவான் அனஸூயஶ் ச' (கீதை 18.71) என்ற சொல்லைப் பயன்படுத்தி, கேட்பவர் ஈடுபாடு உள்ளவராகவும், குற்றங்காணாதவராகவும் இருக்க வேண்டும் என்று கூறியுள்ளார். "ஈஶ்வரனுடைய உபதேசம் சிறந்தது, ஆனால் எவ்வளவு தன்னைப் புகழ்ந்து, அகங்காரத்துடன் ஈஶ்வரன் பேசுகிறார் — எல்லாவற்றையும் எனக்கே அர்ப்பணிக்க வேண்டும் என்று," அல்லது "இந்த உபதேசம் நல்லது, ஆனால் செயல்கள் மூலம் கடவுளை எப்படி அடைய முடியும்? செயல்கள் அசேதனமானவை, கட்டுப் போடுபவை," போன்ற எண்ணங்கள் ஈஶ்வரனுடைய உபதேசத்தில் குற்றம் காண்பதாகும். முயற்சியாளர் ஈஶ்வரனிடமோ அல்லது அவருடைய உபதேசத்திலோ குற்றம் காணக்கூடாது. உண்மையில், எல்லாமே ஈஶ்வரனுக்கே சொந்தம்; ஆனால், மோகத்தினால் மனிதர்கள் ஈஶ்வரனுடைய பொருள்களைத் தங்களுடையவை என்று கருதி, கட்டுப்பட்டு, பற்று மற்றும் விருப்பத்தின் ஆதிக்கத்தில் துன்பப்படுகிறார்கள். எனவே, இந்த சொந்தம் என்ற உணர்வைத் துறக்கச் செய்வதன் மூலம் மனிதர்களை விடுவிக்க (அவர்கள் நித்தியமாக சந்தோஷமாக இருக்க வேண்டும் என்று), ஈஶ்வரன் தனது இயல்பான கருணையால், எல்லாவற்றையும் தனக்கு அர்ப்பணிக்கும்படி போதிக்கிறார். எனவே, இந்த விஷயத்தில் குற்றம் காண்பது தகாதது. தனக்குள் எந்தக் குறையும், தேவையும் இல்லாதிருந்தும், மனிதர்களின் நலனுக்காகவே எல்லாச் செயல்களையும் தனக்கு அர்ப்பணிக்கும்படி கூறுவது, உண்மையில் ஈஶ்வரனுடைய உன்னதமான அன்பு, கருணை மற்றும் தாய்தந்தையின் பாசமாகும். ஈஶ்வரனுடைய உபதேசமே உலகில் 'சித்தாந்தம்' (உறுதிப்படுத்தப்பட்ட நியதி) என்று அழைக்கப்படுகிறது. இங்கே 'மதம்' (உபதேசம்) என்ற சொல் மூலம் உன்னத நியதியைக் குறிக்கிறார். தனது இயல்பான எளிமை மற்றும் அகங்காரமின்மை காரணமாக, ஈஶ்வரன் உன்னத நியதிக்கு 'மதம்' என்ற பெயரைச் சொல்கிறார். இந்த உபதேசம் அல்லது நியதி மூன்று காலங்களிலும் ஒரே மாதிரியாக உள்ளது, அதாவது யாருக்காவது இதில் ஈடுபாடு இருந்தாலும் இல்லாவிட்டாலும், இது எப்போதும் மாற்றமடையாது. இங்கே, 'நித்யம்' (எப்போதும்/நித்தியம்) என்ற சொல் 'மதம்' என்பதற்கான பெயரடையாக அல்ல, மாறாக 'அநுதிஷ்டந்தி' (அவர்கள் பின்பற்றுகிறார்கள்) என்பதற்கான பெயரடையாக உள்ளது. காரணம், ஈஶ்வரன் நித்தியமானவர்; எனவே, அவருக்கு தொடர்புடைய அனைத்தும் நித்தியமானவை. ஈஶ்வரனுடைய உபதேசமும் நித்தியமானது. ஈஶ்வரனுடைய உபதேசமே உன்னத நியதி, மற்றும் ஒரு நியதி என்றால் அழியாதது. எனவே, ஈஶ்வரனுடைய உபதேசம் நிச்சயமாக நித்தியமானது, மற்றும் அதன் பயிற்சியும் நித்தியமானதாக இருக்க வேண்டும். எனவே, இங்கே 'நித்யம்' என்ற வினையடிச் சொல்லைக் கொடுப்பதன் நோக்கம், எப்போதும், நிரந்தரமாக ஈஶ்வரனுடைய உபதேசத்தில் நிலைத்து, அதன்படி நடப்பதைக் குறிப்பதாகும். **கேள்வி:** ஈஶ்வரனுடைய உபதேசம் என்ன? அதை எப்படி எப்போதும் பயிற்சி செய்ய வேண்டும்? **பதில்:** ஈஶ்வரனுடைய உபதேசம் என்னவென்றால், கிடைத்த எதுவும் தனக்குச் சொந்தமில்லை. உடல், இந்திரியங்கள், மனம், புத்தி, பிராணன், செல்வம், உடைமைகள், பொருள்கள் முதலியவை அனைத்தும் பிரகிருதியின் விளைவுகள், மற்றும் உலகமும் பிரகிருதியின் விளைவு. எனவே, இந்தப் பொருள்களுக்கு உலகத்துடன் ஒற்றுமை உள்ளது, மற்றும் பரமாத்மாவின் ஒரு பகுதியாக இருப்பதால், 'சுயம்' பரமாத்மாவுடன் ஒற்றுமை உடையது. எனவே, இந்தப் பொருள்கள் தனிப்பட்டவை (தனக்குச் சொந்தமானவை) அல்ல; மாறாக, அவற்றைப் பயன்படுத்தும் உரிமை மட்டுமே தனிப்பட்டது. இதைத் தவிர, நற்குணங்கள், நன்னடத்தை, துறவு, வைராக்கியம், கருணை, மன்னிப்பு முதலியவையும் தனிப்பட்டவை அல்ல, ஈஶ்வரனுக்குச் சொந்தமானவை. இந்த திவ்ய சொத்துக்கள், அதாவது கடவுளை அடைவதற்கான சொத்துக்கள், ஈஶ்வரனுக்கே சொந்தமானவை. இந்த நற்குணங்கள், நன்னடத்தை முதலியவை தனக்குச் சொந்தமானவையாக இருந்தால், அவற்றின் மீது முழு அதிகாரம் நமக்கு இருக்கும், மற்றும் நமது சம்மதம் இன்றி வேறு யாரும் அவற்றை அடைய முடியாது. அவற்றைத் தனக்குச் சொந்தம் என்று கருதுவது அகங்காரத்திற்கு வழிவகுக்கும், இது அசுரீய குணங்களின் மூலமாகும். தனக்குச் சொந்தமில்லாததைத் தனக்குச் சொந்தம் என்று கருதி, அதை அடையச் செயல்கள் செய்வதன் மூலமே கட்டு உண்டாகிறது. உடல் முதலிய பொருள்கள் 'தனக்குச் சொந்தம்' அல்ல, மேலும் அவை 'தனக்காக'வும் அல்ல. அவை தனக்காக இருந்தால், அவற்றை அடைந்தவுடன் நாம் முழுமையான திருப்தி அல்லது நிறைவு, பூர்த்தியான உணர்வை அனுபவிப்போம். ஆனால், எத்தனை உலகப் பொருள்களைப் பெற்றாலும், ஒருபோதும் திருப்தி ஏற்படுவதில்லை. திருப்தி அல்லது பூர்த்தியின் அனுபவம், உண்மையில் தனக்குச் சொந்தமான அந்தப் பொருளை (ஈஶ்வரனை) அடையும்போது தான் ஏற்படுகிறது. தனது உண்மையான பொருளை அடைந்தவுடன், கனவிலும் கூட வேறு எதையும் பெற வேண்டும் என்ற ஆசை இருக்காது. உதாரணமாக, உலகில், பிள்ளைகள் உள்ள அனைத்து பெண்களும் தாய்மார்கள், ஆனால் ஒரு குழந்தை அந்த எல்லா தாய்மார்களையும் பெற்றாலும் திருப்தி அடைவதில்லை; மாறாக, தனது சொந்த தாயைப் பெறும்போது மட்டுமே திருப்தி ஏற்படுகிறது. இதேபோல், இன்னும் அதிகமாகப் பெற வேண்டும் என்ற ஆசை இருக்கும் வரை, தனது சொந்தப் பொருள் கிடைக்கவில்லை என்று புரிந்து கொள்ள வேண்டும். கிடைத்த பொருள்களைத் தனக்குச் சொந்தம் என்று தவறாகக் கருதலாம், ஆனால் உண்மையில் அவை தனக்குச் சொந்தமானவை அல்ல, எனவே அவை திருப்தியைத் தருவதில்லை. எனவே, கிடைத்த எதுவும் தனக்குச் சொந்தமோ தனக்காகவோ அல்ல. நாம் உடல் முதலிய பொருள்களைத் தன்னுடன் கொண்டு வரவில்லை, அல்லது அவற்றைத் தன்னுடன் எடுத்துச் செல்லவும் முடியாது; நிகழ்காலத்தில் கூட, அவை ஒவ்வொரு கணமும் நம்மிடமிருந்து பிரிந்து கொண்டே இருக்கின்றன. அவை நிகழ்காலத்தில் தனக்குச் சொந்தம் போல் தோன்றுவது, அவற்றின் சரியான பயன்பாட்டிற்காக, அதாவது பிறரின் நலனுக்காக அவற்றைப் பயன்படுத்துவதற்காக, அவற்றின் மீது உரிமை கொண்டாடுவதற்காக அல்ல. எனவே, நமக்குக் கிடைத்த பொருள்களைச் சரியாகப் பயன்படுத்தும் உரிமை மட்டுமே உள்ளது, அவற்றை நமது சொந்தம் என்று கருதும் உரிமை இல்லை. இந்தப் பொருள்களை ஈஶ்வரன் மனிதர்களுக்கு அவ்வளவு தாராளமாகவும், அவை தங்களுடையவை போல் தோன்றும் வகையில் கொடுத்திருக்கிறார். இந்தப் பொருள்களைத் தனக்குச் சொந்தம் என்று கருதுவது, ஈஶ்வரனின் தாராளத்தன்மையைத் தவறாகப் பயன்படுத்துவதாகும். தனக்குச் சொந்தமில்லாத பொருள்களைத் தவறாகத் தனக்குச் சொந்தம் என்று கருதும் இந்த மோகத்தை அகற்ற, முயற்சியாளர் ஆன்மீக மனப்பான்மையுடன் ஆழமாக சிந்தித்து, அவற்றை ஈஶ்வரனுக்கு அர்ப்பணிக்க வேண்டும், அதாவது தவறாகக் கருதப்பட்ட சொந்த உணர்வை நீக்க வேண்டும். ஆன்மீக உண்மையை (பரமாத்மாவை) அடைவதே ஒரே நோக்கமாக உள்ள முயற்சியாளர், அவர் தீவிரமாக சிந்தித்தால், கிடைத்த எதுவும் தனக்குச் சொந்தமில்லை, மாறாக பிரிந்து போகப் போவது என்பதைத் தெளிவாகப் புரிந்து கொள்வார். எது கிடைத்திருந்தாலும் — உடல், பதவி, அதிகாரம், கல்வி, தகுதிகள், செல்வம், உடைமைகள், நிலம் முதலியன — உலகத்திலிருந்து கிடைத்தவை, மற்றும் உலகத்திற்காகவே உள்ளவை. கிடைத்த பொருள்களை உலகத்திற்குச் (விளைவு) சொந்தம் என்றோ, பிரகிருதிக்கு (காரணம்) சொந்தம் என்றோ, அல்லது ஈஶ்வரனுக்கு (உரிமையாளர்) சொந்தம் என்றோ கருதினாலும், அடிப்படைப் புள்ளி என்னவென்றால் அவை தனக்குச் சொந்தமானவை அல்ல. தனக்குச் சொந்தமில்லாத பொருள்கள் எப்படித் தனக்காக இருக்க முடியும்? முயற்சியாளர் எந்த 'பொருளையும்' தனக்குச் சொந்தம் என்று கருதக்கூடாது, அதேபோல் எந்த 'செயலையும்' தனக்காகச் செய்யக்கூடாது. தனக்காகச் செய்யப்படும் செயல்கள் கட்டுப்படுத்துபவை (கீதை 3.9), அதாவது யஜ்ஞம் (பிறர் நலனுக்காக நிச்சயமற்ற மனப்பான்மையுடன் செய்யப்படும் கடமைச் செயல்கள்) தவிர, மற்ற (தனக்காகச் செய்யப்படும்) செயல்கள் மனிதர்களைக் கட்டுப்படுத்துகின்றன. யஜ்ஞத்திற்காகச் செயல்கள் செய்யும் முயற்சியாளருக்கு, அனைத்து செயல்களும், கூடுதல் செயல்களும் கூட, கரைந்து விடுகின்றன (கீதை 4.23). ஈஶ்வரன் அனைத்து உலகங்களின் பெரிய ஈஶ்வரன் (உரிமையாளர்) — 'ஸர்வலோகமஹேஶ்வரம்' (கீதை 5.29). ஒருவர் தன்னைப் பொருள்களின் உரிமையாளர் என்று கருதும்போது, தனது உண்மையான உரிமையாளரை மறக்கிறார்; ஏனெனில் தான் உரிமையாளர் என்று கருதும் அந்தப் பொருள்களைப் பற்றியே அவர் சிந்திக்கிறார். எனவே, ஈஶ்வரனை மட்டுமே பிரபஞ்சத்தின் ஒரே உரிமையாளர் என்று கருதி, முயற்சியாளர் உலகில் ஒரு ஊழியரைப் போல வாழ வேண்டும். ஒரு ஊழியர், தனது எஜமானருக்காக அனைத்து பணிகளையும் செய்யும்போது, தன்னை எஜமானர் என்று ஒருபோதும் கருதுவதில்லை. எனவே, முயற்சியாளர் உடல், இந்திரியங்கள், மனம், புத்தி, பொருள்கள் முதலியவற்றைத் தனக்குச் சொந்தம் என்று கருதாமல், அவை ஈஶ்வரனுக்கே சொந்தம் என்று கருதி, தனது கடமையை நிறைவேற்ற வேண்டும்; செயல்களைச் செய்வதில் ஒரு கருவி மட்டுமே ஆக வேண்டும். தன்னுள் உரிமையாளர் என்ற அகங்காரத்தை வைத்துக் கொள்ளக்கூடாது. எல்லாவற்றையும் ஈஶ்வரனுக்கு அர்ப்பணித்த பிறகு, எது வந்தாலும் — லாபமோ நஷ்டமோ, மரியாதையோ அவமரியாதையோ, இன்பமோ துன்பமோ — முயற்சியாளர் அவற்றையும் ஈஶ்வரனுக்கே சொந்தம் என்று கருதி, அவற்றில் தனிப்பட்ட நோக்கம் எதுவும் கொள்ளக்கூடாது. நிலவும் சூழ்நிலைகளுக்கு ஏற்ப கடமை மட்டுமே உள்ளது. சூழ்நிலைகளுக்கு ஏற்ப மகிழ்ச்சியுடன் தனது கடமையைத் தொடர்ந்து செய்து கொண்டே இருக்க வேண்டும். இதுவே ஈஶ்வரனுடைய உபதேசத்தை எப்போதும் பின்பற்றுவது என்பதன் பொருள். 'முச்யந்தே தேபி கர்மபி:' — ஈஶ்வரன் அர்ஜுனனிடம், இவ்வாறு சொல்வது போல் உள்ளது: எல்லாவற்றையும் எனக்கு அர்ப்பணித்து கடமைச் செயல்களைச் செய்ய நான் உனக்கு ஒரு தெளிவான கட்டளையைத் தருகிறேன்; எனவே, என் கட்டளையைப் பின்பற்றுவதன் மூலம், உன் விடுதலையில் சந்தேகமில்லை; ஆனால் நான் அவ்வாறு தெளிவான கட்டளை தராத மற்றவர்களும், இந்த உபதேசத்தின்படி (கிடைத்தது தனக்குச் சொந்தம் அல்ல என்று கருதி கடமைச் செயல்களைச் செய்தால்) நடந்தால், அவர்களும் விடுதலை பெறுவார்கள். காரணம், இந்த உபதேசம் என்னவென்றால், ஒருவர் என்னை நம்பினாலும் நம்பாவிட்டாலும், இந்த உபதேசத்தைப் பின்பற்றுவதன் மூலம் மட்டுமே ஒருவர் விடுதலை பெறுகிறார்.