**3.31: Bu öğretimi (önceki ayette açıklandığı üzere) her zaman izleyen, eleştiriden uzak ve imanla donanmış kişiler, onlar da eylemlerin bağından kurtulurlar.**
**Şerh:** Açıklama—'Ye me matam idam... śraddhāvanto'nusūyanto'—Herhangi bir varṇa, āśrama, din, mezhep vb.den olan bir insan, eylemlerin (karmanın) bağından kurtulmak istiyorsa, bu ilkeyi kabul etmeli ve ona göre yaşamalıdır. Hiçbir şeyin—bedenin, duyuların, zihnin, aklın, nesnelerin, eylemlerin vb.—kendisine ait olmadığı hakikatini idrak eden tüm insanlar, eylem bağından kurtulurlar. Kişinin, doğrudan algılanan bir şeye duyduğu gibi, Tanrı'ya ve O'nun öğretisine karşı sarsılmaz, sabit bir iman ve saygı beslemesine 'śraddhāvantaḥ' (imana sahip) denir. Beden gibi cansız nesnelerin kişiye ait veya kişi için olmadığını düşünerek kişinin özgürleşeceği hakikatine iman etmek, cansızlıkla kurulmuş varsayılan ilişkiyi terk etmeyi kolaylaştırır. Yalnızca imanlı bir hakikat taliplisi, hakiki kutsal metinlerin öğretilerini, hakiki sohbetleri ve ermişlerin beraberliğini dinler ve bunları davranışlarında uygular. İnsan bedeni, yalnızca Yüce Benlik'e (Paramātman) ulaşmak için elde edilmiştir. Dolayısıyla, yalnızca Yüce Benlik'e ulaşmaya dair yoğun, tek bir özlem olduğunda, talipte iman, gayret, duyu kontrolü vb. kendiliğinden ortaya çıkar. Bu nedenle talipler, öncelikle Yüce Benlik'e ulaşma arzusunu şiddetlendirmelidir. Önceki (otuzuncu) ayette Tanrı, kendi öğretisini belirtti; burada ise, kişinin ona kusur bulmaması gerektiğini belirtmek için 'anusūyantaḥ' (kusur bulmaktan uzak) terimi kullanılmıştır. Erdemlerde kusur bulmaya 'asūyā' (kıskançlık/kusur bulma) denir. Asūyā'dan (kusur bulmaktan) uzak olanlara burada 'anusūyantaḥ' denir.
İmanın olduğu yerde bile, bir dereceye kadar kusur bulma olabilir. Bu nedenle Tanrı, 'śraddhāvantaḥ' ile birlikte 'anusūyantaḥ' terimini vererek, insanlara kusur bulmaktan tamamen uzak (mükemmel imana sahip) olmalarını öğütler. Benzer şekilde, Gītā'yı dinlemenin ihtişamını anlatırken de Tanrı, dinleyicinin imanla donanmış ve kusur bulmaktan uzak olması gerektiğini belirtmek için 'śraddhāvān anasūyaś ca' (Gītā 18.71) terimini kullanmıştır. "Tanrı'nın öğretisi mükemmel, ama Tanrı ne kadar kendini övüyor ve gururla konuşuyor—kişi her şeyi yalnızca Bana sunmalıdır," veya "Bu öğreti iyi, ama Tanrı'ya eylemlerle nasıl ulaşılabilir? Eylemler cansız ve bağlayıcıdır," vb. düşünceler, Tanrı'nın öğretisine kusur bulmaktır. Hakikat taliplisi, ne Tanrı'da ne de O'nun öğretisinde kusur bulmamalıdır. Gerçekte, her şey yalnızca Tanrı'ya aittir; ancak cehalet nedeniyle insanlar, Tanrı'nın nesnelerini kendilerininmiş gibi düşünür, bağlanır ve bağlılık ile arzunun etkisi altında acı çekerler. Bu nedenle, insanları bu sahiplik duygusunu terk etmeye yönlendirerek (ebedi mutlu olmaları için) özgür kılmak amacıyla Tanrı, doğuştan gelen merhametiyle, onlara her şeyi O'na sunmalarını öğütler. Dolayısıyla, bu konuda kusur bulmak uygun değildir. Bu, gerçekten de Tanrı'nın, kendi içinde hiçbir eksiklik veya ihtiyaç olmamasına rağmen, yalnızca insanların refahı için tüm eylemleri O'na sunmayı öğütleyen en yüce sevgisi, merhameti ve ebeveyn şefkatidir.
Tanrı'nın öğretisine dünyada yalnızca 'siddhānta' (yerleşik ilke) denir. En yüce ilke, burada 'matam' (öğreti/ doktrin) terimiyle ifade edilir. Doğuştan gelen sadeliği ve gurursuzluğu nedeniyle Tanrı, en yüce ilkeden 'matam' adıyla bahseder. Bu öğreti veya ilke, her üç zamanda da aynı kalır, yani ona kimin inanıp inanmamasından bağımsız olarak asla hiçbir değişikliğe uğramaz. Buradaki 'nityam' (ebedi/ her zaman) terimi, 'matam' için bir sıfat değil, 'anutiṣṭhanti' (onlar izlerler/uygularlar) için bir sıfattır. Bunun nedeni, Tanrı ebedi olduğu için, O'na ait tüm şeyler de ebedidir. Tanrı'nın öğretisi de ebedidir. Tanrı'nın öğretisi en yüce ilkedir ve bir ilke, asla yok olmayandır. Dolayısıyla Tanrı'nın öğretisi kesinlikle ebedidir ve onun uygulaması da ebedi olmalıdır. Bu nedenle, burada 'nityam' zarf teriminin verilmesinin amacı, Tanrı'nın öğretisinde daima ve sürekli kalmayı ve ona göre davranmayı belirtmektir.
Soru: Tanrı'nın öğretisi nedir? Ve her zaman nasıl uygulanmalıdır?
Cevap: Tanrı'nın öğretisi, elde edilen hiçbir şeyin kişiye ait olmadığıdır. Beden, duyular, zihin, akıl, yaşam gücü, servet, mülk, nesneler vb. hepsi Prakṛti'nin (Doğa'nın) etkileridir ve dünya da Prakṛti'nin bir etkisidir. Dolayısıyla bu nesneler dünya ile bir bütündür ve Yüce Benlik'in bir parçası olduğu için, 'benlik' de Yüce Benlik ile bir bütündür. Bu nedenle bu nesneler bireysel (kişiye ait) değildir; aksine, onları kullanma hakkı bireyseldir. Bunun dışında erdemler, iyi davranış, vazgeçiş, tutkusuzluk, merhamet, bağışlama vb. de bireysel değil, Tanrı'ya aittir. Bu ilahi nitelikler, yani Tanrı'ya ulaşmak için olan vasıtalar, yalnızca Tanrı'ya aittir. Bu erdemler, iyi davranış vb. kişiye ait olsaydı, o zaman onlar üzerinde tam yetkiye sahip olurduk ve bizim iznimiz olmadan başka hiç kimse onlara ulaşamazdı. Onları kendimize ait saymak, gurura yol açar ki bu da şeytani niteliklerin köküdür. Bağlanma, yalnızca kişiye ait olmayanı kendine ait saymak ve ona ulaşmak için eylemler gerçekleştirmekle ortaya çıkar. Beden vb. nesneler ne 'kişiye aittir', ne de 'kişi içindir'. Eğer kişi için olsalardı, o zaman onları elde ettiğimizde tam bir tatmin veya memnuniyet, bir doluluk hissi yaşardık. Ancak, kişi ne kadar dünyevi nesne elde ederse etsin, asla tatmin olmaz. Tatmin veya doluluk deneyimi, gerçekten kişiye ait olan o nesneye (Tanrı'ya) ulaşıldığında gerçekleşir. Kişinin gerçek nesnesine ulaştığında, rüyalarda bile başka bir şey elde etme arzusu kalmaz. Örneğin, dünyada oğulları olan tüm kadınlar annedir, ancak bir çocuk tüm o anneleri elde ederek tatmin olmaz; aksine, tatmin yalnızca kendi annesini elde ettiğinde gelir. Benzer şekilde, daha fazlasını elde etme arzusu olduğu sürece, kişinin kendi nesnesine henüz ulaşmadığı anlaşılmalıdır. Kişi, elde edilen nesneleri yanlışlıkla kendine ait sayabilir, ancak gerçekte onlar kişiye ait değildir ve bu nedenle tatmin getirmezler. Dolayısıyla, elde edilen hiçbir şey kişiye ait veya kişi için değildir.
Biz beden vb. nesneleri yanımızda getirmedik, yanımızda da götüremeyiz; hatta şu anda bile, her an bizden ayrılmaktadırlar. Onların şu anda kişiye aitmiş gibi görünmesi, onların doğru kullanımı içindir, yani onları başkalarının refahı için kullanmak, onlar üzerinde sahiplik kurmak için değil. Bu nedenle, elde ettiğimiz nesneleri doğru bir şekilde kullanma hakkımız vardır, onları kendimize ait sayma hakkımız yoktur. Tanrı, bu nesneleri insanlara o kadar cömertçe ve öyle bir şekilde vermiştir ki, onlar insanlara aitmiş gibi görünürler. Bu nesneleri kendine ait saymak, Tanrı'nın cömertliğini kötüye kullanmaktır. Kişiye ait olmayan nesnelerin yanlışlıkla kişiye aitmiş gibi düşünülmesine yol açan bu yanılgıyı ortadan kaldırmak için, hakikat taliplisi ruhsal bir zihinle derin bir tefekküre dalmalı ve onları Tanrı'ya sunmalı, yani yanlışlıkla varsayılan sahiplik duygusunu kaldırmalıdır.
Tek amacı ruhsal hakikate (Yüce Benlik'e) ulaşmak olan bir hakikat taliplisi, ciddi bir şekilde tefekkür ederse, elde edilen hiçbir şeyin kişiye ait olmadığını, aksine ayrılacak bir şey olduğunu açıkça anlayacaktır. Elde edilen her ne ise—beden, konum, yetki, eğitim, nitelikler, servet, mülk, toprak vb.—dünyadan elde edilmiştir ve dünya içindir. Elde edilen nesneler ister dünyaya (etkiye), ister Prakṛti'ye (nedene), isterse Tanrı'ya (sahibe) ait sayılsın, öz nokta şudur ki onlar kişiye ait değildir. Kişiye ait olmayan nesneler, kişi için nasıl olabilir?
Hakikat taliplisi, ne herhangi bir 'nesneyi' kendine ait saymalı, ne de kendisi için herhangi bir 'eylem' gerçekleştirmelidir. Kişinin kendisi için gerçekleştirdiği eylemler bağlayıcıdır (Gītā 3.9), yani yajña (başkalarının refahı için özveriyle yapılan görev-eylemleri) dışındaki diğer (kişinin kendisi için yaptığı) eylemler insanları bağlar. Yajña için eylemler gerçekleştiren bir hakikat taliplisi için, tüm eylemler, hatta birikmiş eylemler bile çözülür (Gītā 4.23). Tanrı, tüm dünyaların büyük Efendisidir (sahibidir)—'sarvalokamaheśvaram' (Gītā 5.29). Bir kişi kendini nesnelerin sahibi olarak gördüğünde, gerçek sahibini unutur; çünkü yalnızca kendini sahibi saydığı o nesneleri tefekkür eder. Bu nedenle, evrenin tek sahibinin yalnızca Tanrı olduğunu düşünerek, hakikat taliplisi dünyada bir hizmetkâr gibi yaşamalıdır. Bir hizmetkâr, efendisi için tüm görevleri yerine getirirken, kendini asla efendi olarak görmez. Dolayısıyla hakikat taliplisi, bedeni, duyuları, zihni, aklı, nesneleri vb. kendine ait saymamalı, onları yalnızca Tanrı'ya ait bilerek görevini yerine getirmelidir; eylemleri gerçekleştirmede yalnızca bir araç haline gelmelidir. Kendinde bir sahiplik gururu beslememelidir.
Her şeyi Tanrı'ya sunduktan sonra, ne gelirse gelsin—kazanç veya kayıp, onur veya itibarsızlık, haz veya acı vb.—hakikat taliplisi onları da yalnızca Tanrı'ya ait bilmeli ve onlarla ilgili kişisel bir amaç gütmemelidir. Görev, yalnızca mevcut koşullara uygun olanı yapmaktır. Koşullara uygun olarak görevini neşeyle yerine getirmeye devam etmelidir. Tanrı'nın öğretisini her zaman izlemek budur.
'Mucyante te'pi karmabhiḥ'—Tanrı, Arjuna'ya adeta şöyle der: Sana her şeyi Bana sunarak görev-eylemlerini yerine getirmen için açık bir emir veriyorum; bu nedenle, Benim emrime itaat ederek, senin kurtuluşun hakkında hiçbir şüphe yoktur; ancak benim böyle açık bir emir vermediğim kişiler bile, eğer bu öğretiye göre hareket ederlerse (elde edileni kendine ait saymayarak ve görev-eylemlerini yerine getirerek), onlar da kurtulacaklardır. Bunun nedeni, bu öğreti öyle bir öğretidir ki, kişi Bana inansın veya inanmasın, yalnızca bu öğretiyi izleyerek bir insan özgürleşir.
★🔗
