**৩.৩১:** যি সকলো ব্যক্তিয়ে দোষ-দৃষ্টিৰ পৰা মুক্ত হৈ শ্ৰদ্ধাৰে সৈতে সদায় মোৰ এই মতবাদ (পূৰ্বৰ শ্লোকত বৰ্ণিত) অনুসৰণ কৰে, সিহঁতেও কৰ্মৰ বন্ধনৰ পৰা মুক্ত হয়।
**ভাষ্য:** **ব্যাখ্যা—** 'যে মে মতম্ ইদম্... শ্ৰদ্ধাবন্তোঽনুসূয়ন্তঃ'— যদি কোনো মানৱ, কোনো বৰ্ণ, আশ্ৰম, ধৰ্ম, সম্প্ৰদায় আদিৰ হ'লেও, কৰ্মৰ বন্ধনৰ পৰা মুক্ত হ'বলৈ ইচ্ছা কৰে, তেন্তে তেওঁ এই নীতিক গ্ৰহণ কৰি অনুসৰণ কৰিব লাগিব। যি সকলো মানৱে এই সত্য উপলব্ধি কৰে যে শৰীৰ, ইন্দ্ৰিয়, মন, বুদ্ধি, বিষয়, কৰ্ম আদি একোৱেই নিজৰ নহয়, সিহঁত কৰ্মৰ বন্ধনৰ পৰা মুক্ত হয়। যিজন ব্যক্তিৰ প্ৰভু আৰু তেওঁৰ মতবাদৰ প্ৰতি অটল, অচল শ্ৰদ্ধা আৰু ভক্তি আছে, যেনেকৈ প্ৰত্যক্ষ বস্তুৰ প্ৰতি থাকে, তেওঁক 'শ্ৰদ্ধাবন্তঃ' (শ্ৰদ্ধাযুক্ত) বোলা হয়। শৰীৰ আদি জড় বস্তুবোৰ নিজৰ বুলি বা নিজৰ বাবে বুলি নাভাবিলেহে মানুহ মুক্ত হয় বুলি সত্যত বিশ্বাস কৰিলে, জড়তাৰ সৈতে কল্পিত সম্পৰ্ক ত্যাগ কৰাটো সহজ হয়। কেৱল এজন শ্ৰদ্ধাশীল সাধকেহে প্ৰকৃত শাস্ত্ৰ, প্ৰকৃত আলোচনা আৰু সৎসঙ্গৰ উপদেশ শুনি আচৰণত প্ৰয়োগ কৰে। পৰমাত্মা লাভ কৰিবলৈহে মানৱ শৰীৰ প্ৰাপ্ত হৈছে। গতিকে, কেৱল পৰমাত্মাকেই পাবলৈ যেতিয়া এক তীব্ৰ, একাগ্ৰ আকাংক্ষা হয়, তেতিয়া সাধকৰ অন্তৰত শ্ৰদ্ধা, অধ্যৱসায়, ইন্দ্ৰিয়-নিগ্ৰহ আদি স্বতঃস্ফূৰ্তভাৱে জাগ্ৰত হয়। গতিকে, সাধকে প্ৰথমতে পৰমাত্মা প্ৰাপ্তিৰ আকাংক্ষাকেই তীব্ৰ কৰিব লাগিব। পূৰ্বৰ (ত্ৰিংশ) শ্লোকত প্ৰভুৱে তেওঁৰ মতবাদ প্ৰকাশ কৰিছিল; ইয়াত 'অনুসূয়ন্তঃ' (দোষ-দৃষ্টিৰ পৰা মুক্ত) শব্দটো দিয়া হৈছে ইয়াক দোষযুক্ত বুলি ভাবিব নালাগে বুলি সূচাবলৈ। গুণত দোষ বিচৰাটোক 'অসূয়া' (দোষাৰোপণ) বোলে। অসূয়া (দোষাৰোপণ)ৰ পৰা মুক্ত ব্যক্তিক ইয়াত 'অনুসূয়ন্তঃ' বোলা হৈছে।
শ্ৰদ্ধা থকা ঠাইতো কিঞ্চিৎ দোষ-দৃষ্টি থাকিব পাৰে। সেয়েহে 'শ্ৰদ্ধাবন্তঃ'ৰ লগত 'অনুসূয়ন্তঃ' শব্দটো দি প্ৰভুৱে মানৱক সম্পূৰ্ণৰূপে দোষ-দৃষ্টিৰ পৰা মুক্ত (পৰিপূৰ্ণ শ্ৰদ্ধাযুক্ত) হ'বলৈ উপদেশ দিছে। সেইদৰে, গীতা শ্ৰৱণৰ মহিমা বৰ্ণনা কৰোঁতেও প্ৰভুৱে 'শ্ৰদ্ধাবান্ অনসূয়শ্ চ' (গীতা ১৮.৭১) শব্দ ব্যৱহাৰ কৰি কৈছে যে শ্ৰোতা শ্ৰদ্ধাযুক্ত আৰু দোষ-দৃষ্টিৰ পৰা মুক্ত হ'ব লাগিব। "প্ৰভুৰ মতবাদ উৎকৃষ্ট, কিন্তু প্ৰভুৱে কিমান আত্মপ্ৰশংসা আৰু অহংকাৰেৰে কয়—যি সকলো মোকেই অৰ্পণ কৰিব লাগে", বা "এই মতবাদ ভাল, কিন্তু কৰ্মৰ দ্বাৰা কেনেকৈ ঈশ্বৰ লাভ হ'ব? কৰ্ম জড় আৰু বন্ধকাৰী", ইত্যাদি ভাববোৰ প্ৰভুৰ মতবাদত দোষাৰোপণ। সাধকে প্ৰভু বা তেওঁৰ মতবাদৰ কোনোৰে ওপৰত দোষাৰোপণ নকৰিব। বাস্তৱতে, সকলো বস্তু প্ৰভুৰেই; কিন্তু মোহৰ বশৱৰ্তী হৈ মানুহে প্ৰভুৰ বস্তুবোৰ নিজৰ বুলি ভাবে, বন্ধনত পৰে আৰু আসক্তি আৰু কামনাৰ বশৱৰ্তী হৈ দুখ ভোগ কৰে। গতিকে, এই স্বত্ববোধ ত্যাগ কৰাই (যাতে সিহঁত চিৰসুখী হয়) মানৱক মুক্ত কৰিবলৈ, প্ৰভুৱে তেওঁৰ স্বভাৱসিদ্ধ কৃপাৰ বাবে সকলো তেওঁক অৰ্পণ কৰিবলৈ উপদেশ দিয়ে। সেয়েহে, এই বিষয়ত দোষ বিচৰাটো অনুচিত। ই নিশ্চয় প্ৰভুৰ পৰম স্নেহ, দয়া আৰু মাতৃ-পিতৃৰ মৰমহে যে, নিজৰ ভিতৰত কোনো অপূৰ্ণতা বা অভাৱ নথকা স্বত্বেও মানৱৰ মংগলৰ বাবেহে তেওঁ সকলো কৰ্ম তেওঁক অৰ্পণ কৰিবলৈ উপদেশ দিয়ে।
প্ৰভুৰ মতবাদকেই জগতত 'সিদ্ধান্ত' (স্থিৰ নীতি) বোলা হয়। ইয়াত 'মতম্' (মতবাদ) শব্দৰে সেই পৰম তত্ত্বকেই সূচোৱা হৈছে। তেওঁৰ স্বভাৱসিদ্ধ সৰলতা আৰু অহংকাৰৰ অভাৱৰ বাবে প্ৰভুৱে পৰম তত্ত্বক 'মতম্' নামেৰে উল্লেখ কৰিছে। এই মতবাদ বা নীতি তিনিওটা কালতে একে থাকে, অৰ্থাৎ ই কেতিয়াও কোনো পৰিৱৰ্তন নঘটে, ইয়াৰ প্ৰতি কোনোৰে শ্ৰদ্ধা থাকক বা নাথাকক। ইয়াত 'নিত্যম্' (চিৰন্তন/সদায়) শব্দটো 'মতম্'ৰ বিশেষণ নহয়, বৰঞ্চ 'অনুতিষ্ঠন্তি' (সিহঁতে অনুসৰণ কৰে)ৰ বিশেষণ। কাৰণ প্ৰভু চিৰন্তন; গতিকে তেওঁৰ সৈতে জড়িত সকলো বস্তুও চিৰন্তন। প্ৰভুৰ মতবাদও চিৰন্তন। প্ৰভুৰ মতবাদ হৈছে পৰম নীতি, আৰু নীতি হৈছে যি কেতিয়াও নষ্ট নহয়। গতিকে প্ৰভুৰ মতবাদ নিশ্চয় চিৰন্তন, আৰু ইয়াৰ আচৰণো চিৰন্তন হ'ব লাগিব। সেয়েহে ইয়াত 'নিত্যম্' ক্ৰিয়া-বিশেষণ শব্দটো দিয়াৰ উদ্দেশ্য হৈছে প্ৰভুৰ মতবাদত সদায় আৰু সততে স্থিতি লৈ তদনুযায়ী আচৰণ কৰা।
**প্ৰশ্ন:** প্ৰভুৰ মতবাদ কি? আৰু ইয়াক সদায় কেনেকৈ আচৰণ কৰিব লাগিব?
**উত্তৰ:** প্ৰভুৰ মতবাদ হৈছে—প্ৰাপ্ত বস্তু একোৱেই নিজৰ নহয়। শৰীৰ, ইন্দ্ৰিয়, মন, বুদ্ধি, প্ৰাণ, ধন-সম্পত্তি, বিষয়-বস্তু আদি সকলো প্ৰকৃতিৰ কাৰ্য, আৰু জগতও প্ৰকৃতিৰ কাৰ্য। সেয়েহে এই বস্তুবোৰৰ জগতৰ সৈতে একত্ব আছে, আৰু পৰমাত্মাৰ অংশ হোৱা বাবে 'আত্মা'ৰ পৰমাত্মাৰ সৈতে একত্ব আছে। গতিকে এই বস্তুবোৰ ব্যক্তিগত (নিজৰ) নহয়; বৰঞ্চ ইহঁতৰ ব্যৱহাৰ কৰাৰ অধিকাৰহে ব্যক্তিগত। ইয়াৰ বাহিৰেও গুণ, সদাচাৰ, ত্যাগ, বৈৰাগ্য, দয়া, ক্ষমা আদিও ব্যক্তিগত নহয়, প্ৰভুৰহে। এই দিব্য সম্পদ, অৰ্থাৎ ঈশ্বৰ-প্ৰাপ্তিৰ সম্পদ, প্ৰভুৰেই। যদি এই গুণ, সদাচাৰ আদি নিজৰ হ'লহেঁতেন, তেন্তে আমাৰ ইহঁতৰ ওপৰত সম্পূৰ্ণ অধিকাৰ থাকিলহেঁতেন, আৰু আমাৰ অনুমতি অবিহনে আন কোনোৱে ইহঁত লাভ কৰিব নোৱাৰিলেহেঁতেন। ইহঁতক নিজৰ বুলি ভাবিলে অহংকাৰ হয়, যি ৰাক্ষসী সম্পদৰ মূল। যি বস্তু নিজৰ নহয় তাক নিজৰ বুলি ভাবি তাৰ বাবে কৰ্ম কৰিলেহে বন্ধন হয়। শৰীৰ আদি বস্তুবোৰ 'নিজৰ' নহয়, 'নিজৰ বাবেও' নহয়। যদি ইহঁত নিজৰ বাবে হ'লহেঁতেন, তেন্তে ইহঁত পোৱাৰ পিছত আমি সম্পূৰ্ণ তৃপ্তি বা সন্তুষ্টি, পূৰ্ণতাৰ অনুভূতি পাইছিলোহেঁতেন। কিন্তু যিমানেই জাগতিক বস্তু পোৱা নাযাওক কিয়, কেতিয়াও তৃপ্তি নহয়। তৃপ্তি বা পূৰ্ণতাৰ অনুভূতি হয় যি বস্তু (প্ৰভু) সঁচাকৈয়ে নিজৰ, তাক পোৱাৰ পিছতহে হয়। নিজৰ সঁচা বস্তু পোৱাৰ পিছত, স্বপ্নতো আন একো পাবলৈ ইচ্ছা নাথাকে। উদাহৰণস্বৰূপে, জগতত পুত্ৰ থকা সকলো তিৰোতা মাতৃ, কিন্তু এটা শিশুৱে সেই সকলো মাতৃ পাই তৃপ্তি নাপায়; বৰঞ্চ নিজৰ মাতৃক পোৱাৰ পিছতহে তৃপ্তি পায়। সেইদৰে, যিমানেই পোৱাৰ ইচ্ছা থাকে, তেনেকৈ বুজিব লাগিব যে নিজৰ বস্তু পোৱা হোৱা নাই। প্ৰাপ্ত বস্তুবোৰ নিজৰ বুলি ভ্ৰমত পৰিব পাৰি, কিন্তু বাস্তৱত ইহঁত নিজৰ নহয়, আৰু সেয়েহে ইহঁতে তৃপ্তি নিদিয়ে। গতিকে প্ৰাপ্ত বস্তু একোৱেই নিজৰ নহয় বা নিজৰ বাবেও নহয়।
আমি শৰীৰ আদি বস্তু লগত লৈ অহা নাই, লগত নিবও নোৱাৰো; বৰ্তমানতো ইহঁত প্ৰতি মুহূৰ্তে আমাৰ পৰা বিচ্ছিন্ন হৈ আছে। বৰ্তমানত ইহঁত নিজৰ যেন লাগে সিহঁতৰ সদ্ব্যৱহাৰৰ বাবেহে, অৰ্থাৎ ইহঁতক পৰৰ হিতৰ বাবে নিয়োগ কৰিবলৈ, ইহঁতৰ ওপৰত স্বত্ব স্থাপন কৰিবলৈ নহয়। গতিকে আমি প্ৰাপ্ত বস্তুবোৰ সদ্ব্যৱহাৰ কৰাৰ অধিকাৰহে আছে, ইহঁতক নিজৰ বুলি ভাবিবলৈ নাই। প্ৰভুৱে মানৱক এই বস্তুবোৰ ইমান উদাৰভাৱে আৰু এনেদৰে দিছে যে ইহঁত নিজৰ যেন লাগে। এই বস্তুবোৰ নিজৰ বুলি ভাবাটো প্ৰভুৰ উদাৰতাৰ অপব্যৱহাৰ। যি বস্তু নিজৰ নহয় তাক নিজৰ বুলি ভাবা এই ভ্ৰম দূৰ কৰিবলৈ সাধকজনে আধ্যাত্মিক মনোবৃত্তিৰে গভীৰভাবে চিন্তা কৰি ইহঁতক প্ৰভুলৈ অৰ্পণ কৰিব লাগিব, অৰ্থাৎ ভ্ৰান্তিকল্পিত স্বত্ববোধ দূৰ কৰিব লাগিব।
যি সাধকৰ একমাত্ৰ লক্ষ্য আধ্যাত্মিক সত্য (পৰমাত্মা) লাভ কৰা, তেওঁ গভীৰভাবে চিন্তা কৰিলে স্পষ্টকৈ বুজিব যে প্ৰাপ্ত বস্তু একোৱেই নিজৰ নহয়; বৰঞ্চ এনে বস্তু যি বিচ্ছিন্ন হ'ব। যি পোৱা গৈছে—শৰীৰ, পদ, ক্ষমতা, শিক্ষা, যোগ্যতা, ধন-সম্পত্তি, ভূমি আদি—জগতৰ পৰাই পোৱা গৈছে আৰু জগতৰ বাবেহে। প্ৰাপ্ত বস্তুবোৰ জগতৰ (কাৰ্য) বুলি ভবা হওক, বা প্ৰকৃতিৰ (কাৰণ) বুলি ভবা হওক, বা প্ৰভুৰ (স্বামী) বুলি ভবা হওক, মূল কথাটো হৈছে ইহঁত নিজৰ নহয়। যি বস্তু নিজৰ নহয়, সি নিজৰ বাবে কেনেকৈ হ'ব পাৰে?
সাধকজনে কোনো 'বস্তু'কে নিজৰ বুলি নাভাবিব, আৰু কোনো 'কৰ্ম' নিজৰ বাবেও নকৰিব। নিজৰ বাবে কৰা কৰ্ম বন্ধকাৰী (গীতা ৩.৯), অৰ্থাৎ যজ্ঞৰ (নিঃস্বাৰ্থভাবে পৰৰ হিতৰ বাবে কৰা কৰ্তব্য-কৰ্ম) বাহিৰে আন (নিজৰ বাবে কৰা) কৰ্মবোৰে মানৱক বান্ধে। যজ্ঞৰ বাবে কৰ্ম কৰা সাধকৰ বাবে সকলো কৰ্ম, জমা হোৱা কৰ্মও নাশ পায় (গীতা ৪.২৩)। প্ৰভু সকলো লোকৰ মহেশ্বৰ—'সৰ্বলোকমহেশ্বৰম্' (গীতা ৫.২৯)। যেতিয়া এজন ব্যক্তিয়ে নিজকে বস্তুৰ স্বামী বুলি ভাবে, তেতিয়া তেওঁ নিজৰ প্ৰকৃত স্বামীক পাহৰি যায়; কাৰণ তেওঁ কেৱল সেই বস্তুবোৰৰ কথাহে চিন্তা কৰে যিবোৰৰ তেওঁ নিজক স্বামী বুলি ভাবে। গতিকে প্ৰভুকেই বিশ্বব্ৰহ্মাণ্ডৰ একমাত্ৰ স্বামী বুলি ভাবি সাধকজনে সেৱকৰ দৰে জগতত বাস কৰিব লাগিব। এজন সেৱকে নিজৰ প্ৰভুৰ বাবে সকলো কাম কৰোঁতে নিজক কেতিয়াও প্ৰভু বুলি নাভাবে। গতিকে সাধকজনে শৰীৰ, ইন্দ্ৰিয়, মন, বুদ্ধি, বিষয় আদিক নিজৰ বুলি নাভাবি, ইহঁতক প্ৰভুৰেই বুলি ভাবি নিজৰ কৰ্তব্য সম্পাদন কৰিব লাগিব; কৰ্ম সম্পাদনত কেৱল এটা সঁজুলি হৈ পৰিব লাগিব। তেওঁ নিজৰ ভিতৰত স্বত্বৰ অহংকাৰ ৰাখিব নালাগিব।
সকলো প্ৰভুলৈ অৰ্পণ কৰাৰ পিছত যি আহে—লাভ বা লোকচান, মান বা অপমান, সুখ বা দুখ আদি—সাধকজনে সেইবোৰকো প্ৰভুৰেই বুলি ভাবিব লাগিব আৰু সেইবোৰৰ সৈতে কোনো ব্যক্তিগত উদ্দেশ্য ৰাখিব নালাগিব। প্ৰচলিত পৰিস্থিতি অনুযায়ীহে কৰ্তব্য। তেওঁ পৰিস্থিতি অনুযায়ী হৰ্ষচিত্তেৰে নিজৰ কৰ্তব্য কৰি থাকিব লাগিব। প্ৰভুৰ মতবাদ সদায় অনুসৰণ কৰা ইয়াকেই বোলা হয়।
'মুচ্যন্তে তে অপি কৰ্মভিঃ'— প্ৰভুৱে অৰ্জুনক যেন কৈছে: মই তোমাক সকলো মোলৈ অৰ্পণ কৰি কৰ্তব্য-কৰ্ম কৰিবলৈ এটা স্পষ্ট আদেশ দিছো; গতিকে মোৰ আদেশ পালন কৰিলে তোমাৰ মুক্তিৰ কোনো সন্দেহ নাই; কিন্তু যিসকলক মই এনে স্পষ্ট আদেশ নিদিওঁ, সিহঁতেও যদি এই মতবাদ অনুসৰি কাম কৰে (প্ৰাপ্ত বস্তু নিজৰ বুলি নাভাবি কৰ্তব্য-কৰ্ম কৰে), তেন্তে সিহঁতেও মুক্ত হ'ব। কাৰণ এই মতবাদ এনে যে মোৰ প্ৰতি বিশ্বাস থাকক বা নাথাকক, কেৱল এই মতবাদ অনুসৰণ কৰিলেই মানুহ মুক্ত হয়।
★🔗
