ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਸ਼ਰਧਾ ਅਤੇ ਬਿਨਾਂ ਦੋਸ਼-ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦੇ ਮੇਰੀ ਇਸ ਸਿੱਖਿਆ ਦਾ ਨਿਰੰਤਰ ਪਾਲਣ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਵੀ ਕਰਮਾਂ ਦੇ ਬੰਧਨਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।

ਸ਼ਬਦ ਅਰਥ: 'ये' - ਜੋ, 'मे' - ਮੇਰੇ, 'मतम्' - ਉਪਦੇਸ਼ ਨੂੰ, 'इदम्' - ਇਸ ਨੂੰ, 'नित्यम्' - ਨਿਰੰਤਰ, 'अनुतिष्ठन्ति' - ਪਾਲਣ ਕਰਦੇ ਹਨ, 'मानवाः' - ਮਨੁੱਖ, 'श्रद्धावन्तः' - ਸ਼ਰਧਾ ਰੱਖਣ ਵਾਲੇ, 'अनसूयन्तः' - ਦੋਸ਼ ਨਾ ਕੱਢਣ ਵਾਲੇ, 'मुच्यन्ते' - ਮੁਕਤ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, 'ते' - ਉਹ, 'अपि' - ਵੀ, 'कर्मभिः' - ਕਰਮਾਂ ਤੋਂ। ਸਵਾਮੀ ਸ਼ਿਵਾਨੰਦ ਜੀ ਦੀ ਟਿੱਪਣੀ: ਸ਼ਰਧਾ ਮਨ ਦੀ ਇੱਕ ਅਵਸਥਾ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਵਿਸ਼ਵਾਸ। ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ, ਸ਼ਾਸਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਗੁਰੂ ਦੇ ਉਪਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ। ਇਹ ਸ਼ਰਧਾ, ਆਦਰ ਅਤੇ ਨਿਮਰਤਾ ਵਰਗੀਆਂ ਉੱਚ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦਾ ਸੁਮੇਲ ਹੈ।

**ਅਨੁਵਾਦ:** **3.31:** ਜੋ ਲੋਕ ਦੋਸ਼-ਦਰਸ਼ਨ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਅਤੇ ਸ਼ਰਧਾ-ਯੁਕਤ ਹੋਕੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਮੇਰੇ ਇਸ ਸਿਧਾਂਤ (ਪਿਛਲੇ ਸ਼ਲੋਕ ਵਿੱਚ ਦੱਸੇ ਅਨੁਸਾਰ) ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਵੀ ਕਰਮਾਂ ਦੇ ਬੰਧਨਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। **ਟੀਕਾ:** **ਭਾਵਾਰਥ**— 'ਯੇ ਮੇ ਮਤਮ ਇਦਮ... ਸ਼੍ਰਦ੍ਧਾਵੰਤੋऽਨਸੂਯੰਤ:' — ਜੇ ਕੋਈ ਵੀ ਮਨੁੱਖ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਰਣ, ਆਸ਼ਰਮ, ਧਰਮ, ਸੰਪ੍ਰਦਾਯ ਆਦਿ ਦਾ ਹੋਵੇ, ਕਰਮ-ਬੰਧਨ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਇਸ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਕੇ ਇਸਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖ ਜੋ ਇਸ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਸਮਝ ਲੈਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕੁਝ ਵੀ—ਸਰੀਰ, ਇੰਦਰੀਆਂ, ਮਨ, ਬੁੱਧੀ, ਵਸਤੂਆਂ, ਕਰਮ ਆਦਿ—ਆਪਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਹ ਕਰਮ-ਬੰਧਨ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਜਿਸ ਵਿਅਕਤੀ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਭੂ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਲਈ ਉਹੀ ਦ੍ਰਿੜ੍ਹ, ਅਡੋਲ ਸ਼ਰਧਾ ਅਤੇ ਸਤਿਕਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਕਿਸੇ ਪ੍ਰਤੱਖ ਵਸਤੂ ਲਈ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ 'ਸ਼੍ਰਦ੍ਧਾਵੰਤ:' (ਸ਼ਰਧਾ-ਯੁਕਤ) ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਸੱਚਾਈ ਵਿੱਚ ਸ਼ਰਧਾ ਰੱਖਣ ਨਾਲ ਕਿ ਸਰੀਰ ਆਦਿ ਜੜ੍ਹ ਵਸਤੂਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਲਈ ਨਾ ਸਮਝਣ ਨਾਲ ਮਨੁੱਖ ਮੁਕਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੜ੍ਹਤਾ ਨਾਲ ਮੰਨੀ ਗਈ ਸੰਬੰਧਤਾ ਨੂੰ ਤਿਆਗਣਾ ਸੌਖਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਸਾਧਕ ਹੀ ਸੱਚੇ ਗ੍ਰੰਥਾਂ, ਸੱਚੇ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰੇ ਅਤੇ ਸੰਤ-ਸੰਗਤ ਦੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਸੁਣਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਚਰਣ ਵਿੱਚ ਉਤਾਰਦਾ ਹੈ। ਮਨੁੱਖ-ਸਰੀਰ ਕੇਵਲ ਪਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਹੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਕੇਵਲ ਪਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਤੀਬਰ, ਇਕਾਗਰ ਲਾਲਸਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਾਧਕ ਵਿੱਚ ਸ਼ਰਧਾ, ਉਤਸ਼ਾਹ, ਇੰਦਰੀਆਂ 'ਤੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਆਦਿ ਸਵੈਭਾਵਿਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਸਾਧਕ ਨੂੰ ਮੁੱਖ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਲਾਲਸਾ ਨੂੰ ਤੀਵਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਪਿਛਲੇ (ਤੀਹਵੇਂ) ਸ਼ਲੋਕ ਵਿੱਚ, ਪ੍ਰਭੂ ਨੇ ਆਪਣਾ ਸਿਧਾਂਤ ਦੱਸਿਆ ਸੀ; ਇੱਥੇ, 'ਅਨਸੂਯੰਤ:' (ਦੋਸ਼-ਦਰਸ਼ਨ ਤੋਂ ਮੁਕਤ) ਸ਼ਬਦ ਇਹ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਵਿੱਚ ਦੋਸ਼ ਨਹੀਂ ਲੱਭਣਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਗੁਣਾਂ ਵਿੱਚ ਦੋਸ਼ ਲੱਭਣ ਨੂੰ 'ਅਸੂਯਾ' (ਦੋਸ਼-ਦਰਸ਼ਨ) ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜੋ ਅਸੂਯਾ (ਦੋਸ਼-ਦਰਸ਼ਨ) ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਥੇ 'ਅਨਸੂਯੰਤ:' ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਜਿੱਥੇ ਸ਼ਰਧਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਵੀ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਦੋਸ਼-ਦਰਸ਼ਨ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, 'ਸ਼੍ਰਦ੍ਧਾਵੰਤ:' ਦੇ ਨਾਲ 'ਅਨਸੂਯੰਤ:' ਸ਼ਬਦ ਦੇ ਕੇ, ਪ੍ਰਭੂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੋਸ਼-ਦਰਸ਼ਨ ਤੋਂ ਮੁਕਤ (ਸੰਪੂਰਣ ਸ਼ਰਧਾ ਵਾਲਾ) ਹੋਣ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਗੀਤਾ ਦੇ ਸੁਣਨ ਦੀ ਮਹਿਮਾ ਦੱਸਦੇ ਹੋਏ, ਪ੍ਰਭੂ ਨੇ 'ਸ਼੍ਰਦ੍ਧਾਵਾਨ ਅਨਸੂਯਸ਼ ਚ' (ਗੀਤਾ 18.71) ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਕੇ ਇਹ ਵੀ ਕਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਸਰੋਤਾ ਸ਼ਰਧਾ-ਯੁਕਤ ਅਤੇ ਦੋਸ਼-ਦਰਸ਼ਨ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। "ਪ੍ਰਭੂ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ ਤਾਂ ਉੱਤਮ ਹੈ, ਪਰੰਤੂ ਪ੍ਰਭੂ ਕਿੰਨੀ ਆਤਮ-ਪ੍ਰਸੰਸਾ ਅਤੇ ਅਹੰਕਾਰ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਨ—ਕਿ ਸਭ ਕੁਝ ਕੇਵਲ ਮੈਨੂੰ ਹੀ ਅਰਪਿਤ ਕਰੋ," ਜਾਂ "ਇਹ ਸਿਧਾਂਤ ਚੰਗਾ ਹੈ, ਪਰੰਤੂ ਕਰਮਾਂ ਦੁਆਰਾ ਈਸ਼ਵਰ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਕਰਮ ਤਾਂ ਜੜ੍ਹ ਅਤੇ ਬੰਧਨਕਾਰੀ ਹਨ," ਆਦਿ ਵਿਚਾਰ ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਵਿੱਚ ਦੋਸ਼-ਦਰਸ਼ਨ ਹਨ। ਸਾਧਕ ਨੂੰ ਨਾ ਤਾਂ ਪ੍ਰਭੂ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਵਿੱਚ ਦੋਸ਼ ਲੱਭਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਸਭ ਕੁਝ ਕੇਵਲ ਪ੍ਰਭੂ ਦਾ ਹੀ ਹੈ; ਪਰੰਤੂ, ਅਵਿਦਿਆ ਦੇ ਕਾਰਨ ਮਨੁੱਖ ਪ੍ਰਭੂ ਦੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਸਮਝ ਕੇ, ਬੱਝ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਮੋਹ-ਲਾਲਸਾ ਦੇ ਵਸ ਵਿੱਚ ਦੁੱਖ ਭੋਗਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਮਾਲਕੀ ਦੀ ਇਸ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਤਿਆਗਣ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਕੇ (ਤਾਂਕਿ ਉਹ ਸਦਾ ਸੁਖੀ ਰਹਿਣ) ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮੁਕਤ ਕਰਾਉਣ ਲਈ, ਪ੍ਰਭੂ ਆਪਣੀ ਸਹਿਜ ਦਇਆ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਭ ਕੁਝ ਉਸਨੂੰ ਅਰਪਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਇਸ ਵਿਸ਼ੇ ਵਿੱਚ ਦੋਸ਼ ਲੱਭਣਾ ਉਚਿਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਤਾਂ ਪ੍ਰਭੂ ਦਾ ਹੀ ਪਰਮ ਸਨੇਹ, ਦਇਆ ਅਤੇ ਮਾਤਾ-ਪਿਤਾ ਵਾਲਾ ਪਿਆਰ ਹੈ ਕਿ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਕੋਈ ਅਪੂਰਨਤਾ ਜਾਂ ਲੋੜ ਨਾ ਹੋਣ ਤੋਂ ਵੀ, ਉਹ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਕਲਿਆਣ ਲਈ ਹੀ ਸਾਰੇ ਕਰਮ ਉਸਨੂੰ ਅਰਪਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਹੀ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ 'ਸਿਧਾਂਤ' (ਸਥਾਪਿਤ ਨਿਯਮ) ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਰਮ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਇੱਥੇ 'ਮਤਮ' (ਸਿਧਾਂਤ/ਮੱਤ) ਸ਼ਬਦ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਆਪਣੀ ਸਹਿਜ ਸਾਦਗੀ ਅਤੇ ਅਹੰਕਾਰ ਦੀ ਅਣਹੋਂਦ ਕਾਰਨ, ਪ੍ਰਭੂ ਪਰਮ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ 'ਮਤਮ' ਨਾਮ ਨਾਲ ਸੰਬੋਧਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਸਿਧਾਂਤ ਜਾਂ ਨਿਯਮ ਤਿੰਨੋਂ ਕਾਲਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਰਥਾਤ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵੀ ਪਰਿਵਰਤਨ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦਾ, ਭਾਵੇਂ ਕਿਸੇ ਦੀ ਇਸ ਵਿੱਚ ਸ਼ਰਧਾ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਨਾ ਹੋਵੇ। ਇੱਥੇ, 'ਨਿਤ੍ਯਮ' (ਸਦਾ/ਹਮੇਸ਼ਾ) ਸ਼ਬਦ 'ਮਤਮ' ਦਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਣ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ 'ਅਨੁਤਿਸ਼੍ਠੰਤਿ' (ਉਹ ਪਾਲਣ ਕਰਦੇ ਹਨ) ਦਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਣ ਹੈ। ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਭੂ ਨਿਤ੍ਯ ਹਨ; ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਸਾਰੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਵੀ ਨਿਤ੍ਯ ਹਨ। ਪ੍ਰਭੂ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ ਵੀ ਨਿਤ੍ਯ ਹੈ। ਪ੍ਰਭੂ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ ਪਰਮ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਿਧਾਂਤ ਉਹ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਕਦੇ ਨਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਇਸ ਲਈ, ਪ੍ਰਭੂ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਿਤ੍ਯ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਅਭਿਆਸ ਵੀ ਨਿਤ੍ਯ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਇੱਥੇ ਕਿਰਿਆ-ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਣ ਸ਼ਬਦ 'ਨਿਤ੍ਯਮ' ਦੇਣ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਵਿੱਚ ਸਦਾ ਅਤੇ ਨਿਰੰਤਰ ਟਿਕੇ ਰਹਿਣ ਅਤੇ ਉਸ ਅਨੁਸਾਰ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣਾ ਹੈ। **ਪ੍ਰਸ਼ਨ:** ਪ੍ਰਭੂ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ ਕੀ ਹੈ? ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਕਿਵੇਂ ਪਾਲਣ ਕਰਨਾ ਹੈ? **ਉੱਤਰ:** ਪ੍ਰਭੂ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਹੋਈ ਕੋਈ ਵੀ ਵਸਤੂ ਆਪਣੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸਰੀਰ, ਇੰਦਰੀਆਂ, ਮਨ, ਬੁੱਧੀ, ਪ੍ਰਾਣ, ਧਨ-ਦੌਲਤ, ਸਮੱਗਰੀ, ਵਸਤੂਆਂ ਆਦਿ ਸਭ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹਨ, ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਵੀ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਦਾ ਹੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਵਸਤੂਆਂ ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ ਇਕਤਾ ਰੱਖਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਅੰਗ ਹੋਣ ਕਾਰਨ, 'ਆਤਮਾ' ਦੀ ਪਰਮਾਤਮਾ ਨਾਲ ਇਕਤਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਵਸਤੂਆਂ ਵਿਅਕਤੀਗਤ (ਆਪਣੀਆਂ) ਨਹੀਂ ਹਨ; ਸਗੋਂ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਸਦਗੁਣ, ਸੁਚਰਿਤਰ, ਤਿਆਗ, ਵੈਰਾਗ, ਦਇਆ, ਖਿਮਾ ਆਦਿ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਸਗੋਂ ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਦੈਵੀ ਸੰਪੱਤੀਆਂ, ਅਰਥਾਤ ਈਸ਼ਵਰ-ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਦੇ ਸਾਧਨ, ਕੇਵਲ ਪ੍ਰਭੂ ਦੀਆਂ ਹੀ ਹਨ। ਜੇ ਇਹ ਸਦਗੁਣ, ਸੁਚਰਿਤਰ ਆਦਿ ਆਪਣੇ ਹੁੰਦੇ, ਤਾਂ ਸਾਡਾ ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਪੂਰਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੁੰਦਾ, ਅਤੇ ਸਾਡੀ ਸਹਿਮਤੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕੋਈ ਹੋਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਸਮਝਣ ਨਾਲ ਅਹੰਕਾਰ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਆਸੁਰੀ ਸੰਪੱਤੀਆਂ ਦਾ ਮੂਲ ਹੈ। ਬੰਧਨ ਤਾਂ ਕੇਵਲ ਉਸ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਸਮਝਣ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕਰਮ ਕਰਨ ਨਾਲ ਹੀ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸਰੀਰ ਆਦਿ ਵਸਤੂਆਂ ਨਾ ਤਾਂ 'ਆਪਣੀਆਂ' ਹਨ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ 'ਆਪਣੇ ਲਈ' ਹਨ। ਜੇ ਉਹ ਆਪਣੇ ਲਈ ਹੁੰਦੀਆਂ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ 'ਤੇ ਸਾਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤ੍ਰਿਪਤੀ ਜਾਂ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ, ਪੂਰਤੀ ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ। ਪਰੰਤੂ, ਭਾਵੇਂ ਕਿੰਨੀਆਂ ਹੀ ਸੰਸਾਰਿਕ ਵਸਤੂਆਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲਈਆਂ ਜਾਣ, ਕਦੇ ਵੀ ਤ੍ਰਿਪਤੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਤ੍ਰਿਪਤੀ ਜਾਂ ਪੂਰਤੀ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਉਸ ਵਸਤੂ (ਪ੍ਰਭੂ) ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ 'ਤੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸੱਚਮੁੱਚ ਆਪਣੀ ਹੈ। ਆਪਣੀ ਸੱਚੀ ਵਸਤੂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ 'ਤੇ, ਸੁਪਨੇ ਵਿੱਚ ਵੀ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਸਤੂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੀ। ਉਦਾਹਰਣ ਲਈ, ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ, ਪੁੱਤਰਾਂ ਵਾਲੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਔਰਤਾਂ ਮਾਤਾ ਹਨ, ਪਰੰਤੂ ਇੱਕ ਬੱਚਾ ਸਾਰੀਆਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਮਾਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਕੇ ਤ੍ਰਿਪਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ; ਸਗੋਂ, ਤ੍ਰਿਪਤੀ ਤਾਂ ਆਪਣੀ ਮਾਤਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ 'ਤੇ ਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਹੋਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਮਝ ਲੈਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਆਪਣੀ ਵਸਤੂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਹੋਈ। ਕੋਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਸਮਝਣ ਦੀ ਭੁੱਲ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਉਹ ਤ੍ਰਿਪਤੀ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੀਆਂ। ਇਸ ਲਈ, ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਹੋਈ ਕੋਈ ਵੀ ਵਸਤੂ ਨਾ ਤਾਂ ਆਪਣੀ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਆਪਣੇ ਲਈ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਨਾ ਤਾਂ ਸਰੀਰ ਆਦਿ ਵਸਤੂਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਲੈ ਕੇ ਆਏ ਸੀ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਲੈ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ; ਵਰਤਮਾਨ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਉਹ ਹਰ ਪਲ ਸਾਡੇ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੋ ਰਹੀਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਕਿ ਉਹ ਵਰਤਮਾਨ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀਆਂ ਜਾਪਦੀਆਂ ਹਨ, ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਉਚਿਤ ਵਰਤੋਂ ਲਈ ਹੈ, ਅਰਥਾਤ ਦੂਸਰਿਆਂ ਦੇ ਕਲਿਆਣ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਿਯੁਕਤ ਕਰਨ ਲਈ, ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਮਾਲਕੀ ਜਮਾਉਣ ਲਈ ਨਹੀਂ। ਇਸ ਲਈ, ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਕੇਵਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਸਤੂਆਂ ਦੀ ਉਚਿਤ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਈਆਂ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਸਮਝਣ ਦਾ ਨਹੀਂ। ਪ੍ਰਭੂ ਨੇ ਇਹ ਵਸਤੂਆਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਇੰਨੀ ਉਦਾਰਤਾ ਨਾਲ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਿੱਤੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਆਪਣੀਆਂ ਜਾਪਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਸਤੂਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਸਮਝਣਾ ਪ੍ਰਭੂ ਦੀ ਉਦਾਰਤਾ ਦਾ ਦੁਰੁਪਯੋਗ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਇਸ ਭਰਮ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਲਈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਜੋ ਆਪਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣਾ ਸਮਝ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਸਾਧਕ ਨੂੰ ਆਤਮਿਕ ਮਨੋਭਾਵ ਨਾਲ ਡੂੰਘਾ ਚਿੰਤਨ ਕਰਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭੂ ਨੂੰ ਅਰਪਿਤ ਕਰ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਰਥਾਤ ਗਲਤ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਮੰਨੀ ਗਈ ਮਾਲਕੀ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਜਿਸ ਸਾਧਕ ਦਾ ਇਕਲੌਤਾ ਉਦੇਸ਼ ਆਤਮ-ਤੱਤ (ਪਰਮਾਤਮਾ) ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਜੇ ਉਹ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਚਿੰਤਨ ਕਰੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਮਝ ਜਾਵੇਗਾ ਕਿ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਹੋਈ ਕੋਈ ਵੀ ਵਸਤੂ ਆਪਣੀ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਸਗੋਂ ਉਹ ਤਾਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਵਸਤੂ ਹੈ ਜੋ ਵੱਖ ਹੋ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਹੈ। ਜੋ ਕੁਝ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਇਆ ਹੈ—ਸਰੀਰ, ਪਦ, ਅਧਿਕਾਰ, ਵਿਦਿਆ, ਯੋਗਤਾਵਾਂ, ਧਨ-ਦੌਲਤ, ਸਮੱਗਰੀ, ਜ਼ਮੀਨ ਆਦਿ—ਉਹ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਇਆ ਹੈ ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਲਈ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਨੂੰ ਸੰਸਾਰ (ਪ੍ਰਭਾਵ) ਦਾ ਸਮਝੇ, ਜਾਂ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ (ਕਾਰਨ) ਦਾ, ਜਾਂ ਪ੍ਰਭੂ (ਮਾਲਕ) ਦਾ, ਮੁੱਖ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਜੋ ਵਸਤੂਆਂ ਆਪਣੀਆਂ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਲਈ ਕਿਵੇਂ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ? ਸਾਧਕ ਨੂੰ ਨਾ ਤਾਂ ਕਿਸੇ 'ਵਸਤੂ' ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕੋਈ 'ਕਰਮ' ਆਪਣੇ ਲਈ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਆਪਣੇ ਲਈ ਕੀਤੇ ਗਏ ਕਰਮ ਬੰਧਨਕਾਰੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ (ਗੀਤਾ 3.9), ਅਰਥਾਤ ਯਜ্ঞ (ਦੂਸਰਿਆਂ ਦੇ ਕਲਿਆਣ ਲਈ ਨਿਸ਼ਕਾਮ ਭਾਵ ਨਾਲ ਕੀਤੇ ਗਏ ਧਰਮ-ਕਰਮ) ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਹੋਰ (ਆਪਣੇ ਲਈ ਕੀਤੇ ਗਏ) ਕਰਮ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਬੰਨ੍ਹਦੇ ਹਨ। ਜੋ ਸਾਧਕ ਯਜ਼ਨਾਰਥ ਕਰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸਦੇ ਸਾਰੇ ਕਰਮ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਸੰਚਿਤ ਕਰਮ ਵੀ, ਘੁਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ (ਗੀਤਾ 4.23)। ਪ੍ਰਭੂ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਮਹਾਨ ਪ੍ਰਭੂ (ਮਾਲਕ) ਹਨ—'ਸਰ੍ਵਲੋਕਮਹੇਸ਼੍ਵਰਮ' (ਗੀਤਾ 5.29)। ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵਸਤੂਆਂ ਦਾ ਮਾਲਕ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਅਸਲ ਮਾਲਕ ਨੂੰ ਭੁੱਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਕੇਵਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਸਤੂਆਂ ਦਾ ਹੀ ਚਿੰਤਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮਾਲਕ ਸਮਝਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਪ੍ਰਭੂ ਨੂੰ ਹੀ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦਾ ਇਕਲੌਤਾ ਮਾਲਕ ਸਮਝ ਕੇ, ਸਾਧਕ ਨੂੰ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸੇਵਕ ਵਾਂਗ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਸੇਵਕ, ਆਪਣੇ ਮਾਲਕ ਲਈ ਸਾਰੇ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਵੀ, ਕਦੇ ਵੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮਾਲਕ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦਾ। ਇਸ ਲਈ, ਸਾਧਕ ਨੂੰ ਸਰੀਰ, ਇੰਦਰੀਆਂ, ਮਨ, ਬੁੱਧੀ, ਵਸਤੂਆਂ ਆਦਿ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਨਾ ਸਮਝ ਕੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੇਵਲ ਪ੍ਰਭੂ ਦਾ ਹੀ ਸਮਝ ਕੇ, ਆਪਣਾ ਧਰਮ ਨਿਭਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਉਸਨੂੰ ਕਰਮ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਸਾਧਨ ਬਣ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਮਾਲਕੀ ਦਾ ਅਹੰਕਾਰ ਨਹੀਂ ਪਾਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਸਭ ਕੁਝ ਪ੍ਰਭੂ ਨੂੰ ਅਰਪਿਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਆਵੇ—ਲਾਭ ਜਾਂ ਹਾਨੀ, ਮਾਣ ਜਾਂ ਅਪਮਾਨ, ਸੁਖ ਜਾਂ ਦੁੱਖ ਆਦਿ—ਸਾਧਕ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਕੇਵਲ ਪ੍ਰਭੂ ਦਾ ਹੀ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਨਿੱਜੀ ਮਨੋਰਥ ਨਹੀਂ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਧਰਮ ਤਾਂ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਹਾਲਾਤਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਉਸਨੂੰ ਹਾਲਾਤਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਖੁਸ਼ੀ-ਖੁਸ਼ੀ ਆਪਣਾ ਧਰਮ ਨਿਭਾਉਂਦੇ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਸੇ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। **'ਮੁਚ੍ਯੰਤੇ ਤੇऽਪਿ ਕਰ੍ਮਭਿਃ'** — ਪ੍ਰਭੂ ਅਰਜੁਨ ਨੂੰ, ਮਾਨੋ, ਇਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ: ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਸਭ ਕੁਝ ਮੈਨੂੰ ਅਰਪਿਤ ਕਰਕੇ ਧਰਮ-ਕਰਮ ਕਰਨ ਦਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਆਦੇਸ਼ ਦੇ ਰਿਹਾ ਹਾਂ; ਇਸ ਲਈ, ਮੇਰੇ ਆਦੇਸ਼ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨ ਨਾਲ, ਤੇਰੀ ਮੁਕਤੀ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਪਰੰਤੂ ਉਹ ਵੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮੈਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਆਦੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ, ਜੇ ਉਹ ਇਸ ਸਿਧਾਂਤ ਅਨੁਸਾਰ (ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਹੋਈ ਵਸਤੂ ਨੂੰ