**3.31:** Те же люди, которые, свободные от придирчивости и наделённые верой, всегда следуют этому Моему учению (описанному в предыдущем стихе), они также освобождаются от оков кармы.
**Комментарий: Разъяснение —** «Ye me matam idam... śraddhāvanto'nusūyanto» — Если какое-либо человеческое существо, принадлежащее к любой варне, ашраму, религии, секте и т.д., желает освободиться от оков кармы, то ему следует принять и следовать этому принципу. Все люди, которые осознают истину, что ничто — ни тело, ни чувства, ни ум, ни разум, ни объекты, ни действия и т.д. — не является своим собственным, освобождаются от оков кармы. Человек, обладающий твёрдой, непоколебимой верой и благоговением перед Господом и Его учением, как перед чем-то непосредственно воспринимаемым, называется «śraddhāvantaḥ» (наделённый верой). Обретя веру в истину, что человек освобождается, не считая инертные объекты, такие как тело и т.д., своими или предназначенными для себя, становится легко отречься от мнимой связи с инертностью. Только верующий искатель слушает наставления истинных писаний, истинные беседы и святую компанию и воплощает их в своём поведении. Человеческое тело обретается исключительно для достижения Высшего Атмана. Поэтому, когда возникает интенсивное, единое стремление достичь лишь Высшего Атмана, вера, усердие, контроль чувств и т.д. возникают в искателе спонтанно. Следовательно, искателю следует в первую очередь усиливать стремление к достижению Высшего Атмана. В предыдущем (тридцатом) стихе Господь изложил Своё учение; здесь же даётся термин «anusūyantaḥ» (свободные от придирчивости), чтобы указать, что не следует в нём искать изъянов. Поиск изъянов в добродетелях называется «asūyā» (придирчивость, зависть). Свободные от asūyā (придирчивости) здесь называются «anusūyantaḥ».
Даже там, где есть вера, может присутствовать некоторая степень придирчивости. Поэтому, давая термин «anusūyantaḥ» вместе с «śraddhāvantaḥ», Господь наставляет людей быть полностью свободными от придирчивости (обладая совершенной верой). Подобным образом, описывая славу слушания «Гиты», Господь также использовал термин «śraddhāvān anasūyaś ca» (Гита 18.71), чтобы указать, что слушатель должен быть наделён верой и свободен от придирчивости. Мысли вроде: «Учение Господа превосходно, но сколько самовосхваления и гордыни изрекает Господь — что следует всё предлагать лишь Мне одному», или «Это учение хорошо, но как можно достичь Бога через действия? Действия инертны и связывают» и т.д., составляют придирчивость к учению Господа. Искатель не должен искать изъянов ни в Господе, ни в Его учении. В действительности всё принадлежит лишь Господу; однако, по причине заблуждения, люди считают объекты Господа своими собственными, становятся связанными и страдают под влиянием привязанности и желания. Поэтому, чтобы освободить людей, заставив их отречься от этого чувства собственности (дабы они могли быть вечно счастливы), Господь, по Своей врождённой милости, наставляет их предлагать всё Ему. Следовательно, проявлять придирчивость в этом вопросе неуместно. Это и вправду есть высшее расположение, милость и родительская любовь Господа, что, не имея в Себе никакого несовершенства или нужды, Он наставляет предлагать все действия Ему исключительно ради блага людей.
Лишь учение Господа называется в мире «siddhānta» (установленный принцип). Высший принцип обозначен здесь термином «matam» (учение, воззрение). По причине Своей врождённой простоты и отсутствия гордыни, Господь называет высший принцип словом «matam». Это учение или принцип остаётся неизменным во все три периода времени, т.е. он никогда не претерпевает никаких изменений, независимо от того, имеет ли кто-либо в него веру или нет. Здесь термин «nityam» (вечный/всегда) является не прилагательным к «matam», а скорее прилагательным к «anutiṣṭhanti» (они следуют). Причина в том, что Господь вечен; следовательно, все вещи, связанные с Ним, также вечны. Учение Господа также вечно. Учение Господа есть высший принцип, а принцип — это то, что никогда не погибает. Поэтому учение Господа, несомненно, вечно, и его практика должна быть вечной. Следовательно, цель использования здесь наречного термина «nityam» — указать на пребывание всегда и постоянно в учении Господа и практикование соответственно.
**Вопрос:** Что есть учение Господа? И как ему следовать всегда?
**Ответ:** Учение Господа в том, что ничто обретённое не является своим собственным. Тело, чувства, ум, разум, жизненная сила, богатство, имущество, объекты и т.д. — всё это есть следствия Пракрити, и мир также есть следствие Пракрити. Поэтому эти объекты едины с миром, и, будучи частью Высшего Атмана, «я» едино с Высшим Атманом. Следовательно, эти объекты не индивидуальны (не свои); скорее, право пользования ими индивидуально. Помимо этого, добродетели, благое поведение, отречение, бесстрастие, сострадание, прощение и т.д. также не индивидуальны, но принадлежат Господу. Эти божественные качества, т.е. средства для достижения Бога, принадлежат лишь Господу. Если бы эти добродетели, благое поведение и т.д. были нашими собственными, то мы имели бы над ними полную власть, и никто другой не мог бы обрести их без нашего согласия. Считать их своими собственными ведёт к гордыне, которая есть корень демонических качеств. Оковы возникают лишь от того, что считается своим собственным то, что таковым не является, и совершаются действия для его достижения. Объекты, такие как тело и т.д., не являются «своими собственными», равно как и не являются «для себя». Если бы они были для себя, то, обретя их, мы испытывали бы полное удовлетворение или умиротворение, чувство завершённости. Однако, сколько бы мирских объектов человек ни получал, удовлетворения никогда не наступает. Удовлетворение или переживание завершённости наступает при обретении того объекта (Господа), который поистине является своим собственным. Обретя свой истинный объект, даже во сне не остаётся желания получить что-либо ещё. Например, в мире все женщины, имеющие сыновей, являются матерями, но ребёнок не удовлетворяется, получая всех этих матерей; скорее, удовлетворение приходит лишь от обретения своей собственной матери. Подобным образом, пока существует желание получить больше, следует понимать, что свой собственный объект ещё не обретён. Можно ошибочно считать полученные объекты своими собственными, но в действительности они таковыми не являются, и поэтому не приносят удовлетворения. Следовательно, ничто обретённое не является своим собственным или для себя.
Мы не принесли с собой объекты, такие как тело и т.д., и не можем взять их с собой; даже в настоящем они отделяются от нас каждое мгновение. То, что они кажутся своими собственными в настоящем, предназначено для их правильного использования, т.е. для применения их на благо других, а не для установления над ними права собственности. Поэтому мы имеем право лишь на правильное использование полученных нами объектов, а не на то, чтобы считать их своими собственными. Господь даровал эти объекты людям столь щедро и таким образом, что они кажутся их собственными. Считать эти объекты своими собственными — значит злоупотреблять щедростью Господа. Чтобы устранить это заблуждение, посредством которого объекты, не являющиеся своими собственными, ошибочно считаются таковыми, искатель должен глубоко размышлять с духовным умонастроением и предлагать их Господу, т.е. устранять ошибочно принятое чувство собственности.
Искатель, чьей единственной целью является достижение духовной истины (Высшего Атмана), если он серьёзно размышляет, ясно поймёт, что ничто обретённое не является своим собственным; скорее, это нечто, что будет отделено. Всё, что было обретено — тело, положение, власть, образование, качества, богатство, имущество, земля и т.д. — было обретено от мира и предназначено для мира. Считает ли человек обретённые объекты принадлежащими миру (следствию), или Пракрити (причине), или Господу (владельцу), суть в том, что они не являются его собственными. Как могут объекты, не являющиеся своими собственными, быть для себя?
Искатель не должен считать никакой «объект» своим собственным, равно как и совершать никакое «действие» для себя. Действия, совершаемые для себя, являются связывающими (Гита 3.9), т.е. за исключением ягьи (действий-обязанностей, совершаемых бескорыстно для блага других), прочие (совершаемые для себя) действия связывают человека. Для искателя, совершающего действия ради ягьи, все действия, даже накопленные, растворяются (Гита 4.23). Господь есть великий Владыка (хозяин) всех миров — «sarvalokamaheśvaram» (Гита 5.29). Когда человек считает себя владельцем объектов, он забывает своего истинного Владыку; потому что он размышляет лишь о тех объектах, владельцем которых себя считает. Поэтому, считая лишь Господа единственным владельцем вселенной, искатель должен жить в мире как слуга. Слуга, выполняя все задачи для своего господина, никогда не считает себя господином. Следовательно, искатель не должен считать тело, чувства, ум, разум, объекты и т.д. своими собственными, но, считая их принадлежащими лишь Господу, он должен исполнять свой долг; он должен стать всего лишь инструментом в совершении действий. Он не должен питать в себе гордыню собственника.
После того как всё предложено Господу, что бы ни приходило — приобретение или потеря, честь или бесчестие, удовольствие или боль и т.д. — искатель также должен считать это принадлежащим лишь Господу и не иметь личного мотива относительно этого. Лишь долг соответствует преобладающим обстоятельствам. Он должен продолжать радостно исполнять свой долг в соответствии с обстоятельствами. Это и означает всегда следовать учению Господа.
«Mucyante te'pi karmabhiḥ» — Господь говорит Арджуне, как бы так: Я даю тебе ясное повеление совершать действия-обязанности, предлагая всё Мне; поэтому, повинуясь Моему повелению, в твоём освобождении нет сомнения; но даже те, кому Я не даю такого ясного повеления, если они будут действовать согласно этому учению (не считая обретённое своим собственным и совершая действия-обязанности), они также будут освобождены. Причина в том, что это учение таково, что верит ли человек в Меня или нет, просто следуя этому учению, человек становится освобождённым.
★🔗
