**3.31:** "యే మే మతమిదం... శ్రద్ధావంతోऽనసూయంతః" — ఏ వర్ణం, ఆశ్రమం, మతం, సంప్రదాయం మొదలైన వాటికి చెందిన మానవుడైనా సరే, కర్మబంధం నుండి విముక్తి కోరుకుంటే, ఈ సిద్ధాంతాన్ని అంగీకరించి పాటించాలి. శరీరం, ఇంద్రియాలు, మనస్సు, బుద్ధి, విషయాలు, కర్మలు మొదలైనవి ఏదీ తన స్వంతం కాదనే సత్యాన్ని గ్రహించిన మానవులందరూ కర్మబంధం నుండి విముక్తి పొందుతారు. ప్రత్యక్షంగా కనిపించే వస్తువు పట్ల ఉండే విధంగా భగవంతుని మరియు ఆయన సిద్ధాంతం పట్ల దృఢమైన, అచంచలమైన శ్రద్ధ, భక్తి కలిగి ఉండే వ్యక్తిని 'శ్రద్ధావంతుడు' (శ్రద్ధ కలవాడు) అంటారు. శరీరం మొదలైన జడవస్తువులను తన స్వంతం లేదా తన కోసం అని భావించకుండా ఉండడం వలన మనిషి విముక్తి పొందుతాడనే సత్యంపై శ్రద్ధ ఉండడం వలన, జడత్వంతో కల్పించుకున్న సంబంధాన్ని త్యజించడం సులభమవుతుంది. శ్రద్ధ కల సాధకుడు మాత్రమే సత్శాస్త్రాల బోధలను, సత్సంభాషణలను, సజ్జన సహవాసాన్ని ఆలకించి, వాటిని ఆచరణలో పెట్టుకుంటాడు. పరమాత్మ సాక్షాత్కారం కోసం మాత్రమే మానవ శరీరం లభిస్తుంది. కాబట్టి, పరమాత్మను మాత్రమే పొందాలనే తీవ్రమైన, ఏకైక అభిలాష ఉన్నప్పుడు, సాధకునిలో శ్రద్ధ, ఉత్సాహం, ఇంద్రియనిగ్రహం మొదలైనవి స్వయంగా ఉద్భవిస్తాయి. అందువల్ల, సాధకుడు ప్రాథమికంగా పరమాత్మ సాక్షాత్కారం పట్ల ఉన్న అభిలాషను తీవ్రతరం చేసుకోవాలి. మునుపటి (ముప్పైవ) శ్లోకంలో భగవంతుడు తన సిద్ధాంతాన్ని తెలిపాడు; ఇక్కడ 'అనసూయంతః' (దోషదృష్టి లేనివారు) అనే పదం దానిపై దోషదృష్టి చూపకూడదని సూచించడానికి ఇవ్వబడింది. సుగుణాలలో దోషాలు చూపడాన్ని 'అసూయ' (దోషదృష్టి) అంటారు. అటువంటి అసూయ లేనివారిని ఇక్కడ 'అనసూయంతః' అంటారు.
శ్రద్ధ ఉన్నా, కొంత మేరకు దోషదృష్టి ఉండవచ్చు. అందువల్ల, 'శ్రద్ధావంతః'తో పాటు 'అనసూయంతః' అనే పదాన్ని ఇస్తూ, భగవంతుడు మానవులు పూర్తిగా దోషదృష్టి లేనివారుగా (పరిపూర్ణ శ్రద్ధ కలవారుగా) ఉండాలని ఉపదేశిస్తున్నాడు. అలాగే, గీతా మహిమను వర్ణిస్తూ, భగవంతుడు 'శ్రద్ధావాననసూయశ్చ' (గీత 18.71) అనే పదాన్ని కూడా వాడి, వినేవాడు శ్రద్ధ కలవాడు మరియు దోషదృష్టి లేనివాడు కావాలని తెలిపాడు. "భగవంతుని సిద్ధాంతం అద్భుతమైనది, కానీ భగవంతుడు ఎంత ఆత్మస్తుతి, గర్వంతో మాట్లాడుతున్నాడు — అన్నింటినీ నాకే అర్పించాలి అని," లేదా "ఈ సిద్ధాంతం మంచిది, కానీ కర్మల ద్వారా భగవంతుడు ఎలా లభిస్తాడు? కర్మలు జడమయం, బంధకరమయం" మొదలైన ఆలోచనలు భగవంతుని సిద్ధాంతంపై దోషదృష్టి చూపడమే. సాధకుడు భగవంతునిపైగానీ, ఆయన సిద్ధాంతంపైగానీ దోషదృష్టి చూపకూడదు. వాస్తవానికి, ప్రతిదీ భగవంతునిదే; అయితే, అజ్ఞానం వలన మానవులు భగవంతుని వస్తువులను తమవి అని భావించి, బంధితులై, ఆసక్తి మరియు కామం యొక్క ఆధీనంలో బాధపడుతున్నారు. అందువల్ల, ఈ స్వంతత్వ భావనను త్యజించడం ద్వారా మానవులను విముక్తి పొందించాలని (వారు శాశ్వతంగా సుఖంగా ఉండాలని), భగవంతుడు, తన సహజ కరుణ ద్వారా, అన్నింటినీ ఆయనకే అర్పించమని ఉపదేశిస్తున్నాడు. కాబట్టి, ఈ విషయంలో దోషదృష్టి చూపడం తగదు. తనలో ఎలాంటి అపూర్ణత లేదా అవసరం లేనప్పటికీ, మానవుల మేలు కోసం మాత్రమే అన్ని కర్మలను తనకు అర్పించమని ఆదేశించడం, నిజంగానే భగవంతుని అత్యున్నతమైన ప్రేమ, కరుణ మరియు మాతృపితృ భావమే.
భగవంతుని సిద్ధాంతమే ప్రపంచంలో 'సిద్ధాంతం' (స్థాపిత సూత్రం) అని పిలువబడుతుంది. ఇక్కడ 'మతం' (సిద్ధాంతం) అనే పదం ద్వారా ఆ పరమ సూత్రాన్ని సూచిస్తున్నారు. తన సహజ సరళత మరియు గర్వం లేమి కారణంగా, భగవంతుడు ఆ పరమ సూత్రాన్ని 'మతం' అనే పేరుతో సూచిస్తున్నాడు. ఈ సిద్ధాంతం లేదా సూత్రం మూడు కాలాల్లోనూ ఒకే విధంగా ఉంటుంది, అనగా ఎవరికి ఎంత శ్రద్ధ ఉన్నా లేకపోయినా, ఇది ఎప్పటికీ మారదు. ఇక్కడ 'నిత్యం' (శాశ్వతంగా/ఎల్లప్పుడూ) అనే పదం 'మతం'కు విశేషణం కాదు, కానీ 'అనుతిష్ఠంతి' (వారు అనుసరిస్తారు)కు విశేషణం. కారణం, భగవంతుడు నిత్యుడు; అందువల్ల ఆయనకు సంబంధించిన అన్ని విషయాలు కూడా నిత్యమైనవే. భగవంతుని సిద్ధాంతం కూడా నిత్యమైనదే. భగవంతుని సిద్ధాంతం పరమ సూత్రం, మరియు సూత్రం అంటే ఎప్పటికీ నశించనిది. కాబట్టి, భగవంతుని సిద్ధాంతం ఖచ్చితంగా నిత్యమైనది, మరియు దాని ఆచరణ కూడా నిత్యమైనదిగా ఉండాలి. అందువల్ల, ఇక్కడ 'నిత్యం' అనే క్రియావిశేషణ పదాన్ని ఇవ్వడం యొక్క ఉద్దేశ్యం, భగవంతుని సిద్ధాంతంలో ఎల్లప్పుడూ, నిరంతరంగా నిలిచి ఉండి, దాని ప్రకారం ఆచరించడమే.
ప్రశ్న: భగవంతుని సిద్ధాంతం ఏమిటి? మరియు దానిని ఎల్లప్పుడూ ఎలా ఆచరించాలి?
సమాధానం: భగవంతుని సిద్ధాంతం ఏమిటంటే — లభించినది ఏదీ తన స్వంతం కాదు. శరీరం, ఇంద్రియాలు, మనస్సు, బుద్ధి, ప్రాణం, ధనం, సంపద, విషయాలు మొదలైనవన్నీ ప్రకృతి యొక్క కార్యాలు, మరియు ప్రపంచం కూడా ప్రకృతి యొక్క కార్యమే. అందువల్ల, ఈ వస్తువులకు ప్రపంచంతో ఐక్యత ఉంటుంది, మరియు పరమాత్మలో ఒక అంశం కావడం వలన 'ఆత్మ'కు పరమాత్మతో ఐక్యత ఉంటుంది. కాబట్టి, ఈ వస్తువులు వ్యక్తిగతం (తన స్వంతం) కావు; బదులుగా, వాటిని ఉపయోగించే హక్కు మాత్రమే వ్యక్తిగతం. దీనికి తోడు, సుగుణాలు, సదాచారం, త్యాగం, వైరాగ్యం, దయ, క్షమ మొదలైనవి కూడా వ్యక్తిగతం కావు, భగవంతునివే. ఈ దివ్య సంపదలు, అనగా భగవంతుని పొందడానికి సాధనాలు, భగవంతునివే. ఈ సుగుణాలు, సదాచారం మొదలైనవి మన స్వంతం అయితే, వాటిపై మనకు పూర్తి అధికారం ఉండేది, మరియు మన సమ్మతి లేకుండా ఎవరూ వాటిని పొందలేరు. వాటిని తన స్వంతం అని భావించడం వలన గర్వం ఉద్భవిస్తుంది, ఇది ఆసురీ సంపదలకు మూలం. తన స్వంతం కానిదాన్ని తన స్వంతం అని భావించడం మరియు దాన్ని పొందడానికి చర్యలు చేయడం వలన మాత్రమే బంధం ఏర్పడుతుంది. శరీరం మొదలైన విషయాలు 'తన స్వంతం' కావు, 'తన కోసం' కూడా కావు. అవి తన కోసం అయితే, వాటిని పొందినప్పుడు మనకు పూర్తి తృప్తి లేదా సంతృప్తి, పరిపూర్ణత యొక్క భావం అనుభవపడేది. అయితే, ఎన్ని ఐహిక వస్తువులు పొందినా, ఎప్పటికీ తృప్తి ఉండదు. తృప్తి లేదా పరిపూర్ణత యొక్క అనుభవం, నిజంగా తన స్వంతమైన ఆ వస్తువును (భగవంతుణ్ణి) పొందినప్పుడు మాత్రమే సంభవిస్తుంది. తన నిజమైన వస్తువును పొందినప్పుడు, ఇంకేదైనా పొందాలనే కోరిక స్వప్నంలో కూడా మిగిలి ఉండదు. ఉదాహరణకు, ప్రపంచంలో, పుత్రులున్న అన్ని స్త్రీలు తల్లులు, కానీ ఒక బిడ్డ ఆ అన్ని తల్లులను పొందడం వలన సంతృప్తి చెందడు; బదులుగా, తన స్వంత తల్లిని పొందినప్పుడు మాత్రమే సంతృప్తి చెందుతాడు. అలాగే, ఇంకా ఎక్కువ పొందాలనే కోరిక ఉన్నంత కాలం, తన స్వంత వస్తువు లభించలేదని అర్థం చేసుకోవాలి. లభించిన వస్తువులను తన స్వంతం అని తప్పుగా భావించవచ్చు, కానీ వాస్తవానికి అవి తన స్వంతం కావు, మరియు అందువల్ల, అవి సంతృప్తిని ఇవ్వవు. కాబట్టి, లభించినది ఏదీ తన స్వంతం కాదు లేదా తన కోసం కాదు.
మనం శరీరం మొదలైన వస్తువులను మనతో తీసుకురాలేదు, మరియు మనతో తీసుకుపోలేము; ప్రస్తుతం కూడా, అవి ప్రతి క్షణం మన నుండి వేరు కావడం జరుగుతూనే ఉంటాయి. ప్రస్తుతం అవి తన స్వంతం అని అనిపించడం, వాటి సరియైన ఉపయోగం కోసం, అనగా ఇతరుల మేలు కోసం వాటిని ఉపయోగించడం కోసం, వాటిపై స్వంతత్వం ఏర్పరచుకోవడం కోసం కాదు. అందువల్ల, మనకు లభించిన వస్తువులను సరియైన విధంగా ఉపయోగించే హక్కు మాత్రమే ఉంటుంది, వాటిని మన స్వంతం అని భావించే హక్కు లేదు. భగవంతుడు ఈ వస్తువులను మానవులకు ఎంతో ఉదారంగా మరియు అవి వారి స్వంతం అనిపించే విధంగా ఇచ్చాడు. ఈ వస్తువులను తన స్వంతం అని భావించడం భగవంతుని ఉదారతను దుర్వినియోగం చేయడమే. తన స్వంతం కాని వస్తువులను తప్పుగా తన స్వంతం అని భావించే ఈ భ్రమను తొలగించడానికి, సాధకుడు ఆధ్యాత్మిక మనస్సుతో లోతుగా చింతించి, వాటిని భగవంతునికి అర్పించాలి, అనగా తప్పుగా ఊహించుకున్న స్వంతత్వ భావనను తొలగించాలి.
ఆధ్యాత్మిక సత్యాన్ని (పరమాత్మను) పొందడమే ఏకైక లక్ష్యంగా కలిగిన సాధకుడు, గంభీరంగా చింతిస్తే, లభించినది ఏదీ తన స్వంతం కాదని, బదులుగా అది వేరు చేయబడేదని స్పష్టంగా అర్థం చేసుకుంటాడు. ఏది లభించిందో — శరీరం, పదవి, అధికారం, విద్య, అర్హతలు, ధనం, సంపద, భూమి మొదలైనవి — అది ప్రపంచం నుండి లభించింది మరియు ప్రపంచం కోసమే. లభించిన వస్తువులను ప్రపంచానికి (కార్యం) చెందినవి అని భావించినా, లేదా ప్రకృతికి (కారణం) చెందినవి అని భావించినా, లేదా భగవంతునికి (యజమాని) చెందినవి అని భావించినా, ముఖ్యాంశం ఏమిటంటే అవి తన స్వంతం కావు. తన స్వంతం కాని వస్తువులు తన కోసం ఎలా ఉంటాయి?
సాధకుడు ఏ 'విషయం'ని తన స్వంతం అని భావించకూడదు, మరియు ఏ 'కర్మ'ని తన కోసం చేయకూడదు. తన కోసం చేసే కర్మలు బంధకరమైనవి (గీత 3.9), అనగా యజ్ఞం కోసం (నిస్వార్థంగా ఇతరుల మేలు కోసం చేసే ధర్మ కర్మలు) తప్ప, ఇతర (తన కోసం చేసే) కర్మలు మానవులను బంధిస్తాయి. యజ్ఞం కోసం కర్మలు చేసే సాధకునికి, అన్ని కర్మలు, సంచిత కర్మలు కూడా విలీనం అవుతాయి (గీత 4.23). భగవంతుడు అన్ని లోకాలకు గొప్ప యజమాని — 'సర్వలోకమహేశ్వరం' (గీత 5.29). ఒక వ్యక్తి తనను వస్తువుల యజమానిగా భావించినప్పుడు, తన నిజమైన యజమానిని మరచిపోతాడు; ఎందుకంటే తాను యజమానిగా భావించే వస్తువుల గురించి మాత్రమే ఆలోచిస్తాడు. అందువల్ల, భగవంతుడు మాత్రమే విశ్వానికి ఏకైక యజమాని అని భావించి, సాధకుడు ప్రపంచంలో ఒక సేవకుని వలె జీవించాలి. ఒక సేవకుడు, తన యజమాని కోసం అన్ని పనులు చేస్తున్నప్పటికీ, తనను యజమానిగా ఎప్పటికీ భావించడు. కాబట్టి, సాధకుడు శరీరం, ఇంద్రియాలు, మనస్సు, బుద్ధి, విషయాలు మొదలైనవి తనవి కాదని భావించి, అవి భగవంతునివే అని భావించి, తన ధర్మాన్ని నిర్వర్తించాలి; అతను కర్మలు చేయడంలో కేవలం ఒక సాధనంగా మాత్రమే ఉండాలి. తనలో యజమానిత్వం యొక్క గర్వాన్ని పెంచుకోకూడదు.
అన్నింటినీ భగవంతునికి అర్పించిన తర్వాత, ఏది వస్తే — లాభం లేదా నష్టం, గౌరవం లేదా అపమానం, సుఖం లేదా దుఃఖం మొదలైనవి — సాధకుడు వాటిని కూడా భగవంతునివే అని భావించి, వాటి పట్ల వ్యక్తిగత ఉద్దేశ్యం ఉంచకూడదు. ప్రచలిత పరిస్థితులకు అనుగుణంగా ధర్మమే ఉంటుంది. అతను పరిస్థితులకు అనుగుణంగా తన ధర్మాన్ని ప్రసన్న చిత్తంతో నిర్వహించుకుంటూ పోవాలి. ఇదే భగవంతుని సిద్ధాంతాన్ని ఎల్లప్పుడూ అనుసరించడం అని అర్థం.
'ముచ్యంతే తేऽపి కర్మభిః' — భగవంతుడు అర్జునుడితో ఇలా అన్నట్లు ఉంది: నేను నీకు అన్నింటినీ నాకు అర్పించి ధర్మ కర్మలు చేయమని స్పష్టమైన ఆజ్ఞ ఇస్తున్నాను; కాబట్టి, నా ఆజ్ఞను పాటించడం వలన నీ విముక్తి గురించి ఎలాంటి సందేహం లేదు; కానీ నేను అటువంటి స్పష్టమైన ఆజ్ఞ ఇవ్వని వారు కూడా ఈ సిద్ధాంతం ప్రకారం (లభించినది తన స్వంతం కాదని భావించి ధర్మ కర్మలు చేస్తే) నడుచుకుంటే, వారు కూడా విముక్తి పొందుతారు. కారణం ఏమిటంటే, ఈ సిద్ధాంతం అంతటిది — ఎవరు నాలో విశ్వాసం ఉంచినా లేకపోయినా, కేవలం ఈ సిద్ధాంతాన్ని అనుసరించడం ద్వారానే ఒక వ్యక్తి విముక్తి పొందుతాడు.
★🔗
