Mereka yang senantiasa melaksanakan ajaran-Ku ini dengan penuh keyakinan dan tanpa cela, mereka pun terbebas dari ikatan perbuatan.

Arti kata: 'ये' - mereka yang, 'मे' - ajaran-Ku, 'मतम्' - ajaran, 'इदम्' - ini, 'नित्यम्' - senantiasa, 'अनुतिष्ठन्ति' - mempraktikkan, 'मानवाः' - manusia, 'श्रद्धावन्तः' - penuh keyakinan, 'अनसूयन्तः' - tidak mencela, 'मुच्यन्ते' - terbebas, 'ते' - mereka, 'अपि' - juga, 'कर्मभिः' - dari karma. Komentar Swami Sivananda: Sraddha adalah sikap mental. Artinya keyakinan. Ini adalah keyakinan pada diri sendiri, pada kitab suci, dan pada ajaran guru spiritual. Ini adalah perpaduan dari emosi luhur berupa keyakinan, rasa hormat, dan kerendahan hati.

**3.31: Orang-orang yang bebas dari sifat suka mencela dan dilimpahi keyakinan, yang senantiasa mengikuti ajaran-Ku ini (yang diuraikan dalam ayat sebelumnya), mereka pun terbebas dari belenggu perbuatan.** **Komentar:** Penjelasan—'Ye me matam idam... śraddhāvanto'nusūyanto'—Jika ada manusia, dari varṇa, āśrama, agama, aliran, dan sebagainya, yang ingin bebas dari belenggu karma, maka ia harus menerima dan mengikuti prinsip ini. Semua manusia yang menyadari kebenaran bahwa tidak ada sesuatu pun—badan, indria, pikiran, budi, objek, perbuatan, dan sebagainya—yang merupakan miliknya sendiri, akan terbebas dari belenggu karma. Seseorang yang memiliki keyakinan dan penghormatan yang teguh dan tak tergoyahkan kepada Tuhan dan ajaran-Nya, seperti keyakinan terhadap sesuatu yang langsung disaksikan, disebut 'śraddhāvantaḥ' (dilimpahi keyakinan). Dengan memiliki keyakinan pada kebenaran bahwa seseorang menjadi bebas dengan tidak menganggap benda-benda mati seperti badan, dan sebagainya, sebagai miliknya atau untuk dirinya sendiri, maka menjadi mudah untuk melepaskan hubungan yang dianggap-anggapkan dengan kematian itu. Hanya seorang pencari yang berkeyakinan yang mendengarkan ajaran kitab suci sejati, diskusi sejati, dan pergaulan suci, serta menerapkannya dalam perilaku. Tubuh manusia diperoleh semata-mata untuk mencapai Sang Diri Tertinggi. Oleh karena itu, ketika ada kerinduan yang kuat dan tunggal untuk mencapai Sang Diri Tertinggi saja, maka keyakinan, ketekunan, pengendalian indria, dan sebagainya, muncul dengan sendirinya dalam diri pencari. Maka, pencari harus terutama menguatkan kerinduan untuk mencapai Sang Diri Tertinggi. Dalam ayat sebelumnya (ketiga puluh), Tuhan menyatakan ajaran-Nya; di sini, istilah 'anusūyantaḥ' (bebas dari sifat suka mencela) diberikan untuk menunjukkan bahwa seseorang tidak boleh mencari-cari cela padanya. Mencari-cari cela dalam hal-hal yang bajik disebut 'asūyā' (suka mencela). Mereka yang bebas dari asūyā (suka mencela) disebut 'anusūyantaḥ' di sini. Bahkan di mana ada keyakinan, bisa saja masih ada sedikit sifat suka mencela. Oleh karena itu, dengan memberikan istilah 'anusūyantaḥ' bersama dengan 'śraddhāvantaḥ', Tuhan mengajarkan manusia untuk sepenuhnya bebas dari sifat suka mencela (memiliki keyakinan yang sempurna). Demikian pula, ketika menggambarkan kemuliaan mendengarkan Gītā, Tuhan juga menggunakan istilah 'śraddhāvān anasūyaś ca' (Gītā 18.71) untuk menyatakan bahwa pendengar harus dilimpahi keyakinan dan bebas dari sifat suka mencela. Pikiran-pikiran seperti, "Ajaran Tuhan itu luar biasa, tetapi betapa banyak pujian diri dan kesombongan yang Tuhan ucapkan—bahwa seseorang harus mempersembahkan segalanya kepada-Ku saja," atau "Ajaran ini baik, tetapi bagaimana Tuhan dapat dicapai melalui perbuatan? Perbuatan itu mati dan membelenggu," dan sebagainya, merupakan pencelaan terhadap ajaran Tuhan. Pencari tidak boleh mencari cela baik pada Tuhan maupun ajaran-Nya. Pada hakikatnya, segalanya adalah milik Tuhan semata; namun, karena delusi, manusia menganggap objek-objek Tuhan sebagai miliknya sendiri, menjadi terbelenggu, dan menderita di bawah pengaruh kemelekatan dan keinginan. Oleh karena itu, untuk membebaskan manusia dengan membuat mereka melepaskan rasa kepemilikan ini (agar mereka dapat berbahagia abadi), Tuhan, karena belas kasih-Nya yang hakiki, mengajarkan mereka untuk mempersembahkan segalanya kepada-Nya. Maka, mencari-cari cela dalam hal ini adalah tidak pantas. Ini sungguh merupakan kasih sayang, belas kasih, dan cinta kasih orang tua Tuhan yang tertinggi, bahwa meskipun dalam Diri-Nya tidak ada kekurangan atau kebutuhan, Dia mengajarkan seseorang untuk mempersembahkan semua perbuatan kepada-Nya semata-mata demi kesejahteraan manusia. Ajaran Tuhan sajalah yang disebut 'siddhānta' (prinsip yang mapan) di dunia. Prinsip tertinggi dirujuk di sini dengan istilah 'matam' (ajaran). Karena kesederhanaan dan ketiadaan kesombongan-Nya yang hakiki, Tuhan menyebut prinsip tertinggi dengan nama 'matam'. Ajaran atau prinsip ini tetap sama di ketiga masa, yaitu tidak pernah mengalami perubahan apa pun, baik ada yang berkeyakinan padanya atau tidak. Di sini, istilah 'nityam' (abadi/senantiasa) bukanlah kata sifat untuk 'matam', melainkan kata sifat untuk 'anutiṣṭhanti' (mereka mengikuti). Alasannya adalah bahwa Tuhan itu abadi; oleh karena itu, segala hal yang terkait dengan-Nya juga abadi. Ajaran Tuhan juga abadi. Ajaran Tuhan adalah prinsip tertinggi, dan prinsip adalah sesuatu yang tidak pernah binasa. Maka, ajaran Tuhan pastilah abadi, dan pelaksanaannya haruslah abadi. Oleh karena itu, tujuan pemberian istilah keterangan 'nityam' di sini adalah untuk menunjukkan berdiam selalu dan terus-menerus dalam ajaran Tuhan dan bertindak sesuai dengannya. **Pertanyaan:** Apakah ajaran Tuhan itu? Dan bagaimana cara melaksanakannya selalu? **Jawaban:** Ajaran Tuhan adalah bahwa tidak ada sesuatu yang diperoleh yang merupakan milik sendiri. Badan, indria, pikiran, budi, tenaga hidup, kekayaan, harta benda, objek, dan sebagainya, semuanya adalah efek dari Prakṛti, dan dunia juga adalah efek dari Prakṛti. Oleh karena itu, objek-objek ini memiliki kesatuan dengan dunia, dan karena merupakan bagian dari Sang Diri Tertinggi, 'diri' memiliki kesatuan dengan Sang Diri Tertinggi. Maka, objek-objek ini bukanlah milik pribadi (milik sendiri); melainkan, hak untuk menggunakannya adalah pribadi. Selain ini, kebajikan, kelakuan baik, pelepasan, kewaskitaan, belas kasih, pengampunan, dan sebagainya, juga bukan milik pribadi, melainkan milik Tuhan. Aset-aset ilahi ini, yaitu aset untuk mencapai Tuhan, adalah milik Tuhan semata. Jika kebajikan, kelakuan baik, dan sebagainya ini adalah milik sendiri, maka kita akan memiliki wewenang penuh atasnya, dan tidak ada orang lain yang dapat mencapainya tanpa persetujuan kita. Menganggapnya sebagai milik sendiri menimbulkan kesombongan, yang merupakan akar dari aset-aset iblis. Belenggu muncul hanya dengan menganggap apa yang bukan milik sendiri sebagai milik sendiri dan melakukan perbuatan untuk mencapainya. Objek-objek seperti badan, dan sebagainya, bukan 'milik sendiri', juga bukan 'untuk diri sendiri'. Jika objek-objek itu untuk diri sendiri, maka setelah mencapainya, kita akan mengalami kepuasan atau rasa cukup sepenuhnya, suatu rasa terpenuhi. Namun, betapa pun banyaknya objek duniawi yang diperoleh seseorang, tidak pernah ada kepuasan. Kepuasan atau pengalaman terpenuhi terjadi saat mencapai objek (Tuhan) yang sungguh-sungguh milik sendiri. Setelah mencapai objek sejatinya, bahkan dalam mimpi pun keinginan untuk memperoleh hal lain tidak tersisa. Sebagai contoh, di dunia, semua wanita yang memiliki anak laki-laki adalah ibu, tetapi seorang anak tidak puas dengan memperoleh semua ibu itu; melainkan, kepuasan datang hanya dari memperoleh ibunya sendiri. Demikian pula, selama masih ada keinginan untuk memperoleh lebih banyak, harus dipahami bahwa objek milik sendiri belum diperoleh. Seseorang mungkin keliru menganggap objek yang diperoleh sebagai miliknya sendiri, tetapi pada kenyataannya, itu bukan miliknya sendiri, dan karenanya, tidak membawa kepuasan. Maka, tidak ada sesuatu yang diperoleh yang merupakan milik sendiri atau untuk diri sendiri. Kita tidak membawa objek-objek seperti badan, dan sebagainya, bersama kita, juga tidak dapat membawanya pergi; bahkan di masa sekarang, mereka terpisah dari kita setiap saat. Bahwa mereka tampak sebagai milik sendiri di masa sekarang adalah untuk penggunaan yang tepat, yaitu untuk menggunakannya demi kesejahteraan orang lain, bukan untuk menegaskan kepemilikan atas mereka. Oleh karena itu, kita hanya memiliki hak untuk menggunakan objek yang kita peroleh dengan benar, bukan untuk menganggapnya sebagai milik kita. Tuhan telah memberikan objek-objek ini kepada manusia dengan begitu murah hati dan sedemikian rupa sehingga mereka tampak sebagai miliknya sendiri. Menganggap objek-objek ini sebagai milik sendiri adalah penyalahgunaan kemurahan hati Tuhan. Untuk menghilangkan delusi ini, di mana objek-objek yang bukan milik sendiri secara keliru dianggap sebagai milik sendiri, pencari harus merenungkan dengan mendalam dengan pola pikir spiritual dan mempersembahkannya kepada Tuhan, yaitu menghilangkan rasa kepemilikan yang dianggap-anggapkan secara keliru. Seorang pencari yang satu-satunya tujuan adalah mencapai kebenaran spiritual (Sang Diri Tertinggi), jika ia merenungkan dengan sungguh-sungguh, akan memahami dengan jelas bahwa tidak ada sesuatu yang diperoleh yang merupakan milik sendiri; melainkan, itu adalah sesuatu yang akan terpisah. Apa pun yang telah diperoleh—badan, kedudukan, wewenang, pendidikan, kualifikasi, kekayaan, harta benda, tanah, dan sebagainya—telah diperoleh dari dunia dan adalah untuk dunia. Baik seseorang menganggap objek yang diperoleh sebagai milik dunia (efek), atau milik Prakṛti (penyebab), atau milik Tuhan (pemilik), intinya adalah bahwa itu bukan milik sendiri. Bagaimana mungkin objek yang bukan milik sendiri adalah untuk diri sendiri? Pencari tidak boleh menganggap 'objek' apa pun sebagai miliknya, juga tidak melakukan 'perbuatan' apa pun untuk dirinya sendiri. Perbuatan yang dilakukan untuk diri sendiri adalah membelenggu (Gītā 3.9), yaitu, kecuali untuk yajña (perbuatan kewajiban yang dilakukan tanpa pamrih untuk kesejahteraan orang lain), perbuatan lain (yang dilakukan untuk diri sendiri) membelenggu manusia. Bagi seorang pencari yang melakukan perbuatan untuk yajña, semua perbuatan, bahkan perbuatan yang terkumpul, terlarut (Gītā 4.23). Tuhan adalah Penguasa agung (pemilik) semua dunia—'sarvalokamaheśvaram' (Gītā 5.29). Ketika seseorang menganggap dirinya pemilik objek, ia melupakan pemilik sejatinya; karena ia hanya merenungkan objek-objek yang dianggapnya sebagai miliknya. Oleh karena itu, dengan menganggap Tuhan saja sebagai satu-satunya pemilik alam semesta, pencari harus hidup di dunia seperti seorang pelayan. Seorang pelayan, sementara melakukan semua tugas untuk tuannya, tidak pernah menganggap dirinya sebagai tuan. Maka, pencari tidak boleh menganggap badan, indria, pikiran, budi, objek, dan sebagainya, sebagai miliknya, tetapi dengan menganggapnya sebagai milik Tuhan semata, ia harus menunaikan kewajibannya; ia harus menjadi sekadar alat dalam melakukan perbuatan. Ia tidak boleh menyimpan kesombongan kepemilikan dalam dirinya. Setelah mempersembahkan segalanya kepada Tuhan, apa pun yang datang—keuntungan atau kerugian, kehormatan atau penghinaan, kesenangan atau kesakitan, dan sebagainya—pencari juga harus menganggapnya sebagai milik Tuhan semata dan tidak memiliki motif pribadi mengenai hal-hal tersebut. Kewajiban saja yang sesuai dengan keadaan yang berlaku. Ia harus terus menunaikan kewajibannya dengan gembira sesuai dengan keadaan. Inilah artinya selalu mengikuti ajaran Tuhan. 'Mucyante te'pi karmabhiḥ'—Tuhan berkata kepada Arjuna, seolah-olah: Aku memberimu perintah yang jelas untuk melakukan perbuatan kewajiban dengan mempersembahkan segalanya kepada-Ku; oleh karena itu, dengan menaati perintah-Ku, tidak ada keraguan tentang pembebasanmu; tetapi bahkan mereka kepada siapa Aku tidak memberikan perintah yang jelas seperti itu, jika mereka bertindak sesuai dengan ajaran ini (tidak menganggap apa yang diperoleh sebagai milik sendiri dan melakukan perbuatan kewajiban), mereka pun akan terbebas. Alasannya adalah bahwa ajaran ini sedemikian rupa sehingga apakah seseorang percaya kepada-Ku atau tidak, hanya dengan mengikuti ajaran ini, seseorang menjadi terbebas.