Jene Menschen, die diese Meine Lehre beständig mit Glauben und ohne Tadel üben, auch sie werden von den Fesseln der Handlungen befreit.

Wortbedeutungen: ये (diejenigen, die) मे (mein) मतम् (Lehre) इदम् (dies) नित्यम् (beständig) अनुतिष्ठन्ति (praktizieren) मानवाः (Menschen) श्रद्धावन्तः (voller Glauben) अनसूयन्तः (nicht nörgelnd) मुच्यन्ते (werden befreit) ते (sie) अपि (auch) कर्मभिः (von Handlungen). Kommentar: Sraddha ist eine geistige Haltung. Sie bedeutet Glaube. Es ist der Glaube an das eigene Selbst, an die heiligen Schriften und an die Lehren des spirituellen Lehrers. Sie setzt sich aus dem höheren Gefühl von Glauben, Ehrfurcht und Demut zusammen.

**3.31: Diejenigen Menschen, die, frei von Nörgelei und erfüllt mit Glauben, dieser Meiner Lehre (wie im vorherigen Vers beschrieben) stets folgen, auch sie werden von der Bindung der Handlungen befreit.** **Kommentar:** Erläuterung – ‚Ye me matam idam... śraddhāvanto'nusūyanto‘ – Wenn irgendein menschliches Wesen, welcher Varṇa, Āśrama, Religion, Sekte usw. auch immer angehörend, frei von der Bindung des Karma sein möchte, dann sollte es dieses Prinzip annehmen und befolgen. Alle Menschen, die die Wahrheit erkennen, dass nichts – Körper, Sinne, Geist, Intellekt, Objekte, Handlungen usw. – das eigene ist, werden frei von der Bindung des Karma. Eine Person, die festen, unerschütterlichen Glauben und Ehrfurcht vor dem Herrn und Seiner Lehre besitzt, wie man sie für etwas direkt Wahrgenommenes hat, wird als ‚śraddhāvantaḥ‘ (mit Glauben begabt) bezeichnet. Indem man Glauben an die Wahrheit hat, dass ein Mensch befreit wird, indem er träge Objekte wie den Körper usw. nicht als sein eigenes oder für sich selbst betrachtet, wird es leicht, die angenommene Beziehung zur Trägheit aufzugeben. Nur ein gläubiger Strebender hört den Lehren der wahren Schriften, wahren Diskussionen und heiligen Gemeinschaft zu und setzt sie im Verhalten um. Der menschliche Körper wird einzig zum Erlangen des Höchsten Selbst erlangt. Daher, wenn ein intensives, einzigartiges Verlangen besteht, das Höchste Selbst allein zu erlangen, entstehen Glaube, Eifer, Sinneskontrolle usw. spontan im Strebenden. Daher sollte der Strebende in erster Linie das Verlangen nach dem Erlangen des Höchsten Selbst intensivieren. Im vorherigen (dreißigsten) Vers verkündete der Herr Seine Lehre; hier wird der Begriff ‚anusūyantaḥ‘ (frei von Nörgelei) gegeben, um anzuzeigen, dass man keine Fehler an ihr finden sollte. Fehler an Tugenden zu finden wird ‚asūyā‘ (Nörgelei, Missgunst) genannt. Diejenigen, die frei von asūyā (Nörgelei) sind, werden hier ‚anusūyantaḥ‘ genannt. Selbst wo Glaube ist, kann es ein gewisses Maß an Nörgelei geben. Daher weist der Herr, indem er den Begriff ‚anusūyantaḥ‘ zusammen mit ‚śraddhāvantaḥ‘ gibt, die Menschen an, völlig frei von Nörgelei zu sein (vollkommenen Glauben besitzend). Ebenso verwendete der Herr, während er die Herrlichkeit des Hörens der Gītā beschrieb, ebenfalls den Begriff ‚śraddhāvān anasūyaś ca‘ (Gītā 18.71), um auszudrücken, dass der Zuhörer mit Glauben begabt und frei von Nörgelei sein soll. Gedanken wie: „Die Lehre des Herrn ist vortrefflich, aber wie viel Eigenlob und Stolz spricht der Herr – dass man alles Mir allein darbringen soll“, oder „Diese Lehre ist gut, aber wie kann Gott durch Handlungen erreicht werden? Handlungen sind träge und bindend“, usw. stellen Nörgelei an der Lehre des Herrn dar. Der Strebende sollte weder am Herrn noch an Seiner Lehre etwas auszusetzen haben. In Wirklichkeit gehört alles dem Herrn allein; jedoch halten Menschen aufgrund von Täuschung die Objekte des Herrn für ihr eigenes, werden gebunden und leiden unter dem Einfluss von Anhaftung und Begierde. Daher, um die Menschen zu befreien, indem sie sie dieses Gefühl der Eigentümerschaft aufgeben lässt (damit sie ewig glücklich sein mögen), weist sie der Herr aus Seinem innewohnenden Mitgefühl an, alles Ihm darzubringen. Daher ist Nörgelei in dieser Sache unangebracht. Es ist in der Tat die höchste Zuneigung, das Mitgefühl und die elterliche Liebe des Herrn, dass Er, obwohl Er selbst keine Unvollkommenheit oder Bedürftigkeit in Sich hat, anweist, alle Handlungen Ihm allein zum Wohle der Menschen darzubringen. Die Lehre des Herrn allein wird in der Welt ‚siddhānta‘ (feststehendes Prinzip) genannt. Das höchste Prinzip wird hier durch den Begriff ‚matam‘ (Lehre, Meinung) bezeichnet. Aufgrund Seiner innewohnenden Schlichtheit und Abwesenheit von Stolz bezeichnet der Herr das höchste Prinzip mit dem Namen ‚matam‘. Diese Lehre oder dieses Prinzip bleibt in allen drei Zeitperioden gleich, d.h., es erfährt niemals eine Veränderung, ob jemand Glauben daran hat oder nicht. Hier ist der Begriff ‚nityam‘ (ewig/stets) kein Adjektiv für ‚matam‘, sondern vielmehr ein Adjektiv für ‚anutiṣṭhanti‘ (sie folgen). Der Grund ist, dass der Herr ewig ist; daher sind auch alle Dinge, die mit Ihm zusammenhängen, ewig. Die Lehre des Herrn ist ebenfalls ewig. Die Lehre des Herrn ist das höchste Prinzip, und ein Prinzip ist das, was niemals vergeht. Daher ist die Lehre des Herrn sicherlich ewig, und ihre Ausübung sollte ewig sein. Daher ist der Zweck, hier den adverbialen Begriff ‚nityam‘ zu geben, um anzuzeigen, dass man stets und beständig in der Lehre des Herrn verweilen und entsprechend handeln soll. **Frage:** Was ist die Lehre des Herrn? Und wie soll sie stets praktiziert werden? **Antwort:** Die Lehre des Herrn ist, dass nichts Erlangtes das eigene ist. Der Körper, die Sinne, der Geist, der Intellekt, die Lebenskraft, Reichtum, Besitztümer, Objekte usw. sind alle Wirkungen der Prakṛti, und die Welt ist ebenfalls eine Wirkung der Prakṛti. Daher haben diese Objekte Einheit mit der Welt, und weil sie ein Teil des Höchsten Selbst sind, hat das ‚Selbst‘ Einheit mit dem Höchsten Selbst. Daher sind diese Objekte nicht individuell (das eigene); vielmehr ist das Recht, sie zu nutzen, individuell. Außerdem sind auch Tugenden, gutes Betragen, Entsagung, Leidenschaftslosigkeit, Mitgefühl, Vergebung usw. nicht individuell, sondern gehören dem Herrn. Diese göttlichen Eigenschaften, d.h. Eigenschaften zum Erlangen Gottes, gehören dem Herrn allein. Wenn diese Tugenden, gutes Betragen usw. das eigene wären, dann hätten wir vollständige Autorität über sie, und niemand anders könnte sie ohne unsere Zustimmung erlangen. Sie als das eigene zu betrachten führt zu Stolz, welcher die Wurzel dämonischer Eigenschaften ist. Bindung entsteht nur dadurch, dass man das, was nicht das eigene ist, als das eigene betrachtet und Handlungen zu seinem Erlangen ausführt. Objekte wie der Körper usw. sind nicht ‚das eigene‘, noch sind sie ‚für einen selbst‘. Wenn sie für einen selbst wären, dann würden wir bei ihrem Erlangen vollständige Zufriedenheit oder Genügsamkeit, ein Gefühl der Erfüllung erfahren. Doch egal wie viele weltliche Objekte man auch erlangen mag, es gibt niemals Zufriedenheit. Zufriedenheit oder die Erfahrung der Erfüllung tritt beim Erlangen jenes Objektes (des Herrn) ein, das wahrhaft das eigene ist. Beim Erlangen des wahren eigenen Objektes bleibt nicht einmal im Traum der Wunsch, etwas anderes zu erlangen. Zum Beispiel sind in der Welt alle Frauen mit Söhnen Mütter, aber ein Kind wird nicht zufrieden, indem es all diese Mütter erlangt; vielmehr kommt Zufriedenheit nur vom Erlangen der eigenen Mutter. Ebenso, solange der Wunsch besteht, mehr zu erlangen, sollte verstanden werden, dass das eigene Objekt nicht erlangt wurde. Man mag erlangte Objekte fälschlicherweise als das eigene betrachten, aber in Wirklichkeit sind sie nicht das eigene, und daher bringen sie keine Zufriedenheit. Daher ist nichts Erlangtes das eigene oder für einen selbst. Wir haben Objekte wie den Körper usw. weder mit uns gebracht, noch können wir sie mit uns nehmen; selbst in der Gegenwart lösen sie sich jeden Moment von uns. Dass sie in der Gegenwart als das eigene erscheinen, ist für ihren richtigen Gebrauch, d.h., um sie zum Wohle anderer einzusetzen, nicht um Eigentümerschaft über sie zu etablieren. Daher haben wir nur das Recht, die von uns erlangten Objekte richtig zu gebrauchen, nicht sie als unser eigen zu betrachten. Der Herr hat diese Objekte den Menschen so großzügig und auf eine solche Weise gegeben, dass sie als ihr eigenes erscheinen. Diese Objekte als das eigene zu betrachten ist ein Missbrauch der Großzügigkeit des Herrn. Um diese Täuschung, durch die Objekte, die nicht das eigene sind, fälschlicherweise als das eigene betrachtet werden, zu beseitigen, sollte der Strebende tief mit spiritueller Gesinnung kontemplieren und sie dem Herrn darbringen, d.h., den fälschlich angenommenen Sinn der Eigentümerschaft entfernen. Ein Strebender, dessen einziges Ziel das Erlangen der spirituellen Wahrheit (des Höchsten Selbst) ist, wird, wenn er ernsthaft kontempliert, klar verstehen, dass nichts Erlangtes das eigene ist; vielmehr ist es etwas, das getrennt werden wird. Was auch immer erlangt wurde – Körper, Stellung, Autorität, Bildung, Qualifikationen, Reichtum, Besitztümer, Land usw. – wurde von der Welt erlangt und ist für die Welt. Ob man erlangte Objekte als der Welt (Wirkung) gehörend betrachtet, oder der Prakṛti (Ursache), oder dem Herrn (Eigentümer), der wesentliche Punkt ist, dass sie nicht das eigene sind. Wie können Objekte, die nicht das eigene sind, für einen selbst sein? Der Strebende sollte weder irgendein ‚Objekt‘ als sein eigen betrachten, noch irgendeine ‚Handlung‘ für sich selbst ausführen. Für sich selbst ausgeführte Handlungen sind bindend (Gītā 3.9), d.h., außer für Yajña (Pflicht-Handlungen, die selbstlos zum Wohle anderer ausgeführt werden), binden andere (für sich selbst ausgeführte) Handlungen die Menschen. Für einen Strebenden, der Handlungen für Yajña ausführt, lösen sich alle Handlungen, sogar angesammelte Handlungen, auf (Gītā 4.23). Der Herr ist der große Herr (Eigentümer) aller Welten – ‚sarvalokamaheśvaram‘ (Gītā 5.29). Wenn eine Person sich selbst als den Eigentümer von Objekten betrachtet, vergisst sie ihren wahren Eigentümer; weil sie nur über jene Objekte kontempliert, von denen sie sich selbst als Eigentümer betrachtet. Daher, indem er den Herrn allein als den einzigen Eigentümer des Universums betrachtet, sollte der Strebende in der Welt wie ein Diener leben. Ein Diener, während er alle Aufgaben für seinen Meister ausführt, betrachtet sich niemals selbst als den Meister. Daher sollte der Strebende den Körper, die Sinne, den Geist, den Intellekt, Objekte usw. nicht als sein eigen betrachten, sondern sie als allein dem Herrn gehörend betrachtend, sollte er seine Pflicht erfüllen; er sollte lediglich ein Instrument beim Ausführen von Handlungen werden. Er sollte keinen Stolz der Eigentümerschaft in sich hegen. Nachdem er alles dem Herrn dargebracht hat, was auch immer kommt – Gewinn oder Verlust, Ehre oder Unehre, Freude oder Schmerz usw. – sollte der Strebende auch diese als allein dem Herrn gehörend betrachten und kein persönliches Motiv ihnen gegenüber haben. Pflicht allein ist in Übereinstimmung mit den vorherrschenden Umständen. Er sollte seine Pflicht weiterhin fröhlich, den Umständen entsprechend, ausführen. Das ist es, was es bedeutet, stets der Lehre des Herrn zu folgen. ‚Mucyante te'pi karmabhiḥ‘ – Der Herr sagt zu Arjuna gleichsam: Ich gebe dir einen klaren Befehl, Pflicht-Handlungen auszuführen, indem du alles Mir darbringst; daher gibt es durch das Befolgen Meines Befehles keinen Zweifel an deiner Befreiung; aber selbst jene, denen ich keinen solchen klaren Befehl gebe, wenn sie gemäß dieser Lehre handeln (nicht das Erlangte als das eigene betrachten und Pflicht-Handlungen ausführen), auch sie werden befreit werden. Der Grund ist, dass diese Lehre so beschaffen ist, dass, ob man an Mich glaubt oder nicht, allein durch das Befolgen dieser Lehre ein Mensch befreit wird.