3.31: Tie cilvēki, kas brīvi no vainas meklēšanas un apveltīti ar ticību, vienmēr seko šai Manai doktrīnai (kas aprakstīta iepriekšējā pantā), arī viņi kļūst brīvi no darbību saistībām.
Komentārs: Paskaidrojums — "Ye me matam idam... śraddhāvanto'nusūyanto" — Ja kāds cilvēks, piederīgs jebkurai varṇai, āśramai, reliģijai, sektai utt., vēlas atbrīvoties no karmas saistībām, tad viņam vajadzētu pieņemt un sekot šim principam. Visi cilvēki, kas apzinās patiesību, ka nekas — ne miesa, ne maņas, ne prāts, ne intelekts, ne objekti, ne darbības utt. — nav viņu pašu īpašums, kļūst brīvi no karmas saistībām. Personu, kurai ir stingra, nekroplojoša ticība un godbijība pret Kungu un Viņa doktrīnu, tāda kā tieši uztvertam priekšmetam, sauc par "śraddhāvantaḥ" (apveltītu ar ticību). Ticot patiesībai, ka cilvēks kļūst brīvs, neuzskatot inertos objektus (piemēram, ķermeni utt.) par saviem vai sev pašam paredzētiem, kļūst vieglāk atteikties no iedomātās saiknes ar inertumu. Tikai ticīgs centītājs klausās patieso svēto rakstu mācības, patiesas diskusijas un svētu sabiedrību un ievieš tās savā uzvedībā. Cilvēka ķermenis ir iegūts tikai un vienīgi, lai sasniegtu Augstāko Atmanu. Tādēļ, kad pastāv intensīvs, viengabalains ilgums sasniegt tikai Augstāko Atmanu, centītājā pašsavā rodas ticība, centība, maņu kontrole utt. Tādēļ centītājam galvenokārt vajadzētu pastiprināt ilgumu sasniegt Augstāko Atmanu. Iepriekšējā (trīsdesmitajā) pantā Kungs izteica Savu doktrīnu; šeit termins "anusūyantaḥ" (brīvs no vainas meklēšanas) ir dots, lai norādītu, ka tajā nevajadzētu meklēt trūkumus. Trūkumu meklēšanu tikumuos sauc par "asūyā" (vainas meklēšana). Tie, kas ir brīvi no asūyā (vainas meklēšanas), šeit tiek saukti par "anusūyantaḥ".
Pat tur, kur pastāv ticība, var būt zināma vainas meklēšanas pakāpe. Tādēļ, lietojot terminu "anusūyantaḥ" kopā ar "śraddhāvantaḥ", Kungs māca cilvēkiem būt pilnīgi brīviem no vainas meklēšanas (piederēt pilnīgu ticību). Līdzīgi, aprakstot Gītas klausīšanās godību, Kungs arī lietoja terminu "śraddhāvān anasūyaś ca" (Gītā 18.71), lai norādītu, ka klausītājam jābūt apveltītam ar ticību un brīvam no vainas meklēšanas. Domas, piemēram: "Kunga doktrīna ir teicama, bet cik daudz pašslavas un lepnuma Kungs runā — ka viss jāuzdod tikai Man vienam," vai "Šī doktrīna ir laba, bet kā Dievu var sasniegt ar darbībām? Darbības ir inertas un saistošas," utt., veido vainas meklēšanu Kunga doktrīnā. Centītājam nevajadzētu meklēt trūkumus ne Kungā, ne Viņa doktrīnā. Patiesībā viss pieder tikai Kungam vienam; tomēr maldu dēļ cilvēki uzskata Kunga objektus par saviem, nonāk saistībās un cieš pieķeršanās un kāru varā. Tāpēc, lai atbrīvotu cilvēkus, liekot viņiem atteikties no šīs īpašumtiesību sajūtas (lai viņi būtu mūžīgi laimīgi), Kungs no Savas iedzimtas līdzjūtības māca viņiem visu uzticēt Viņam. Tādēļ vainas meklēšana šajā jautājumā ir nepiemērota. Tā tiešām ir Kunga augstākā pieķeršanās, līdzjūtība un vecāku mīlestība, ka, neskatoties uz to, ka Viņš pats sevī nav ne nepilnību, ne vajadzību, Viņš māca uzticēt Visu darbību Viņam tikai un vienīgi cilvēku labklājībai.
Kunga doktrīnu vienu sauc par "siddhānta" (nostiprināts princips) pasaulē. Augstākais princips šeit tiek apzīmēts ar terminu "matam" (doktrīna). Savas iedzimtas vienkāršības un lepuma trūkuma dēļ Kungs atsaucas uz augstāko principu ar nosaukumu "matam". Šī doktrīna vai princips paliek nemainīgs visos trīs laika periodos, t.i., tas nekad neiet cauri nekādām izmaiņām, neatkarīgi no tā, vai kāds tajā tic vai nē. Šeit termins "nityam" (mūžīgs/vienmēr) nav īpašības vārds "matam", bet drīzāk īpašības vārds "anutiṣṭhanti" (viņi seko). Iemesls ir tāds, ka Kungs ir mūžīgs; tāpēc arī visas ar Viņu saistītās lietas ir mūžīgas. Arī Kunga doktrīna ir mūžīga. Kunga doktrīna ir augstākais princips, un princips ir tas, kas nekad nepazūd. Tādēļ Kunga doktrīna noteikti ir mūžīga, un tās praktizēšanai jābūt mūžīgai. Tāpēc apstākļa vārda "nityam" lietošanas mērķis šeit ir norādīt uz pastāvīgu un nemitīgu palikšanu Kunga doktrīnā un atbilstošu praktizēšanu.
Jautājums: Kas ir Kunga doktrīna? Un kā to vienmēr praktizēt?
Atbilde: Kunga doktrīna ir tāda, ka nekas iegūtais nav savs. Miesa, maņas, prāts, intelekts, vitālais spēks, bagātība, īpašums, objekti utt. visi ir Prakrti sekas, un arī pasaule ir Prakrti sekas. Tāpēc šiem objektiem ir vienotība ar pasauli, un, tā kā tie ir Augstākā Atmana daļa, "atmanam" ir vienotība ar Augstāko Atmanu. Tādēļ šie objekti nav individuāli (savi); drīzāk tiesības tos lietot ir individuālas. Bez šī, arī tikumi, laba uzvedība, atteikšanās, nesaistība, līdzjūtība, piedošana utt. nav individuāli, bet pieder Kungam. Šie dievišķie aktīvi, t.i., aktīvi Dieva sasniegšanai, pieder tikai Kungam. Ja šie tikumi, laba uzvedība utt. būtu mūsu pašu īpašums, tad mums būtu pilnīga vara pār tiem, un neviens cits nevarētu tos iegūt bez mūsu piekrišanas. Uzskatot tos par saviem, rodas lepnums, kas ir dēmonisku aktīvu sakne. Saistības rodas tikai tad, kad to, kas nav savs, uzskata par savu un veic darbības, lai to iegūtu. Objekti, piemēram, ķermenis utt., nav "savi", un tie nav "sev pašam". Ja tie būtu sev pašam, tad tos iegūstot, mēs pieredzētu pilnīgu apmierinātību vai garlaicību, piepildījuma sajūtu. Tomēr, lai cik daudz pasaulīgu objektu cilvēks iegūtu, apmierinātība nekad nenāk. Apmierinātība vai piepildījuma pieredze rodas, sasniedzot to objektu (Kungu), kas patiesi ir savs. Sasniedzot savu patieso objektu, pat sapņos vairs nepaliek vēlme iegūt kaut ko citu. Piemēram, pasaulē visas sievietes ar dēliem ir mātes, bet bērns nav apmierināts, iegūstot visas tās mātes; drīzāk apmierinātība nāk tikai no savas pašas mātes iegūšanas. Līdzīgi, kamēr pastāv vēlme iegūt vairāk, jāsaprot, ka savs objekts vēl nav iegūts. Var kļūdaini uzskatīt iegūtos objektus par saviem, bet patiesībā tie nav savi, un tāpēc tie nenes apmierinātību. Tādēļ nekas iegūtais nav savs vai sev pašam paredzēts.
Mēs neesam atnesuši līdzi objektus, piemēram, ķermeni utt., un nevaram tos aiznest līdzi; pat tagad tie katru mirkli kļūst atdalīti no mums. Tas, ka tie šķietami ir savi tagadnē, ir paredzēts to pareizai lietošanai, t.i., izmantot tos citu labklājībai, nevis nostiprināt īpašumtiesības pār tiem. Tāpēc mums ir tiesības tikai pareizi izmantot iegūtos objektus, nevis uzskatīt tos par saviem. Kungs ir devis šos objektus cilvēkiem tik devīgi un tādā veidā, ka tie šķietami ir viņu pašu. Uzskatīt šos objektus par saviem nozīmē ļaunprātīgi izmantot Kunga devīgumu. Lai novērstu šo maldu, ar kuru objektus, kas nav savi, kļūdaini uzskata par saviem, centītājam vajadzētu dziļi pārdomāt ar garīgu prātu un uzticēt tos Kungam, t.i., noņemt kļūdaini pieņemto īpašumtiesību sajūtu.
Centītājs, kura vienīgais mērķis ir sasniegt garīgo patiesību (Augstāko Atmanu), ja viņš nopietni pārdomā, skaidri sapratīs, ka nekas iegūtais nav savs; drīzāk tas ir kaut kas, kas tiks atdalīts. Viss, kas ir iegūts — ķermenis, stāvoklis, vara, izglītība, kvalifikācijas, bagātība, īpašums, zeme utt. — ir iegūts no pasaules un ir paredzēts pasaulei. Neatkarīgi no tā, vai iegūtos objektus uzskata par piederīgiem pasaulei (sekas), vai Prakrti (cēlonim), vai Kungam (īpašniekam), būtībā svarīgākais ir tas, ka tie nav savi. Kā objekti, kas nav savi, var būt paredzēti sev pašam?
Centītājam nevajadzētu ne uzskatīt nevienu "objektu" par savu, ne veikt nevienu "darbību" sev pašam. Darbības, kas veiktas sev pašam, ir saistošas (Gītā 3.9), t.i., izņemot yajña (pienākuma darbības, kas veiktas nesavtīgi citu labklājībai), citas (sev pašam veiktas) darbības saista cilvēkus. Centītājam, kas veic darbības yajñai, visas darbības, pat uzkrātās darbības, tiek izšķīdinātas (Gītā 4.23). Kungs ir visu pasaulu lielais Kungs (īpašnieks) — "sarvalokamaheśvaram" (Gītā 5.29). Kad cilvēks uzskata sevi par objektu īpašnieku, viņš aizmirst savu īsto īpašnieku; jo viņš pārdomā tikai tos objektus, kurus uzskata par saviem. Tāpēc, uzskatot tikai Kungu par vienīgo Visuma īpašnieku, centītājam vajadzētu dzīvot pasaulē kā kalps. Kalps, veicot visus darbus savam kungam, nekad neuzskata sevi par kungu. Tādēļ centītājam nevajadzētu uzskatīt ķermeni, maņas, prātu, intelektu, objektus utt. par saviem, bet uzskatot tos par tikai Kunga īpašumu, viņam vajadzētu izpildīt savu pienākumu; viņam vajadzētu kļūt tikai par instrumentu darbību veikšanā. Viņam nevajadzētu sevī turēt īpašumtiesību lepnumu.
Pēc visa uzticēšanas Kungam, lai kas arī nenāktu — ieguvums vai zaudējums, gods vai negods, prieks vai sāpes utt. — centītājam arī vajadzētu tos uzskatīt par tikai Kunga īpašumu un nejust personīgu motivu attiecībā uz tiem. Tikai pienākums ir saskaņā ar pastāvošajiem apstākļiem. Viņam vajadzētu turpināt priecīgi izpildīt savu pienākumu atbilstoši apstākļiem. Tas ir tas, ko nozīmē vienmēr sekot Kunga doktrīnai.
"Mucyante te'pi karmabhiḥ" — Kungs saka Arjunam it kā: Es sniedzu tev skaidru pavēli veikt pienākuma darbības, uzticot visu Man; tāpēc, paklausot Manai pavēlei, nav šaubu par tavu atbrīvošanos; bet pat tie, kuriem Es nedodu tik skaidru pavēli, ja viņi rīkojas saskaņā ar šo doktrīnu (neuzskatot iegūto par savu un veicot pienākuma darbības), arī viņi tiks atbrīvoti. Iemesls ir tāds, ka šī doktrīna ir tāda, ka neatkarīgi no tā, vai cilvēks Man tic vai nē, tikai sekojot šai doktrīnai, cilvēks kļūst brīvs.
★🔗
