Aqueles seres humanos que, cheios de fé e sem espírito crítico, praticam constantemente este Meu ensinamento, também eles são libertados dos laços da ação.

Significado das palavras: ये (aqueles que) मे (meu) मतम् (ensinamento) इदम् (isto) नित्यम् (constantemente) अनुतिष्ठन्ति (praticam) मानवाः (homens) श्रद्धावन्तः (cheios de fé) अनसूयन्तः (sem criticar) मुच्यन्ते (são libertados) ते (eles) अपि (também) कर्मभिः (das ações). Comentário: Sraddha é uma atitude mental. Significa fé. É a fé no próprio Ser, nas escrituras e nos ensinamentos do mestre espiritual. É composta pela emoção superior da fé, reverência e humildade.

**3.31: Aquelas pessoas que, isentas de censura e dotadas de fé, seguem sempre esta Minha doutrina (descrita no verso anterior), elas também se libertam do cativeiro das ações.** **Comentário:** Explicação — *'Ye me matam idam... śraddhāvanto'nusūyanto'* — Se qualquer ser humano, pertencente a qualquer *varṇa*, *āśrama*, religião, seita, etc., deseja libertar-se do cativeiro do *karma*, então deve aceitar e seguir este princípio. Todos os seres humanos que realizam a verdade de que nada — corpo, sentidos, mente, intelecto, objetos, ações, etc. — é seu, libertam-se do cativeiro do *karma*. A pessoa que possui fé firme e inabalável e reverência pelo Senhor e Sua doutrina, como se tem por algo diretamente percebido, é chamada *'śraddhāvantaḥ'* (dotada de fé). Ao ter fé na verdade de que a pessoa se liberta por não considerar objetos inertes como o corpo, etc., como seus ou para si, torna-se fácil renunciar ao relacionamento presumido com a inércia. Apenas um aspirante fiel ouve os ensinamentos das escrituras verdadeiras, dos discursos verdadeiros e da companhia sagrada, e os implementa na conduta. O corpo humano é obtido unicamente para atingir o Ser Supremo. Portanto, quando há um intenso e singular anseio por atingir apenas o Ser Supremo, a fé, a diligência, o controle dos sentidos, etc., surgem espontaneamente no aspirante. Por isso, o aspirante deve principalmente intensificar o anseio por atingir o Ser Supremo. No verso anterior (trigésimo), o Senhor declarou Sua doutrina; aqui, o termo *'anusūyantaḥ'* (isentos de censura) é dado para indicar que não se deve encontrar falhas nela. Encontrar falhas nas virtudes é chamado *'asūyā'* (censura). Aqueles livres de *asūyā* (censura) são chamados *'anusūyantaḥ'* aqui. Mesmo onde há fé, pode haver algum grau de censura. Portanto, ao dar o termo *'anusūyantaḥ'* junto com *'śraddhāvantaḥ'*, o Senhor instrui os seres humanos a serem completamente livres de censura (possuindo fé perfeita). Da mesma forma, ao descrever a glória de ouvir a Gītā, o Senhor também usou o termo *'śraddhāvān anasūyaś ca'* (Gītā 18.71) para afirmar que o ouvinte deve ser dotado de fé e livre de censura. Pensamentos como: "A doutrina do Senhor é excelente, mas quanta autoelogio e orgulho o Senhor fala — que se deve oferecer tudo a Mim somente", ou "Esta doutrina é boa, mas como Deus pode ser atingido através das ações? As ações são inertes e escravizadoras", etc., constituem censura à doutrina do Senhor. O aspirante não deve encontrar falhas nem no Senhor nem em Sua doutrina. Na realidade, tudo pertence somente ao Senhor; no entanto, devido à ilusão, os seres humanos consideram os objetos do Senhor como seus, tornam-se escravizados e sofrem sob o domínio do apego e do desejo. Portanto, para libertar os seres humanos, fazendo-os renunciar a esse senso de posse (para que possam ser eternamente felizes), o Senhor, por Sua compaixão inata, os instrui a oferecer tudo a Ele. Por isso, encontrar falhas neste assunto é impróprio. É de fato a suprema afeição, compaixão e amor paternal do Senhor que, apesar de não ter imperfeição ou necessidade dentro de Si mesmo, Ele instrui a oferecer todas as ações a Ele somente para o bem-estar dos seres humanos. Somente a doutrina do Senhor é chamada *'siddhānta'* (princípio estabelecido) no mundo. O princípio supremo é referido aqui pelo termo *'matam'* (doutrina). Devido à Sua simplicidade inata e ausência de orgulho, o Senhor se refere ao princípio supremo pelo nome *'matam'*. Esta doutrina ou princípio permanece o mesmo em todos os três períodos de tempo, ou seja, nunca sofre qualquer mudança, quer alguém tenha fé nela ou não. Aqui, o termo *'nityam'* (eterno/sempre) não é um adjetivo para *'matam'*, mas sim um adjetivo para *'anutiṣṭhanti'* (eles seguem). A razão é que o Senhor é eterno; portanto, todas as coisas relacionadas a Ele também são eternas. A doutrina do Senhor também é eterna. A doutrina do Senhor é o princípio supremo, e um princípio é aquilo que nunca perece. Portanto, a doutrina do Senhor é certamente eterna, e sua prática deve ser eterna. Assim, o propósito de dar o termo adverbial *'nityam'* aqui é indicar permanecer sempre e constantemente na doutrina do Senhor e praticar de acordo. **Pergunta:** Qual é a doutrina do Senhor? E como ela deve ser praticada sempre? **Resposta:** A doutrina do Senhor é que nada obtido é próprio. O corpo, sentidos, mente, intelecto, força vital, riqueza, posses, objetos, etc., são todos efeitos de *Prakṛti*, e o mundo também é um efeito de *Prakṛti*. Portanto, esses objetos têm unidade com o mundo, e por serem uma parte do Ser Supremo, o 'eu' tem unidade com o Ser Supremo. Assim, esses objetos não são individuais (próprios); antes, o direito de usá-los é individual. Além disso, virtudes, boa conduta, renúncia, desapego, compaixão, perdão, etc., também não são individuais, mas pertencem ao Senhor. Esses atributos divinos, ou seja, atributos para atingir Deus, pertencem somente ao Senhor. Se essas virtudes, boa conduta, etc., fossem próprias, então teríamos autoridade completa sobre elas, e ninguém mais poderia atingi-las sem nosso consentimento. Considerá-las como próprias leva ao orgulho, que é a raiz dos atributos demoníacos. A escravidão surge apenas por considerar o que não é próprio como próprio e realizar ações para obtê-lo. Objetos como o corpo, etc., não são 'próprios', nem são 'para si mesmo'. Se fossem para si mesmo, então, ao obtê-los, experimentaríamos completa satisfação ou contentamento, uma sensação de realização. No entanto, não importa quantos objetos mundanos se possa obter, nunca há satisfação. A satisfação ou a experiência de realização ocorre ao atingir aquele objeto (o Senhor) que é verdadeiramente próprio. Ao atingir seu verdadeiro objeto, nem mesmo em sonhos permanece o desejo de obter qualquer outra coisa. Por exemplo, no mundo, todas as mulheres com filhos são mães, mas uma criança não fica satisfeita obtendo todas aquelas mães; antes, a satisfação vem apenas de obter sua própria mãe. Da mesma forma, enquanto houver desejo de obter mais, deve-se entender que o próprio objeto não foi obtido. Pode-se erroneamente considerar objetos obtidos como próprios, mas na realidade, eles não são próprios e, portanto, não trazem satisfação. Assim, nada obtido é próprio ou para si mesmo. Nem trouxemos objetos como o corpo, etc., conosco, nem podemos levá-los conosco; mesmo no presente, eles estão se separando de nós a cada momento. Que eles pareçam próprios no presente é para seu uso adequado, ou seja, para empregá-los para o bem-estar dos outros, não para estabelecer posse sobre eles. Portanto, temos o direito apenas de usar adequadamente os objetos que obtivemos, não de considerá-los como nossos. O Senhor deu esses objetos aos seres humanos de forma tão generosa e de tal maneira que eles parecem ser seus. Considerar esses objetos como próprios é fazer mau uso da generosidade do Senhor. Para remover essa ilusão pela qual objetos que não são próprios são erroneamente considerados como próprios, o aspirante deve contemplar profundamente com uma mentalidade espiritual e oferecê-los ao Senhor, ou seja, remover o senso de posse erroneamente presumido. Um aspirante cujo único objetivo é atingir a verdade espiritual (o Ser Supremo), se contemplar seriamente, entenderá claramente que nada obtido é próprio; antes, é algo que será separado. Tudo o que foi obtido — corpo, posição, autoridade, educação, qualificações, riqueza, posses, terra, etc. — foi obtido do mundo e é para o mundo. Quer se considere objetos obtidos como pertencentes ao mundo (efeito), ou a *Prakṛti* (causa), ou ao Senhor (proprietário), o ponto essencial é que eles não são próprios. Como podem objetos que não são próprios ser para si mesmo? O aspirante não deve considerar nenhum 'objeto' como seu, nem realizar nenhuma 'ação' para si mesmo. Ações realizadas para si mesmo são escravizadoras (Gītā 3.9), ou seja, exceto por *yajña* (ações-dever realizadas altruisticamente para o bem-estar dos outros), outras (ações realizadas para si mesmo) ações escravizam os seres humanos. Para um aspirante que realiza ações para *yajña*, todas as ações, mesmo as acumuladas, são dissolvidas (Gītā 4.23). O Senhor é o grande Senhor (proprietário) de todos os mundos — *'sarvalokamaheśvaram'* (Gītā 5.29). Quando uma pessoa se considera proprietária de objetos, ela esquece seu verdadeiro proprietário; porque contempla apenas aqueles objetos dos quais se considera proprietária. Portanto, considerando somente o Senhor como o único proprietário do universo, o aspirante deve viver no mundo como um servo. Um servo, ao realizar todas as tarefas para seu mestre, nunca se considera o mestre. Assim, o aspirante não deve considerar o corpo, sentidos, mente, intelecto, objetos, etc., como seus, mas considerando-os como somente do Senhor, deve cumprir seu dever; deve tornar-se meramente um instrumento na realização de ações. Não deve abrigar orgulho de posse em si mesmo. Depois de oferecer tudo ao Senhor, o que quer que venha — ganho ou perda, honra ou desonra, prazer ou dor, etc. — o aspirante também deve considerá-los como somente do Senhor e não ter motivo pessoal a respeito deles. O dever sozinho está de acordo com as circunstâncias prevalecentes. Ele deve continuar a realizar seu dever alegremente de acordo com as circunstâncias. Isto é o que significa seguir sempre a doutrina do Senhor. *'Mucyante te'pi karmabhiḥ'* — O Senhor diz a Arjuna, por assim dizer: Estou dando a você um comando claro para realizar ações-dever oferecendo tudo a Mim; portanto, ao obedecer Meu comando, não há dúvida sobre sua libertação; mas mesmo aqueles a quem não dou tal comando claro, se agirem de acordo com esta doutrina (não considerando o que é obtido como próprio e realizando ações-dever), eles também serão libertados. A razão é que esta doutrina é tal que, quer se acredite em Mim ou não, apenas seguindo esta doutrina, uma pessoa se liberta.