३.३१: यी मानिसहरू जो दोषदर्शनबाट मुक्त र श्रद्धायुक्त भएर सधैं मेरो यस सिद्धान्त (अघिल्लो श्लोकमा वर्णित) को अनुसरण गर्छन्, तिनीहरू पनि कर्मबन्धनबाट मुक्त हुन्छन्।
टिप्पणी: व्याख्या— 'ये मे मतमिदम्... श्रद्धावन्तोऽनसूयन्त:'— यदि कुनै पनि मानव, कुनै पनि वर्ण, आश्रम, धर्म, सम्प्रदाय आदिको होस्, कर्मबन्धनबाट मुक्त हुन चाहन्छ भने उसले यो सिद्धान्त स्वीकार गरी अनुसरण गर्नुपर्छ। शरीर, इन्द्रिय, मन, बुद्धि, विषय, कर्म आदि केही पनि आफ्नो होइन भन्ने सत्यलाई जो जो मानिसहरू बुझ्छन्, ती सबै कर्मबन्धनबाट मुक्त हुन्छन्। प्रत्यक्ष प्रमाणको लागि जस्तो दृढ, अटल श्रद्धा र भगवान् तथा उनको सिद्धान्तप्रति श्रद्धा र आदर भएको व्यक्तिलाई 'श्रद्धावन्त:' (श्रद्धायुक्त) भनिन्छ। शरीर आदि जड पदार्थहरू आफ्ना वा आफ्नो लागि होइनन् भन्ने सत्यमा श्रद्धा राखेर जडतासँगको कल्पित सम्बन्ध त्याग्न सजिलो हुन्छ। श्रद्धावान् साधकले मात्र सत्य शास्त्र, सत्य विचार-विमर्श र सत्संगको उपदेश सुन्छ र आचरणमा उतार्छ। परमात्मा-प्राप्तिको निम्ति मात्र मानव-शरीर प्राप्त भएको हुन्छ। त्यसैले परमात्मा-प्राप्तिको लागि मात्र जब प्रबल, एकान्तिक लालसा हुन्छ, तब साधकमा श्रद्धा, परिश्रम, इन्द्रियनिग्रह आदि स्वतःस्फूर्त रूपमा उत्पन्न हुन्छन्। त्यसैले साधकले प्राथमिक रूपमा परमात्मा-प्राप्तिको लालसालाई प्रबल पार्नुपर्छ। अघिल्लो (तेत्तीसौं) श्लोकमा भगवान्ले आफ्नो सिद्धान्त बताए; यहाँ 'अनसूयन्त:' (दोषदर्शन रहित) शब्द दिइएको छ यसको दोष नखोज्नुपर्छ भन्ने संकेत गर्न। गुणमा दोष खोज्नुलाई 'असूया' (दोषदर्शन) भनिन्छ। असूयाबाट मुक्त (दोषदर्शन नगर्ने) व्यक्तिलाई यहाँ 'अनसूयन्त:' भनिएको छ।
श्रद्धा भएको ठाउँमा पनि केही मात्रामा दोषदर्शन हुन सक्छ। त्यसैले 'श्रद्धावन्त:' सँगै 'अनसूयन्त:' शब्द दिएर भगवान्ले मानिसहरूलाई पूर्ण रूपमा दोषदर्शन रहित (पूर्ण श्रद्धायुक्त) हुन उपदेश दिएका छन्। त्यस्तै गरी गीताश्रवणको महिमा वर्णन गर्दा पनि भगवान्ले 'श्रद्धावाननसूयश्च' (गीता १८.७१) शब्द प्रयोग गरेर श्रोता श्रद्धायुक्त र दोषदर्शन रहित हुनुपर्छ भनेका छन्। "भगवान्को सिद्धान्त उत्तम छ, तर भगवान्ले कति आत्मप्रशंसा र अहंकार गरेर कुरा गर्छन्— सबै कुरा मलाई मात्र अर्पण गर्नुपर्छ भनेर," वा "यो सिद्धान्त राम्रो छ, तर कर्मद्वारा भगवान् कसरी प्राप्त हुन सक्छन्? कर्म त जड र बन्धनकारी छन्," आदि विचार भगवान्को सिद्धान्तप्रति दोषदर्शन नै हो। साधकले भगवान् वा उनको सिद्धान्त कुनैमा पनि दोष नखोज्नुपर्छ। वास्तवमा सबै कुरा भगवान्कै हुन्; तर अज्ञानले गर्दा मानिसहरू भगवान्का वस्तुहरूलाई आफ्ना ठान्छन्, बन्धनमा पर्छन् र आसक्ति र इच्छाको वशमा पर्ई दुःख पाउँछन्। त्यसैले यो स्वामित्वको भावना त्यागाएर (ताकि तिनीहरू शाश्वत सुखी हुन्) मानिसहरूलाई मुक्त गराउन भगवान्ले आफ्नो सहज करुणाले उनीहरूलाई सबै कुरा उनैलाई अर्पण गर्न उपदेश दिएका हुन्। त्यसैले यस विषयमा दोषदर्शन गर्नु उचित छैन। यो त भगवान्को नै परम स्नेह, करुणा र मातापिताको प्रेम हो कि आफूभित्र कुनै अपूर्णता वा आवश्यकता नभए तापनि मानवहितको निम्ति मात्र सबै कर्म उनैलाई अर्पण गर्न उपदेश दिन्छन्।
भगवान्को सिद्धान्तलाई मात्र संसारमा 'सिद्धान्त' (स्थापित सिद्धान्त) भनिन्छ। परम सिद्धान्तलाई यहाँ 'मतम्' (सिद्धान्त) शब्दले जनाइएको छ। आफ्नो सहज सरलता र अहंकाररहितताको कारण भगवान्ले परम सिद्धान्तलाई 'मतम्' नामले सम्बोधन गरेका छन्। यो सिद्धान्त वा सिद्धान्त तीनै कालमा एउटै रहन्छ, अर्थात् कसैलाई यसमा श्रद्धा होस् वा नहोस्, यसको कुनै परिवर्तन कहिल्यै हुँदैन। यहाँ 'नित्यम्' (सधैं/निरन्तर) शब्द 'मतम्' को विशेषण होइन, बरु 'अनुतिष्ठन्ति' (तिनीहरू अनुसरण गर्छन्) को विशेषण हो। कारण भगवान् नित्य हुनुहुन्छ; त्यसैले उनसँग सम्बन्धित सबै कुरा पनि नित्य नै हुन्छन्। भगवान्को सिद्धान्त पनि नित्य नै हो। भगवान्को सिद्धान्त परम सिद्धान्त हो, र सिद्धान्त भनेको कहिल्यै नाश नहुने कुरा हो। त्यसैले भगवान्को सिद्धान्त निश्चय नै नित्य हो, र यसको आचरण पनि नित्य हुनुपर्छ। त्यसैले यहाँ क्रियाविशेषण शब्द 'नित्यम्' दिनुको उद्देश्य भगवान्को सिद्धान्तमा सधैं र निरन्तर रहने र त्यस अनुसार आचरण गर्ने संकेत गर्नु हो।
प्रश्न: भगवान्को सिद्धान्त के हो? र यसलाई सधैं कसरी आचरण गर्ने?
उत्तर: भगवान्को सिद्धान्त यो हो कि प्राप्त कुनै पनि वस्तु आफ्नो होइन। शरीर, इन्द्रिय, मन, बुद्धि, प्राण, धन, सम्पत्ति, विषय आदि सबै प्रकृतिका परिणाम हुन्, र संसार पनि प्रकृतिको परिणाम नै हो। त्यसैले यी वस्तुहरू संसारसँग एकरूप छन्, र परमात्माको अंश हुनुको कारण 'आत्मा' परमात्मासँग एकरूप छ। त्यसैले यी वस्तुहरू व्यक्तिगत (आफ्ना) होइनन्; बरु तिनलाई प्रयोग गर्ने अधिकार व्यक्तिगत हो। यस बाहेक सद्गुण, सदाचार, त्याग, वैराग्य, दया, क्षमा आदि पनि व्यक्तिगत होइनन्, भगवान्कै हुन्। यी दैवी सम्पत्तिहरू, अर्थात् भगवान्-प्राप्तिको साधनहरू, भगवान्कै हुन्। यदि यी सद्गुण, सदाचार आदि आफ्ना हुने हो भने हामीसँग तिनीहरूमा पूर्ण अधिकार हुन्थ्यो, र हाम्रो अनुमति बिना अरु कसैले ती प्राप्त गर्न सक्दैनथे। तिनीहरूलाई आफ्ना ठान्नुले अहंकार जन्माउँछ, जुन आसुरी सम्पत्तिको मूल हो। आफ्नो होइनन् भन्ने कुरालाई आफ्नो ठानेर त्यसको प्राप्तिको लागि कर्म गर्नुबाट मात्र बन्धन उत्पन्न हुन्छ। शरीर आदि वस्तुहरू 'आफ्ना' होइनन्, न त 'आफ्नो लागि' नै हुन्। यदि तिनीहरू आफ्नो लागि हुने हो भने तिनीहरू प्राप्त गर्दा हामीलाई पूर्ण तृप्ति वा सन्तुष्टि, पूर्णताको अनुभव हुन्थ्यो। तर संसारका कतै कति वस्तुहरू प्राप्त गरे पनि कहिल्यै सन्तुष्टि हुँदैन। सन्तुष्टि वा पूर्णताको अनुभव त्यो वस्तु (भगवान्) प्राप्त गर्दा मात्र हुन्छ जो वास्तवमै आफ्नो हो। आफ्नो वास्तविक वस्तु प्राप्त गर्दा सपनामा पनि अरु केही प्राप्त गर्ने इच्छा रहँदैन। उदाहरणको लागि, संसारमा सबै सन्तानवती महिलाहरू आमा हुन्छन्, तर बालकले ती सबै आमाहरू प्राप्त गरेर सन्तुष्ट हुँदैन; बरु आफ्नी आमा प्राप्त गर्दा मात्र सन्तुष्ट हुन्छ। त्यस्तै गरी अझ धेरै प्राप्त गर्ने इच्छा जबसम्म छ, तबसम्म आफ्नो वस्तु प्राप्त भएको छैन भन्ने बुझ्नुपर्छ। प्राप्त वस्तुहरूलाई आफ्ना ठान्न गल्ती हुन सक्छ, तर वास्तवमा ती आफ्ना होइनन्, र त्यसैले तिनीहरूले सन्तुष्टि दिँदैनन्। त्यसैले प्राप्त कुनै पनि वस्तु आफ्नो वा आफ्नो लागि होइन।
हामी शरीर आदि वस्तुहरू सँगै लिएर आएका होइनौं, न त सँगै लिएर जान सक्छौं; वर्तमानमा पनि तिनीहरू हामीबाट प्रत्येक क्षण अलग हुँदैछन्। वर्तमानमा तिनीहरू आफ्ना जस्तो देखिनुको कारण तिनीहरूको उचित प्रयोग गर्नु हो, अर्थात् अरुको हितको लागि तिनलाई नियोजन गर्नु हो, तिनमाथि स्वामित्व स्थापित गर्नु होइन। त्यसैले हामीसँग प्राप्त वस्तुहरूलाई उचित रूपले प्रयोग गर्ने मात्र अधिकार छ, तिनलाई आफ्ना ठान्ने अधिकार छैन। भगवान्ले यी वस्तुहरू मानिसहरूलाई यति उदारतापूर्वक र यस्तो गरी दिएका छन् कि तिनीहरू आफ्ना जस्तो देखिन्छन्। यी वस्तुहरूलाई आफ्ना ठान्नु भगवान्को उदारताको दुरुपयोग हो। आफ्ना होइनन् भन्ने वस्तुहरूलाई आफ्ना ठान्ने यस भ्रमलाई हटाउन साधकले आध्यात्मिक मनोभावले गहिरो चिन्तन गरी तिनीहरूलाई भगवान्लाई अर्पण गर्नुपर्छ, अर्थात् गल्तीले मानिएको स्वामित्वको भावना हटाउनुपर्छ।
जसको एकमात्र लक्ष्य आध्यात्मिक सत्य (परमात्मा) प्राप्त गर्नु हो, त्यस्तो साधकले गम्भीरतापूर्वक चिन्तन गर्दा स्पष्ट रूपले बुझ्नेछ कि प्राप्त कुनै पनि वस्तु आफ्नो होइन; बरु त्यो अलग हुने वस्तु हो। जे जति प्राप्त भएको छ—शरीर, पद, अधिकार, शिक्षा, योग्यता, धन, सम्पत्ति, जग्गा आदि—संसारबाट प्राप्त भएको हो र संसारको निम्ति हो। प्राप्त वस्तुहरूलाई संसारको (परिणामको) हो, वा प्रकृतिको (कारणको) हो, वा भगवान्को (स्वामीको) हो भने पनि मूल कुरा यही हो कि ती आफ्ना होइनन्। आफ्ना नभएका वस्तुहरू आफ्नो लागि कसरी हुन सक्छन्?
साधकले कुनै 'वस्तु' लाई आफ्नो नठान्नुपर्छ, न त कुनै 'कर्म' आफ्नो लागि गर्नुपर्छ। आफ्नो लागि गरिएका कर्महरू बन्धनकारी हुन्छन् (गीता ३.९), अर्थात् यज्ञ (नि:स्वार्थ भावले अरुको हितको लागि गरिने कर्तव्य-कर्म) बाहेकका अरु (आफ्नो लागि गरिने) कर्महरूले मानिसलाई बाँध्छन्। यज्ञको लागि कर्म गर्ने साधकको लागि सबै कर्म, जम्मा भएका कर्म पनि विलीन हुन्छन् (गीता ४.२३)। भगवान् सबै लोकका महान् स्वामी (स्वामी) हुन्— 'सर्वलोकमहेश्वरम्' (गीता ५.२९)। जब व्यक्तिले आफूलाई वस्तुहरूको स्वामी ठान्छ, उ आफ्नो वास्तविक स्वामीलाई बिर्सन्छ; किनभने उ जस वस्तुको आफूलाई स्वामी ठान्छ, त्यसैको चिन्तन गर्छ। त्यसैले भगवान्लाई मात्र सम्पूर्ण ब्रह्माण्डको एकमात्र स्वामी मानेर साधकले सेवक जस्तै संसारमा बस्नुपर्छ। सेवकले आफ्नो स्वामीको लागि सबै काम गर्दा आफूलाई कहिल्यै स्वामी ठान्दैन। त्यसैले साधकले शरीर, इन्द्रिय, मन, बुद्धि, विषय आदिलाई आफ्ना नठानी, तिनीहरूलाई भगवान्कै मानेर आफ्नो कर्तव्य निर्वाह गर्नुपर्छ; कर्म गर्नुमा मात्र साधन बन्नुपर्छ। आफूमा स्वामित्वको अहंकार नराख्नुपर्छ।
सबै कुरा भगवान्लाई अर्पण गरेपछि जे आउँछ—लाभ वा हानि, मान वा अपमान, सुख वा दुःख आदि—ती पनि साधकले भगवान्कै मानेर तिनमा कुनै व्यक्तिगत मनोवृत्ति नराख्नुपर्छ। प्रचलित परिस्थिति अनुसार कर्तव्य मात्र हुन्छ। उसले परिस्थिति अनुसार आफ्नो कर्तव्य प्रसन्नतापूर्वक निर्वाह गर्दै जानुपर्छ। यही नै भगवान्को सिद्धान्तलाई सधैं अनुसरण गर्नु हो।
'मुच्यन्ते तेऽपि कर्मभिः'— भगवान्ले अर्जुनलाई यस्तो भने जस्तो लाग्छ: म तिमीलाई सबै कुरा मलाई अर्पण गरेर कर्तव्य-कर्म गर्न स्पष्ट आदेश दिँदैछु; त्यसैले मेरो आदेश पालन गरेर तिम्रो मुक्तिमा कुनै शंका छैन; तर जसलाई म त्यस्तो स्पष्ट आदेश दिँदिनँ, तिनीहरूले पनि यस सिद्धान्त अनुसार (प्राप्त कुरा आफ्नो नठानी कर्तव्य-कर्म गरेर) आचरण गरेमा तिनीहरू पनि मुक्त हुनेछन्। कारण यो सिद्धान्त यस्तो छ कि ममाथि विश्वास गरोस् वा नगरोस्, यस सिद्धान्तको मात्र अनुसरण गरेर मानिस मुक्त हुन्छ।
★🔗
