那些怀着信心、毫无非难之心而恒常遵行我这项教导的人们，他们也从业力的束缚中解脱。

词义: 'ये' - 那些, 'मे' - 我的, 'मतम्' - 教导, 'इदम्' - 这个, 'नित्यम्' - 经常, 'अनुतिष्ठन्ति' - 实践, 'मानवाः' - 人们, 'श्रद्धावन्तः' - 充满信心, 'अनसूयन्तः' - 不挑剔, 'मुच्यन्ते' - 解脱, 'ते' - 他们, 'अपि' - 也, 'कर्मभिः' - 从业力中。斯瓦米·希瓦南达的评论：信心（Sraddha）是一种心理态度。它意味着信仰。这是对自己、对经典以及对精神导师教导的信仰。它是信心、尊重和谦逊等崇高情感的结合。

3.31：不吹求、具信心、恒常遵行我此教谕者，亦得解脱业缚。 释论：“耶我此教谕……具信无嫉者”——若有任何人类，无论属于何种瓦尔纳、人生阶段、宗教、教派等，欲从业力束缚中解脱，皆应领受并奉行此准则。凡了悟此真理——身、根、意、智、境、业等无一为“我所有”者，皆得解脱业缚。若人对至上主及其教谕怀有坚定不渝、如亲证物般的虔信与敬畏，即称为“具信者”。信解“人若不以身体等无记物为自有或为己有，即得解脱”之真理，则易舍弃对无记物的妄执。唯具信之求道者，方能谛听真实圣典、真实论议及圣善伴侶之教，并将其落实于行持。人身之得，唯为证取至上我。故当对证取至上我生起强烈、专一的渴慕时，信力、精勤、制感等品质自会在求道者心中生起。因此，求道者首当增强证取至上我之渴慕。前偈（第三十偈）中，主已宣说其教谕；此处特标“无嫉者”一词，意为对此教谕不应吹求。于功德中寻隙即称为“嫉”。此处“无嫉者”即指离于嫉心者。 即便具信，亦可能存有某种程度的吹求。故主以“具信”与“无嫉”二词并提，教导人类应全然离于吹求（具足圆满信心）。同理，在宣说聆听《薄伽梵歌》之殊胜时，主亦用“具信无嫉者”（《歌》18.71）一词，明示闻法者应具足信心且无吹求。若生起如是心念：“主的教谕固然殊胜，但主所言‘一切皆当奉献于我’未免自赞矜慢”，或“此教谕虽善，然凭业行如何能证神？业乃无记且系缚”，此类皆属对主之教谕的吹求。求道者不应于主或其教谕生起任何吹求。实则，万物皆唯属主所有；然因无明，人妄执主之物为己有，遂受系缚，在贪欲驱使下受苦。故为令众生舍弃此“我所有”之妄执（使其得享永恒喜乐），主本其天然悲悯，教导他们将一切奉献于主。因此，于此吹求实为不当。此实乃主无上慈爱、悲悯与父母之心——尽管主自身圆满无缺、无需一物，仍为人类福祉而教导奉献一切业行于主。 唯主之教谕堪称为世间“究竟真理”。此“我之教谕”即指至上真理。主因本性淳朴、毫无骄慢，故以“我之教谕”称此至上真理。此教谕或真理于三世恒常如一，即无论人信与否，永不迁变。此处“恒常”一词非修饰“我之教谕”，而是修饰“彼等遵行”。缘由在于：主是永恒者；故凡与主相关者亦皆永恒。主之教谕亦永恒。主之教谕即至上真理，而真理永不坏灭。故主之教谕必定永恒，其践行亦当永恒。因此，此处使用“恒常”一词，意在指示应恒常安住于主之教谕并依之践行。 问：何为主之教谕？又如何恒常践行？ 答：主之教谕即：所获无一是“我所有”。身、根、意、智、生命能、财富、资具、外境等，皆为原质之产物，世界亦为原质之产物。故这些外境与世界为一体，且因“个体我”是至上我之一分，故“我”与至上我为一体。因此，这些外境非属个体（非“我所有”）；个体仅拥有使用权。此外，美德、善行、舍离、离欲、慈悲、宽恕等，亦非属个体，而属主所有。这些神圣资具——即证神之资具——唯属主所有。若此等美德、善行等为“我所有”，则我们对其拥有完全主宰权，他人未经我们许可便无法获得。视之为“我所有”则生骄慢，此即魔性资具之根源。系缚唯因视非己物为己有，并为获取之而造业生起。身等外境既非“我所有”，亦非“为我”。若其“为我”，则获得时我们应体验到全然满足或知足、圆满之感。然而，无论获得多少世间外境，永无满足。满足或圆满之感，唯在获得那真正“我所有”之境（即主）时方生。一旦获得真正“我所有”之境，即便梦中亦无余欲。譬如世间，凡有子之女子皆为母亲，然孩童不会因获得所有母亲而满足；唯获得其亲生母亲方得满足。同理，只要尚存获取更多之欲，即应了知“我所有”之境尚未获得。人可能误将所得外境视为“我所有”，实则不然，故其无法带来满足。因此，所得无一是“我所有”或“为我”。 身等外境，我们既未携之而来，亦不能携之而去；即便当下，它们亦每时每刻与我们分离。其当下看似“我所有”，乃为正当使用——即为利他而运用之，非为确立所有权。故我们仅有权正当使用所得外境，无权视之为“我所有”。主将这些外境赐予人类，如此慷慨且令其看似“我所有”。视此等外境为“我所有”，实乃滥用主之慷慨。为除此无明——即误认非己物为己有，求道者应以灵性心念深观，并将其奉献于主——即舍弃妄执的“我所有”感。 若求道者以证取灵性真理（至上我）为唯一目标，并认真思惟，将清晰了悟：所得无一是“我所有”；皆为终将分离之物。凡所得——身、地位、权柄、学识、资格、财富、资具、土地等——皆取自世界，亦当为世界所用。无论视所得外境属于世界（果）、属于原质（因）、或属于主（所有者），要点皆在于：其非“我所有”。非“我所有”之外境，又如何能是“为我”？ 求道者既不应视任何“外境”为己有，亦不应为“己”造任何“业”。为“己”所造之业即生系缚（《歌》3.9）——即除祭祀（为利他无私履行之职责业行）外，其余（为“己”所造之）业皆系缚人类。对于为祭祀而行的求道者，一切业行，乃至累积之业，皆得消解（《歌》4.23）。主乃一切世界之大主宰——“一切世界大自在主”（《歌》5.29）。当人自视为外境所有者时，便忘却其真实所有者；因其仅思惟那些自认为己有之外境。故唯视主为宇宙独一所有者，求道者当如仆役般住世。仆役为主人处理一切事务，从不自视为主人。因此，求道者不应视身、根、意、智、外境等为己有，而当视其唯属主所有，履行己责；应仅为行动之工具。不应心怀“我所有”之骄慢。 将一切奉献于主后，无论来临的是得或失、誉或毁、乐或苦等，求道者亦应视其唯属主所有，不起个人动机。唯职责合乎当下因缘。应随顺因缘，欣然持续履行己责。此即恒常遵行主之教谕。 “彼等亦解脱于业”——主仿佛对阿周那言：我明确命令你通过奉献一切于我而履行职责业行；故遵行我命，你之解脱无疑；然即便那些我未明确授命者，若依此教谕而行（不视所得为己有，履行职责业行），彼等亦将得解脱。缘由在于：此教谕之特质在于，无论人信我与否，仅凭遵行此教谕，人即得解脱。