**೩.೩೧:** ಯೇ ಮೇ ಮತಮಿದಂ... ಶ್ರದ್ಧಾವಂತೋಽನಸೂಯಂತಃ — ಯಾವ ವರ್ಣ, ಆಶ್ರಮ, ಧರ್ಮ, ಪಂಥ, ಮತಾದಿಗಳಿಗೆ ಸೇರಿದ ಮನುಷ್ಯನಾದರೂ ಕರ್ಮಬಂಧದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಬೇಕೆಂಬ ಇಚ್ಛೆಯುಳ್ಳವನಾಗಿದ್ದರೆ, ಈ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಅಂಗೀಕರಿಸಿ ಅನುಸರಿಸಬೇಕು. ದೇಹ, ಇಂದ್ರಿಯ, ಮನ, ಬುದ್ಧಿ, ವಿಷಯ, ಕರ್ಮ ಮುಂತಾದ ಯಾವುದೂ ತನ್ನದಲ್ಲ ಎಂಬ ಸತ್ಯವನ್ನು ಅರಿತವರು ಎಲ್ಲ ಮನುಷ್ಯರೂ ಕರ್ಮಬಂಧದಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷ ವಸ್ತುವಿನಲ್ಲಿ ಇರುವಂಥ ದೃಢವಾದ, ಅಚಲವಾದ ಶ್ರದ್ಧೆ ಮತ್ತು ಭಕ್ತಿಯುಳ್ಳವನು 'ಶ್ರದ್ಧಾವಂತ'ನೆನಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ದೇಹಾದಿ ಜಡವಸ್ತುಗಳನ್ನು ತನ್ನದೆಂದು ಅಥವಾ ತನಗಾಗಿ ಎಂದು ಭಾವಿಸದೆ ಇರುವುದರಿಂದ ಮನುಷ್ಯ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆಂಬ ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ಶ್ರದ್ಧೆ ಇದ್ದರೆ, ಜಡತ್ವದೊಂದಿಗೆ ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಂಡ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವುದು ಸುಲಭವಾಗುತ್ತದೆ. ಸತ್ಯಶಾಸ್ತ್ರ, ಸತ್ಯಸಂವಾದ ಮತ್ತು ಸತ್ಸಂಗದ ಉಪದೇಶವನ್ನು ಕೇಳಿ, ಆಚರಣೆಗೆ ತರುವುದು ಶ್ರದ್ಧಾವಂತ ಸಾಧಕನಿಂದ ಮಾತ್ರ ಸಾಧ್ಯ. ಪರಮಾತ್ಮಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಮನುಷ್ಯದೇಹವು ಲಭಿಸಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು ಮಾತ್ರ ಪಡೆಯಬೇಕೆಂಬ ತೀವ್ರವಾದ, ಏಕೈಕವಾದ ಅಭಿಲಾಷೆ ಇದ್ದಾಗ, ಸಾಧಕನಲ್ಲಿ ಶ್ರದ್ಧೆ, ಶ್ರದ್ಧಾ, ಇಂದ್ರಿಯನಿಗ್ರಹ ಮುಂತಾದವು ಸ್ವಯಂಭೂವಾಗಿ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಸಾಧಕನು ಮೊದಲು ಪರಮಾತ್ಮಪ್ರಾಪ್ತಿಯ ಅಭಿಲಾಷೆಯನ್ನು ತೀವ್ರಗೊಳಿಸಬೇಕು. ಹಿಂದಿನ (ಮೂವತ್ತನೆಯ) ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಭಗವಂತನು ತನ್ನ ಮತವನ್ನು ಹೇಳಿದ್ದಾನೆ; ಇಲ್ಲಿ 'ಅನಸೂಯಂತಃ' ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಕೊಟ್ಟಿರುವುದು, ಅದರಲ್ಲಿ ದೋಷಾರೋಪಣೆ ಮಾಡಬಾರದು ಎಂಬುದನ್ನು ಸೂಚಿಸುವುದಕ್ಕಾಗಿ. ಸದ್ಗುಣಗಳಲ್ಲಿ ದೋಷಾರೋಪಣೆ ಮಾಡುವುದಕ್ಕೆ 'ಅಸೂಯೆ' ಎಂದು ಹೆಸರು. ಅಸೂಯೆಯಿಲ್ಲದವರು ಇಲ್ಲಿ 'ಅನಸೂಯಂತಃ' ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತಾರೆ.
ಶ್ರದ್ಧೆ ಇದ್ದಾಗ್ಯೂ ಸ್ವಲ್ಪಮಟ್ಟಿನ ಅಸೂಯೆ ಇರಬಹುದು. ಆದ್ದರಿಂದ, 'ಶ್ರದ್ಧಾವಂತಃ' ಎಂಬ ಪದದೊಂದಿಗೆ 'ಅನಸೂಯಂತಃ' ಎಂಬ ಪದವನ್ನೂ ಕೊಟ್ಟು, ಭಗವಂತನು ಮನುಷ್ಯರು ಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅಸೂಯಾರಹಿತರಾಗಿರಬೇಕೆಂದು (ಪರಿಪೂರ್ಣ ಶ್ರದ್ಧೆಯುಳ್ಳವರಾಗಿರಬೇಕೆಂದು) ಉಪದೇಶಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅದೇ ರೀತಿ, ಗೀತಾಶ್ರವಣದ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ವರ್ಣಿಸುವಾಗಲೂ, 'ಶ್ರದ್ಧಾವಾನನಸೂಯಶ್ಚ' (ಗೀತಾ ೧೮.೭೧) ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಉಪಯೋಗಿಸಿ, ಶ್ರೋತೃವು ಶ್ರದ್ಧಾವಂತನಾಗಿಯೂ ಅಸೂಯಾರಹಿತನಾಗಿಯೂ ಇರಬೇಕೆಂದು ಭಗವಂತನು ಹೇಳಿದ್ದಾನೆ. "ಭಗವಂತನ ಮತವು ಉತ್ತಮವಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಭಗವಂತನು ಎಷ್ಟು ಸ್ವಪ್ರಶಂಸೆ ಮತ್ತು ಅಹಂಕಾರದ ಮಾತನ್ನಾಡುತ್ತಾನೆ — ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನನಗೇ ಅರ್ಪಿಸಬೇಕು ಎಂದು" ಅಥವಾ "ಈ ಮತವು ಒಳ್ಳೆಯದು, ಆದರೆ ಕರ್ಮದಿಂದ ದೇವರನ್ನು ಹೇಗೆ ಪಡೆಯಬಹುದು? ಕರ್ಮಗಳು ಜಡವಾಗಿಯೂ ಬಂಧಕವಾಗಿಯೂ ಇವೆ" ಮುಂತಾದ ಭಾವನೆಗಳು ಭಗವಂತನ ಮತದಲ್ಲಿ ದೋಷಾರೋಪಣೆ ಮಾಡುವುವು. ಸಾಧಕನು ಭಗವಂತನಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಅವನ ಮತದಲ್ಲಿ ದೋಷಾರೋಪಣೆ ಮಾಡಬಾರದು. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಎಲ್ಲವೂ ಭಗವಂತನದೇ ಆಗಿದೆ; ಆದರೆ, ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಮನುಷ್ಯರು ಭಗವಂತನ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ತಮ್ಮದೆಂದು ಭಾವಿಸಿ, ಬಂಧಿತರಾಗಿ, ರಾಗದ್ವೇಷಗಳ ಅಧೀನರಾಗಿ ಸಂಕಟಪಡುತ್ತಾರೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಈ ಸ್ವಾಮಿತ್ವಭಾವವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವಂತೆ ಮಾಡಿ (ಅವರು ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಸುಖಿಯಾಗಿರಲು) ಮನುಷ್ಯರನ್ನು ಮುಕ್ತರಾಗುವಂತೆ ಮಾಡಲು, ಭಗವಂತನು ತನ್ನ ಸಹಜ ಕರುಣೆಯಿಂದ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಅವನಿಗೇ ಅರ್ಪಿಸುವಂತೆ ಉಪದೇಶಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಈ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ದೋಷಾರೋಪಣೆ ಮಾಡುವುದು ಉಚಿತವಲ್ಲ. ತನ್ನಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಅಪೂರ್ಣತೆ ಅಥವಾ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಕೇವಲ ಮನುಷ್ಯರ ಕಲ್ಯಾಣಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಎಲ್ಲ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ತನಗೇ ಅರ್ಪಿಸುವಂತೆ ಹೇಳುವುದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಭಗವಂತನ ಪರಮ ಸ್ನೇಹ, ಕರುಣೆ ಮತ್ತು ಮಾತೃಪಿತೃ ಸದೃಶ ಪ್ರೇಮವೇ ಆಗಿದೆ.
ಭಗವಂತನ ಮತವೇ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ 'ಸಿದ್ಧಾಂತ'ವೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಪರಮ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಇಲ್ಲಿ 'ಮತಮ್' ಎಂಬ ಪದದಿಂದ ಸೂಚಿಸಲಾಗಿದೆ. ತನ್ನ ಸಹಜ ಸರಳತೆ ಮತ್ತು ಅಹಂಕಾರರಹಿತತೆಯಿಂದಾಗಿ, ಭಗವಂತನು ಪರಮ ತತ್ತ್ವವನ್ನು 'ಮತಮ್' ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಕರೆಯುತ್ತಾನೆ. ಈ ಮತ ಅಥವಾ ತತ್ತ್ವವು ಮೂರು ಕಾಲಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಒಂದೇ ಆಗಿರುತ್ತದೆ, ಅಂದರೆ, ಯಾರಿಗಾದರೂ ಇದರಲ್ಲಿ ಶ್ರದ್ಧೆ ಇದ್ದರೂ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಇದು ಯಾವಾಗಲೂ ಬದಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಇಲ್ಲಿ 'ನಿತ್ಯಮ್' ಎಂಬ ಪದವು 'ಮತಮ್'ಗೆ ವಿಶೇಷಣವಲ್ಲ, ಬದಲಾಗಿ 'ಅನುತಿಷ್ಠಂತಿ'ಗೆ ವಿಶೇಷಣವಾಗಿದೆ. ಕಾರಣ, ಭಗವಂತನು ನಿತ್ಯನಾದ್ದರಿಂದ, ಅವನಿಗೆ ಸಂಬಂಧಪಟ್ಟ ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳೂ ನಿತ್ಯವೇ ಆಗಿರುತ್ತವೆ. ಭಗವಂತನ ಮತವೂ ನಿತ್ಯವೇ. ಭಗವಂತನ ಮತವು ಪರಮ ತತ್ತ್ವವಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ತತ್ತ್ವವೆಂದರೆ ಎಂದಿಗೂ ನಾಶವಾಗದ್ದು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಭಗವಂತನ ಮತವು ನಿಸ್ಸಂಶಯವಾಗಿ ನಿತ್ಯವೇ, ಮತ್ತು ಅದರ ಆಚರಣೆಯೂ ನಿತ್ಯವಾಗಿರಬೇಕು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಇಲ್ಲಿ 'ನಿತ್ಯಮ್' ಎಂಬ ಕ್ರಿಯಾವಿಶೇಷಣ ಪದವನ್ನು ಕೊಟ್ಟಿರುವ ಉದ್ದೇಶವು, ಭಗವಂತನ ಮತದಲ್ಲಿ ಸದಾ ನೆಲೆನಿಂತು ಅದರಂತೆ ಆಚರಿಸುವುದನ್ನು ಸೂಚಿಸುವುದಕ್ಕಾಗಿಯೇ.
ಪ್ರಶ್ನೆ: ಭಗವಂತನ ಮತವೆಂದರೇನು? ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಸದಾ ಹೇಗೆ ಆಚರಿಸಬೇಕು?
ಉತ್ತರ: ಭಗವಂತನ ಮತವೆಂದರೆ — ಲಭಿಸಿದ ಯಾವುದೂ ತನ್ನದಲ್ಲ. ದೇಹ, ಇಂದ್ರಿಯ, ಮನ, ಬುದ್ಧಿ, ಪ್ರಾಣ, ಧನ, ಸಂಪತ್ತು, ವಸ್ತು ಮುಂತಾದವೆಲ್ಲ ಪ್ರಕೃತಿಯ ಕಾರ್ಯಗಳು, ಮತ್ತು ಜಗತ್ತೂ ಪ್ರಕೃತಿಯ ಕಾರ್ಯವೇ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಈ ವಸ್ತುಗಳಿಗೆ ಜಗತ್ತಿನೊಂದಿಗೆ ಐಕ್ಯವಿದೆ, ಮತ್ತು ಪರಮಾತ್ಮನ ಅಂಶವಾಗಿರುವುದರಿಂದ 'ಆತ್ಮ'ನಿಗೆ ಪರಮಾತ್ಮನೊಂದಿಗೆ ಐಕ್ಯವಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಈ ವಸ್ತುಗಳು ವ್ಯಕ್ತಿಗತ (ತನ್ನದು) ಅಲ್ಲ; ಬದಲಾಗಿ, ಅವುಗಳನ್ನು ಉಪಯೋಗಿಸುವ ಹಕ್ಕು ಮಾತ್ರ ವ್ಯಕ್ತಿಗತವಾಗಿದೆ. ಇದರ ಜೊತೆಗೆ, ಸದ್ಗುಣ, ಸದಾಚಾರ, ವೈರಾಗ್ಯ, ವಿವೇಕ, ದಯೆ, ಕ್ಷಮೆ ಮುಂತಾದವೂ ವ್ಯಕ್ತಿಗತವಲ್ಲ, ಭಗವಂತನದೇ. ಈ ದಿವ್ಯಸಂಪತ್ತುಗಳು, ಅಂದರೆ ದೇವತಾಪ್ರಾಪ್ತಿಯ ಸಾಧನಗಳು, ಭಗವಂತನದೇ ಆಗಿವೆ. ಈ ಸದ್ಗುಣ, ಸದಾಚಾರ ಮುಂತಾದವು ತನ್ನದಾಗಿದ್ದರೆ, ನಮಗೆ ಅವುಗಳ ಮೇಲೆ ಪೂರ್ಣ ಅಧಿಕಾರವಿರುತ್ತಿತ್ತು, ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಸಮ್ಮತಿಯಿಲ್ಲದೆ ಬೇರೆಯವರು ಅವುಗಳನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿರುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ. ಅವುಗಳನ್ನು ತನ್ನದೆಂದು ಭಾವಿಸುವುದರಿಂದ ಅಹಂಕಾರ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ, ಅದು ದೈತ್ಯಸಂಪತ್ತಿಗೆ ಮೂಲವಾಗಿದೆ. ತನ್ನದಲ್ಲದ್ದನ್ನು ತನ್ನದೆಂದು ಭಾವಿಸಿ, ಅದನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಕರ್ಮಮಾಡುವುದರಿಂದಲೇ ಬಂಧನ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ದೇಹಾದಿ ವಸ್ತುಗಳು 'ತನ್ನದು' ಅಲ್ಲ, ಮತ್ತು 'ತನಗಾಗಿ'ಯೂ ಅಲ್ಲ. ಅವು ತನಗಾಗಿಯೇ ಆಗಿದ್ದರೆ, ಅವುಗಳನ್ನು ಪಡೆದಾಗ ನಮಗೆ ಪೂರ್ಣ ತೃಪ್ತಿ ಅಥವಾ ಸಂತೋಷ, ಪೂರ್ಣತೆಯ ಅನುಭವ ಉಂಟಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಆದರೆ, ಎಷ್ಟೇ ಲೌಕಿಕ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಪಡೆದರೂ ತೃಪ್ತಿ ಎಂದಿಗೂ ಉಂಟಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ತನ್ನದಾದ ಆ ವಸ್ತುವನ್ನು (ಭಗವಂತನನ್ನು) ಪಡೆದಾಗ ಮಾತ್ರ ತೃಪ್ತಿ ಅಥವಾ ಪೂರ್ಣತೆಯ ಅನುಭವ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ತನ್ನ ನಿಜವಾದ ವಸ್ತುವನ್ನು ಪಡೆದಾಗ, ಸ್ವಪ್ನದಲ್ಲಿಯೂ ಬೇರೆ ಯಾವುದನ್ನೂ ಪಡೆಯಬೇಕೆಂಬ ಇಚ್ಛೆ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಮಕ್ಕಳಿರುವ ಎಲ್ಲ ಮಹಿಳೆಯರೂ ತಾಯಿಯರೇ, ಆದರೆ ಒಬ್ಬ ಮಗುವಿಗೆ ಆ ಎಲ್ಲ ತಾಯಿಯರನ್ನು ಪಡೆದರೆ ತೃಪ್ತಿ ಉಂಟಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಬದಲಾಗಿ, ತನ್ನ ತಾಯಿಯನ್ನು ಪಡೆದಾಗ ಮಾತ್ರ ತೃಪ್ತಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಅದೇ ರೀತಿ, ಇನ್ನೂ ಹೆಚ್ಚು ಪಡೆಯಬೇಕೆಂಬ ಇಚ್ಛೆ ಇರುವವರೆಗೆ, ತನ್ನ ವಸ್ತು ಸಿಕ್ಕಿಲ್ಲ ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಲಭಿಸಿದ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ತನ್ನದೆಂದು ತಪ್ಪಾಗಿ ಭಾವಿಸಬಹುದು, ಆದರೆ ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಅವು ತನ್ನದಲ್ಲ, ಆದ್ದರಿಂದ ಅವು ತೃಪ್ತಿಯನ್ನು ನೀಡುವುದಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಲಭಿಸಿದ ಯಾವುದೂ ತನ್ನದಲ್ಲ ಅಥವಾ ತನಗಾಗಿಯೂ ಅಲ್ಲ.
ನಾವು ದೇಹಾದಿ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ತಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ತಂದಿಲ್ಲ, ಅಥವಾ ತಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಕೊಂಡೊಯ್ಯಲೂ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಪ್ರಸ್ತುತದಲ್ಲಿಯೂ ಅವು ಪ್ರತಿ ಕ್ಷಣವೂ ನಮ್ಮಿಂದ ಬೇರ್ಪಡುತ್ತಲೇ ಇವೆ. ಪ್ರಸ್ತುತದಲ್ಲಿ ಅವು ತನ್ನದಾಗಿ ಕಾಣುವುದು, ಅವುಗಳ ಸರಿಯಾದ ಉಪಯೋಗಕ್ಕಾಗಿ, ಅಂದರೆ ಅವುಗಳನ್ನು ಪರೋಪಕಾರಕ್ಕಾಗಿ ನಿಯೋಜಿಸುವುದಕ್ಕಾಗಿ, ಅವುಗಳ ಮೇಲೆ ಸ್ವಾಮಿತ್ವ ಸ್ಥಾಪಿಸುವುದಕ್ಕಾಗಿ ಅಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ನಾವು ಲಭಿಸಿದ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ಉಪಯೋಗಿಸುವ ಹಕ್ಕು ಮಾತ್ರ ನಮಗಿದೆ, ಅವುಗಳನ್ನು ತನ್ನದೆಂದು ಭಾವಿಸುವ ಹಕ್ಕಿಲ್ಲ. ಭಗವಂತನು ಈ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಮನುಷ್ಯರಿಗೆ ಅತ್ಯಂತ ಉದಾರತೆಯಿಂದ ಮತ್ತು ಅವು ತಮ್ಮದೇ ಆಗಿ ಕಾಣುವಂತೆ ಕೊಟ್ಟಿದ್ದಾನೆ. ಈ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ತನ್ನದೆಂದು ಭಾವಿಸುವುದು ಭಗವಂತನ ಉದಾರತೆಯ ದುರುಪಯೋಗ ಮಾಡುವಂತಾಗುತ್ತದೆ. ತನ್ನದಲ್ಲದ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ತಪ್ಪಾಗಿ ತನ್ನದೆಂದು ಭಾವಿಸುವ ಈ ಮೋಹವನ್ನು ನಿವಾರಿಸಲು, ಸಾಧಕನು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಗಂಭೀರವಾಗಿ ಚಿಂತನೆ ಮಾಡಿ ಅವುಗಳನ್ನು ಭಗವಂತನಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸಬೇಕು, ಅಂದರೆ ತಪ್ಪಾಗಿ ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಂಡ ಸ್ವಾಮಿತ್ವಭಾವವನ್ನು ತೊಡೆದುಹಾಕಬೇಕು.
ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸತ್ಯವನ್ನು (ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು) ಪಡೆಯುವುದೇ ಏಕೈಕ ಗುರಿಯಾಗುಳ್ಳ ಸಾಧಕನು, ಗಂಭೀರವಾಗಿ ಚಿಂತಿಸಿದರೆ, ಲಭಿಸಿದ ಯಾವುದೂ ತನ್ನದಲ್ಲ, ಬದಲಾಗಿ ಬೇರ್ಪಡುವಂಥದ್ದು ಎಂಬುದನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಲಭಿಸಿದುದೆಲ್ಲ — ದೇಹ, ಪದವಿ, ಅಧಿಕಾರ, ವಿದ್ಯೆ, ಯೋಗ್ಯತೆ, ಧನ, ಸಂಪತ್ತು, ಜಮೀನು ಮುಂತಾದವು — ಜಗತ್ತಿನಿಂದ ಲಭಿಸಿದ್ದು ಮತ್ತು ಜಗತ್ತಿಗಾಗಿಯೇ. ಲಭಿಸಿದ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಜಗತ್ತಿನ (ಕಾರ್ಯ) ಸ್ವರೂಪದ್ದು ಎಂದು ಭಾವಿಸಲಿ, ಅಥವಾ ಪ್ರಕೃತಿಯ (ಕಾರಣ) ಸ್ವರೂಪದ್ದು ಎಂದು ಭಾವಿಸಲಿ, ಅಥವಾ ಭಗವಂತನ (ಸ್ವಾಮಿ) ಸ್ವರೂಪದ್ದು ಎಂದು ಭಾವಿಸಲಿ, ಮುಖ್ಯಾಂಶವೆಂದರೆ ಅವು ತನ್ನದಲ್ಲ. ತನ್ನದಲ್ಲದ ವಸ್ತುಗಳು ತನಗಾಗಿ ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು?
ಸಾಧಕನು ಯಾವುದೇ 'ವಸ್ತು'ವನ್ನು ತನ್ನದೆಂದು ಭಾವಿಸಬಾರದು, ಮತ್ತು ಯಾವುದೇ 'ಕರ್ಮ'ವನ್ನು ತನಗಾಗಿ ಮಾಡಬಾರದು. ತನಗಾಗಿ ಮಾಡುವ ಕರ್ಮಗಳು ಬಂಧಕವಾಗಿರುತ್ತವೆ (ಗೀತಾ ೩.೯), ಅಂದರೆ ಯಜ್ಞಕ್ಕಾಗಿ (ಪರೋಪಕಾರಕ್ಕಾಗಿ ನಿಸ್ವಾರ್ಥವಾಗಿ ಮಾಡುವ ಕರ್ತವ್ಯಕರ್ಮಗಳು) ಮಾಡುವ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಉಳಿದ (ತನಗಾಗಿ ಮಾಡುವ) ಕರ್ಮಗಳು ಮನುಷ್ಯರನ್ನು ಬಂಧಿಸುತ್ತವೆ. ಯಜ್ಞಾರ್ಥವಾಗಿ ಕರ್ಮಮಾಡುವ ಸಾಧಕನಿಗೆ, ಎಲ್ಲ ಕರ್ಮಗಳೂ, ಸಂಚಿತ ಕರ್ಮಗಳೂ ಕೂಡ ವಿನಾಶಹೊಂದುತ್ತವೆ (ಗೀತಾ ೪.೨೩). ಭಗವಂತನು ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳ ಮಹಾಸ್ವಾಮಿ — 'ಸರ್ವಲೋಕಮಹೇಶ್ವರಮ್' (ಗೀತಾ ೫.೨೯). ಮನುಷ್ಯನು ತನ್ನನ್ನು ವಸ್ತುಗಳ ಸ್ವಾಮಿಯೆಂದು ಭಾವಿಸಿದಾಗ, ತನ್ನ ನಿಜವಾದ ಸ್ವಾಮಿಯನ್ನು ಮರೆತುಬಿಡುತ್ತಾನೆ; ಏಕೆಂದರೆ ತಾನು ಸ್ವಾಮಿಯೆಂದು ಭಾವಿಸುವ ಆ ವಸ್ತುಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತ್ರ ಚಿಂತನೆ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಭಗವಂತನೇ ಏಕೈಕ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡಸ್ವಾಮಿ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿ, ಸಾಧಕನು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಭೃತ್ಯನಂತೆ ವಾಸಿಸಬೇಕು. ಒಬ್ಬ ಭೃತ್ಯನು, ತನ್ನ ಒಡೆಯನಿಗಾಗಿ ಎಲ್ಲ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರೂ, ತಾನು ಒಡೆಯನೆಂದು ಎಂದಿಗೂ ಭಾವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಸಾಧಕನು ದೇಹ, ಇಂದ್ರಿಯ, ಮನ, ಬುದ್ಧಿ, ವಸ್ತು ಮುಂತಾದವುಗಳನ್ನು ತನ್ನದೆಂದು ಭಾವಿಸದೆ, ಅವುಗಳನ್ನು ಭಗವಂತನದೇ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿ, ತನ್ನ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಬೇಕು; ಅವನು ಕರ್ಮಮಾಡುವಲ್ಲಿ ಕೇವಲ ನಿಮಿತ್ತಮಾತ್ರವಾಗಬೇಕು. ತನ್ನಲ್ಲಿ ಸ್ವಾಮಿತ್ವದ ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ಪೋಷಿಸಬಾರದು.
ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಭಗವಂತನಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸಿದ ಮೇಲೆ, ಏನು ಬಂದರೂ — ಲಾಭ ಅಥವಾ ನಷ್ಟ, ಮಾನ ಅಥವಾ ಅಪಮಾನ, ಸುಖ ಅಥವಾ ದುಃಖ ಮುಂತಾದವು — ಸಾಧಕನು ಅವುಗಳನ್ನೂ ಭಗವಂತನದೇ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿ, ಅವುಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಯಾವುದೇ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಮೋಹವನ್ನು ಹೊಂದಬಾರದು. ಪ್ರಚಲಿತ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗೆ ಅನುಗುಣವಾದ ಕರ್ತವ್ಯವೇ ಆಗಿದೆ. ಅವನು ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ತನ್ನ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ಹರ್ಷಚಿತ್ತದಿಂದ ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಲೇ ಇರಬೇಕು. ಇದೇ ಭಗವಂತನ ಮತವನ್ನು ಸದಾ ಅನುಸರಿಸುವುದರ ಅರ್ಥ.
'ಮುಚ್ಯಂತೇ ತೇಽಪಿ ಕರ್ಮಭಿಃ' — ಭಗವಂತನು ಅರ್ಜುನನಿಗೆ ಹೇಳುವಂತೆ: ನಾನು ನಿನಗೆ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನನಗೇ ಅರ್ಪಿಸಿ ಕರ್ತವ್ಯಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮಾಡುವಂತೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಆಜ್ಞೆಯನ್ನು ಕೊಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆ; ಆದ್ದರಿಂದ, ನನ್ನ ಆಜ್ಞೆಯನ್ನು ಪಾಲಿಸುವುದರಿಂದ ನಿನ್ನ ಮುಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ; ಆದರೆ, ನಾನು ಅಂತಹ ಸ್ಪಷ್ಟ ಆಜ್ಞೆಯನ್ನು ಕೊಡದೇ ಇರುವವರೂ ಸಹ, ಈ ಮತದಂತೆ (ಲಭಿಸಿದ್ದು ತನ್ನದಲ್ಲ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿ ಕರ್ತವ್ಯಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮಾಡುವುದರಿಂದ) ನಡೆದರೆ, ಅವರೂ ಮುಕ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಕಾರಣವೆಂದರೆ, ಈ ಮತವು ಅಂತಹುದಾಗಿದೆ — ನನ್ನಲ್ಲಿ ನಂಬಿಕೆ ಇದ್ದರೂ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಕೇವಲ ಈ ಮತದಂತೆ ನಡೆದರೆ ಮನುಷ್ಯ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ.
★🔗
