**3.31: Zij die, vrij van kritiekzucht en vervuld van geloof, deze Mijn leer (zoals uiteengezet in het vorige vers) voortdurend navolgen, ook zij worden verlost van de banden der handelingen.**
**Toelichting:** Uitleg— *'Ye me matam idam... śraddhāvanto'nusūyanto'* — Als enig mens, behorend tot welke *varṇa*, *āśrama*, religie, sekte etc. dan ook, verlost wil worden van de gebondenheid van *karma*, dan dient hij dit beginsel te aanvaarden en na te volgen. Alle mensen die de waarheid realiseren dat niets—lichaam, zintuigen, geest, intellect, objecten, handelingen etc.—van henzelf is, worden vrij van de banden van het *karma*. Een persoon die een standvastig, onwrikbaar geloof en eerbied koestert voor de Heer en Zijn leer, zoals men die heeft voor iets dat men direct waarneemt, wordt *'śraddhāvantaḥ'* (vervuld van geloof) genoemd. Door geloof in de waarheid dat een mens bevrijding vindt door inerte objecten zoals het lichaam etc. niet als het zijne of voor zichzelf te beschouwen, wordt het gemakkelijk de veronderstelde relatie met inertie op te geven. Alleen een gelovige aspirant luistert naar de leringen van de ware geschriften, ware gesprekken en heilig gezelschap, en past ze toe in zijn gedrag. Het menselijk lichaam wordt uitsluitend verkregen om het Allerhoogste Zelf te bereiken. Daarom, wanneer er een intense, enkelvoudige hunkering is om alleen het Allerhoogste Zelf te bereiken, ontstaan geloof, ijver, zintuigbeheersing etc. spontaan in de aspirant. Vandaar dat de aspirant in de eerste plaats zijn verlangen om het Allerhoogste Zelf te bereiken moet intensiveren. In het vorige (dertigste) vers verkondigde de Heer Zijn leer; hier wordt de term *'anusūyantaḥ'* (vrij van kritiekzucht) gegeven om aan te geven dat men er geen gebreken in moet zoeken. Het zoeken van gebreken in deugden wordt *'asūyā'* (kritiekzucht) genoemd. Zij die vrij zijn van *asūyā* (kritiekzucht) worden hier *'anusūyantaḥ'* genoemd.
Zelfs waar geloof is, kan er enige mate van kritiekzucht zijn. Daarom geeft de Heer, door de term *'anusūyantaḥ'* samen met *'śraddhāvantaḥ'* te gebruiken, de instructie aan mensen om volledig vrij te zijn van kritiekzucht (volmaakt geloof te bezitten). Evenzo gebruikte de Heer, bij het beschrijven van de glorie van het beluisteren van de Gītā, ook de term *'śraddhāvān anasūyaś ca'* (Gītā 18.71) om te stellen dat de toehoorder vervuld moet zijn van geloof en vrij van kritiekzucht. Gedachten zoals: "De leer van de Heer is uitstekend, maar hoeveel zelflof en trots spreekt de Heer—dat men alles aan Mij alleen moet offeren," of "Deze leer is goed, maar hoe kan God bereikt worden door handelingen? Handelingen zijn inert en bindend," etc., vormen kritiekzucht op de leer van de Heer. De aspirant dient noch de Heer, noch Zijn leer te bekritiseren. In werkelijkheid behoort alles aan de Heer alleen; echter, door begoocheling beschouwen mensen de objecten van de Heer als hun eigendom, raken gebonden en lijden onder de invloed van gehechtheid en begeerte. Daarom, om mensen te bevrijden door hen dit gevoel van eigendomsrecht te laten opgeven (opdat zij eeuwig gelukkig mogen zijn), instrueert de Heer hen, uit Zijn aangeboren mededogen, alles aan Hem te offeren. Vandaar dat het onjuist is hierin een gebrek te zoeken. Het is inderdaad de allerhoogste genegenheid, het mededogen en de ouderlijke liefde van de Heer dat Hij, hoewel Zelf zonder enige onvolkomenheid of behoefte, de mens instrueert alle handelingen aan Hem te offeren, uitsluitend voor het welzijn van de mens.
Alleen de leer van de Heer wordt in de wereld *'siddhānta'* (gevestigd beginsel) genoemd. Het allerhoogste beginsel wordt hier aangeduid met de term *'matam'* (leer). Vanwege Zijn aangeboren eenvoud en afwezigheid van trots, verwijst de Heer naar het allerhoogste beginsel met de naam *'matam'*. Deze leer of dit beginsel blijft hetzelfde in alle drie tijdperken, d.w.z. het ondergaat nooit enige verandering, of men er nu geloof in heeft of niet. Hier is de term *'nityam'* (eeuwig/voortdurend) geen bijvoeglijk naamwoord voor *'matam'*, maar veeleer een bijvoeglijk naamwoord voor *'anutiṣṭhanti'* (zij volgen). De reden is dat de Heer eeuwig is; daarom zijn alle dingen die met Hem verband houden ook eeuwig. De leer van de Heer is eveneens eeuwig. De leer van de Heer is het allerhoogste beginsel, en een beginsel is dat wat nooit vergaat. Vandaar dat de leer van de Heer zeker eeuwig is, en de beoefening ervan zou eeuwig moeten zijn. Daarom is het doel van het geven van het bijwoord *'nityam'* hier om aan te duiden dat men altijd en constant in de leer van de Heer dient te verblijven en dienovereenkomstig te handelen.
**Vraag:** Wat is de leer van de Heer? En hoe dient deze voortdurend beoefend te worden?
**Antwoord:** De leer van de Heer is dat niets van wat verkregen is, van ons zelf is. Het lichaam, de zintuigen, de geest, het intellect, de levenskracht, rijkdom, bezittingen, objecten etc., zijn allemaal effecten van *Prakṛti*, en de wereld is eveneens een effect van *Prakṛti*. Daarom hebben deze objecten eenheid met de wereld, en omdat ze een deel zijn van het Allerhoogste Zelf, heeft het 'zelf' eenheid met het Allerhoogste Zelf. Vandaar dat deze objecten niet individueel (van ons zelf) zijn; veeleer is het recht om ze te gebruiken individueel. Daarnaast zijn ook deugden, goed gedrag, verzaking, onthechting, mededogen, vergevingsgezindheid etc., niet individueel, maar behoren ze toe aan de Heer. Deze goddelijke eigenschappen, d.w.z. eigenschappen om God te bereiken, behoren alleen aan de Heer toe. Als deze deugden, goed gedrag etc., van ons zelf waren, dan zouden wij er volledig gezag over hebben, en zou niemand anders ze kunnen verkrijgen zonder onze toestemming. Ze als het onze beschouwen leidt tot trots, wat de wortel is van demonische eigenschappen. Gebondenheid ontstaat alleen door dat wat niet van ons is als het onze te beschouwen en handelingen te verrichten om het te verkrijgen. Objecten zoals het lichaam etc., zijn niet 'van ons zelf', noch zijn ze 'voor onszelf'. Als ze voor onszelf waren, dan zouden we bij het verkrijgen ervan volledige voldoening of tevredenheid, een gevoel van vervulling ervaren. Echter, hoeveel wereldse objecten men ook moge verkrijgen, er is nooit voldoening. Voldoening of de ervaring van vervulling vindt plaats bij het verkrijgen van dat object (de Heer) dat werkelijk van ons zelf is. Bij het verkrijgen van ons ware object blijft niet eens in dromen het verlangen over om iets anders te verkrijgen. Bijvoorbeeld, in de wereld zijn alle vrouwen met zonen moeders, maar een kind is niet tevreden door al die moeders te verkrijgen; veeleer komt tevredenheid alleen door het verkrijgen van zijn eigen moeder. Evenzo, zolang er een verlangen is om meer te verkrijgen, dient men te begrijpen dat het eigen object niet verkregen is. Men kan ten onrechte verkregen objecten als het zijne beschouwen, maar in werkelijkheid zijn ze niet van hem, en daarom brengen ze geen voldoening. Vandaar dat niets van wat verkregen is, van ons zelf is of voor onszelf.
We hebben objecten zoals het lichaam etc., noch met ons meegebracht, noch kunnen we ze met ons meenemen; zelfs in het heden worden ze ieder moment van ons gescheiden. Dat ze in het heden van ons lijken te zijn, is voor hun juiste gebruik, d.w.z. om ze in te zetten voor het welzijn van anderen, niet om er eigendomsrecht over te vestigen. Daarom hebben we alleen het recht om de objecten die we hebben verkregen juist te gebruiken, niet om ze als het onze te beschouwen. De Heer heeft deze objecten zo royaal en op zo'n manier aan de mens gegeven dat ze van hem lijken te zijn. Deze objecten als het onze beschouwen is een misbruik van de vrijgevigheid van de Heer. Om deze begoocheling, waardoor objecten die niet van ons zijn ten onrechte als het onze worden beschouwd, weg te nemen, dient de aspirant diepgaand te overpeinzen met een spirituele ingesteldheid en ze aan de Heer te offeren, d.w.z. het ten onrechte veronderstelde gevoel van eigendomsrecht te verwijderen.
Een aspirant wiens enige doel is de spirituele waarheid (het Allerhoogste Zelf) te bereiken, zal, als hij ernstig overpeinst, duidelijk begrijpen dat niets van wat verkregen is van hem is; veeleer is het iets wat gescheiden zal worden. Wat er ook is verkregen—lichaam, positie, gezag, opleiding, kwalificaties, rijkdom, bezittingen, land etc.—het is verkregen van de wereld en is voor de wereld. Of men verkregen objecten nu beschouwt als behorend tot de wereld (effect), of tot *Prakṛti* (oorzaak), of tot de Heer (eigenaar), het essentiële punt is dat ze niet van ons zelf zijn. Hoe kunnen objecten die niet van ons zijn, voor onszelf zijn?
De aspirant dient noch enig 'object' als het zijne te beschouwen, noch enige 'handeling' voor zichzelf te verrichten. Handelingen die voor zichzelf worden verricht zijn bindend (Gītā 3.9), d.w.z. behalve *yajña* (plichtshandelingen die onbaatzuchtig voor het welzijn van anderen worden verricht), binden andere (voor zichzelf verrichte) handelingen de mens. Voor een aspirant die handelingen verricht voor *yajña*, worden alle handelingen, zelfs opgehoopte handelingen, opgelost (Gītā 4.23). De Heer is de grote Heer (eigenaar) van alle werelden—*'sarvalokamaheśvaram'* (Gītā 5.29). Wanneer een persoon zichzelf als eigenaar van objecten beschouwt, vergeet hij zijn werkelijke eigenaar; omdat hij alleen die objecten overdenkt waarvan hij zichzelf als eigenaar beschouwt. Daarom, door de Heer alleen als de enige eigenaar van het universum te beschouwen, dient de aspirant in de wereld te leven als een dienaar. Een dienaar, terwijl hij alle taken voor zijn meester verricht, beschouwt zichzelf nooit als de meester. Vandaar dat de aspirant het lichaam, de zintuigen, de geest, het intellect, objecten etc., niet als het zijne dient te beschouwen, maar ze als alleen van de Heer beschouwend, dient hij zijn plicht te vervullen; hij dient slechts een instrument te worden bij het verrichten van handelingen. Hij dient geen trots van eigendomsrecht in zichzelf te koesteren.
Na alles aan de Heer geofferd te hebben, wat er ook komt—winst of verlies, eer of oneer, genoegen of pijn etc.—de aspirant dient ook deze als alleen van de Heer te beschouwen en er geen persoonlijk motief over te hebben. De plicht alleen is in overeenstemming met de heersende omstandigheden. Hij dient zijn plicht vrolijk voort te zetten in overeenstemming met de omstandigheden. Dit is wat het betekent om de leer van de Heer voortdurend te volgen.
*'Mucyante te'pi karmabhiḥ'* — De Heer zegt als het ware tegen Arjuna: Ik geef je een duidelijke opdracht om plichtshandelingen te verrichten door alles aan Mij te offeren; daarom is er, door Mijn bevel te gehoorzamen, geen twijfel over jouw bevrijding; maar zelfs zij aan wie Ik geen zo'n duidelijke opdracht geef, als zij handelen volgens deze leer (niet beschouwend wat verkregen is als het hunne en plichtshandelingen verrichtend), zullen ook zij bevrijd worden. De reden is dat deze leer zodanig is dat of men nu in Mij gelooft of niet, alleen al door deze leer te volgen, wordt een mens bevrijd.
★🔗
