บุคคลใดปฏิบัติตามคำสอนของเรานี้เสมอด้วยศรัทธาและปราศจากการตำหนิติเตียน บุคคลนั้นย่อมพ้นจากพันธะแห่งกรรม

ความหมายของคำ: 'ये' - ผู้ที่, 'मे' - ของฉัน, 'मतम्' - คำสอน, 'इदम्' - นี้, 'नित्यम्' - เสมอ, 'अनुतिष्ठन्ति' - ปฏิบัติ, 'मानवाः' - มนุษย์, 'श्रद्धावन्तः' - ผู้มีศรัทธา, 'अनसूयन्तः' - ผู้ไม่ตำหนิ, 'मुच्यन्ते' - หลุดพ้น, 'ते' - พวกเขา, 'अपि' - ด้วย, 'कर्मभिः' - จากกรรม คำอธิบายของสวามีศิวานันทะ: ศรัทธาเป็นสภาวะทางจิต หมายถึงความเชื่อมั่น เป็นความเชื่อมั่นในตนเอง ในคัมภีร์ และในคำสอนของครูทางจิตวิญญาณ เป็นการผสมผสานของอารมณ์อันสูงส่งของความศรัทธา ความเคารพ และความอ่อนน้อมถ่อมตน

**๓.๓๑:** บุคคลใดที่ปราศจากการนินทาและเปี่ยมด้วยศรัทธา ปฏิบัติตามหลักธรรมของเราอยู่เสมอ (ตามที่ได้อธิบายในข้อก่อน) บุคคลนั้นย่อมพ้นจากพันธนาการแห่งกรรม **คำอธิบาย:** คำอธิบาย—'เย เม มาตัม อิทัม... ศรัทธาวันโตฺ อนุสูยนฺโต'—หากมนุษย์ผู้ใด ไม่ว่าจะอยู่ในวรรณะใด อยู่ในขั้นตอนชีวิตใด นับถือศาสนาหรือนิกายใด ก็ตาม ปรารถนาที่จะหลุดพ้นจากพันธนาการแห่งกรรม ผู้นั้นพึงยอมรับและปฏิบัติตามหลักการนี้ มนุษย์ทั้งปวงที่ตระหนักรู้สัจธรรมว่า ไม่มีสิ่งใด—ทั้งร่างกาย อินทรีย์ จิตใจ ปัญญา วัตถุสิ่งของ การกระทำ ฯลฯ—เป็นของตน ย่อมพ้นจากพันธนาการแห่งกรรม บุคคลผู้มีศรัทธาและความเคารพอันมั่นคง ไม่หวั่นไหว ต่อพระเป็นเจ้าและหลักธรรมของพระองค์ ดังที่มีต่อสิ่งที่รับรู้ได้โดยตรง เรียกว่า 'ศรัทธาวันตะ' (ผู้เปี่ยมด้วยศรัทธา) เมื่อมีศรัทธาในสัจธรรมที่ว่ามนุษย์ย่อมหลุดพ้นได้ด้วยการไม่ถือว่าร่างกาย ฯลฯ ซึ่งเป็นวัตถุธาตุไร้ชีวิต เป็นของตนหรือเพื่อตนแล้ว การละทิ้งความรู้สึกผูกพันอันเป็นมายากับสิ่งไร้ชีวิตย่อมเป็นเรื่องง่าย มีแต่ผู้แสวงหาผู้มีศรัทธาเท่านั้น ที่จะรับฟังคำสอนจากคัมภีร์อันแท้จริง การสนทนาธรรมอันแท้จริง และสังสรรค์กับผู้บริสุทธิ์ แล้วนำมาปฏิบัติในชีวิต ร่างกายมนุษย์นี้ได้มาเพื่อการบรรลุถึงพระอาตมันอันสูงสุดเท่านั้น ดังนั้น เมื่อมีความปรารถนาแรงกล้าเป็นหนึ่งเดียวเพื่อการบรรลุถึงพระอาตมันอันสูงสุด ศรัทธา ความเพียรพยายาม ความควบคุมอินทรีย์ ฯลฯ ย่อมเกิดขึ้นเองโดยธรรมชาติในผู้แสวงหา เพราะฉะนั้น ผู้แสวงหาจึงควรมุ่งเสริมสร้างความปรารถนาที่จะบรรลุถึงพระอาตมันอันสูงสุดเป็นเบื้องต้น ในข้อก่อน (ข้อที่ ๓๐) พระเป็นเจ้าได้ตรัสถึงหลักธรรมของพระองค์; ในที่นี้ พระองค์ทรงใช้คำว่า 'อนุสูยนฺตะ' (ปราศจากการนินทา) เพื่อชี้ให้เห็นว่าไม่พึงหาข้อตำหนิในหลักธรรมนี้ การหาข้อตำหนิในคุณธรรม เรียกว่า 'อสูยา' (การนินทา/การริษยา) ผู้ที่ปราศจากอสูยา เรียกว่า 'อนุสูยนฺตะ' ในที่นี้ แม้ในผู้ที่มีศรัทธา ก็อาจยังมีการนินทาบ้างได้ ดังนั้น ด้วยการระบุคำว่า 'อนุสูยนฺตะ' คู่กับ 'ศรัทธาวันโต' พระเป็นเจ้าจึงทรงสั่งสอนมนุษย์ให้ปราศจากการนินทาอย่างสิ้นเชิง (มีศรัทธาอันสมบูรณ์) ในทำนองเดียวกัน ขณะที่ตรัสถึงความยิ่งใหญ่ของการฟังคัมภีร์คีตา พระเป็นเจ้าก็ทรงใช้คำว่า 'ศรัทธาวาน อนสูยศ จ' (คีตา ๑๘.๗๑) เพื่อระบุว่าผู้ฟังพึงเปี่ยมด้วยศรัทธาและปราศจากการนินทา ความคิดเช่นว่า "หลักธรรมของพระเป็นเจ้ายอดเยี่ยม แต่พระองค์ตรัสถึงการสรรเสริญตนเองและความหยิ่งยโสมากเพียงใด—ที่ว่าควรถวายทุกสิ่งแด่เราเท่านั้น" หรือ "หลักธรรมนี้ดี แต่จะบรรลุถึงพระเป็นเจ้าด้วยการกระทำได้อย่างไร? การกระทำเป็นสิ่งไร้ชีวิตและเป็นพันธนาการ" ฯลฯ ล้วนเป็นการนินทาหลักธรรมของพระเป็นเจ้าทั้งสิ้น ผู้แสวงหาไม่พึงนินทาทั้งพระเป็นเจ้าและหลักธรรมของพระองค์ ในความเป็นจริงแล้ว ทุกสิ่งล้วนเป็นของพระเป็นเจ้าแต่เพียงผู้เดียว อย่างไรก็ดี เนื่องจากอวิชชา มนุษย์จึงถือเอาวัตถุของพระเป็นเจ้าเป็นของตน ถูกพันธนาการ และต้องทุกข์ทรมานภายใต้อำนาจของความยึดติดและตัณหา ดังนั้น เพื่อปลดปล่อยมนุษย์ให้พ้นไป (เพื่อความสุขอันนิรันดร์) ด้วยการให้พวกเขาละทิ้งความรู้สึกว่าเป็นเจ้าของนี้ พระเป็นเจ้าจึงทรงเมตตาสั่งสอนพวกเขาให้ถวายทุกสิ่งแด่พระองค์ ด้วยเหตุนี้ การนินทาในเรื่องนี้จึงไม่เหมาะสม นี่คือความรักอันยิ่งใหญ่ ความกรุณา และความรักอันเปี่ยมล้นดุจพ่อแม่ของพระเป็นเจ้า ที่แม้พระองค์จะไม่มีข้อบกพร่องหรือความต้องการใดในพระองค์เอง พระองค์ก็ยังทรงสั่งสอนให้ถวายการกระทำทั้งปวงแด่พระองค์ เพียงเพื่อสวัสดิภาพของมนุษย์เท่านั้น หลักธรรมของพระเป็นเจ้าเท่านั้นที่เรียกว่า 'สิทธานตะ' (หลักการอันเที่ยงแท้) ในโลก หลักการอันสูงสุดนี้ถูกอ้างถึงในที่นี้ด้วยคำว่า 'มาตัม' (หลักธรรม/ความเห็น) เนื่องจากความเรียบง่ายและความไม่หยิ่งยโสโดยธรรมชาติของพระองค์ พระเป็นเจ้าจึงทรงเรียกหลักการอันสูงสุดนี้ว่า 'มาตัม' หลักธรรมหรือหลักการนี้ยังคงเดิมในกาลทั้งสาม กล่าวคือ ไม่เคยเปลี่ยนแปลง ไม่ว่าผู้ใดจะศรัทธาหรือไม่ก็ตาม ในที่นี้ คำว่า 'นิตฺยํ' (นิรันดร์/เสมอ) ไม่ใช่คำขยาย 'มาตัม' แต่เป็นคำขยาย 'อนุติษฺฐนฺติ' (พวกเขาปฏิบัติตาม) เหตุผลคือ พระเป็นเจ้าเป็นนิรันดร์ ดังนั้น สิ่งทั้งปวงที่เกี่ยวข้องกับพระองค์จึงเป็นนิรันดร์ด้วย หลักธรรมของพระเป็นเจ้าก็เป็นนิรันดร์ หลักธรรมของพระเป็นเจ้าคือหลักการอันสูงสุด และหลักการคือสิ่งที่ไม่มีวันสูญสลาย เพราะฉะนั้น หลักธรรมของพระเป็นเจ้าจึงเป็นนิรันดร์อย่างแน่นอน และการปฏิบัติตามหลักธรรมนั้นก็ควรเป็นนิรันดร์ ดังนั้น วัตถุประสงค์ของการใช้คำวิเศษณ์ 'นิตฺยํ' ในที่นี้ คือเพื่อชี้ให้เห็นถึงการดำรงอยู่และปฏิบัติตามหลักธรรมของพระเป็นเจ้าอย่างสม่ำเสมอและคงเส้นคงวา **คำถาม:** หลักธรรมของพระเป็นเจ้าคืออะไร? และจะปฏิบัติตามหลักธรรมนั้นอย่างสม่ำเสมอได้อย่างไร? **คำตอบ:** หลักธรรมของพระเป็นเจ้าคือ สิ่งใดที่ได้มานั้น ไม่มีสิ่งใดเป็นของตน ร่างกาย อินทรีย์ จิตใจ ปัญญา พลังชีวิต ทรัพย์สมบัติ วัตถุสิ่งของ ฯลฯ ล้วนเป็นผลของปกรณ์ติ และโลกก็เป็นผลของปกรณ์ติเช่นกัน เพราะฉะนั้น วัตถุเหล่านี้มีความเป็นหนึ่งเดียวกับโลก และเนื่องจากเป็นส่วนหนึ่งของพระอาตมันอันสูงสุด 'ตัวตน' (อัตตา) จึงมีความเป็นหนึ่งเดียวกับพระอาตมันอันสูงสุด ดังนั้น วัตถุเหล่านี้จึงไม่ใช่ของส่วนบุคคล (ของตน) หากแต่สิทธิในการใช้ประโยชน์จากวัตถุเหล่านั้นต่างหากที่เป็นของส่วนบุคคล นอกจากนี้ คุณธรรม ความประพฤติดี ความสละ ความไม่อยากได้ ความกรุณา ความอดทน ฯลฯ ก็ไม่ใช่ของส่วนบุคคลเช่นกัน แต่เป็นของพระเป็นเจ้า สมบัติอันศักดิ์สิทธิ์เหล่านี้ คือ สมบัติสำหรับการบรรลุถึงพระเป็นเจ้า เป็นของพระเป็นเจ้าแต่เพียงผู้เดียว หากคุณธรรม ความประพฤติดี ฯลฯ เหล่านี้เป็นของตนแล้ว เราก็จะมีอำนาจเหนือสิ่งเหล่านั้นโดยสมบูรณ์ และไม่มีใครอื่นจะได้สิ่งเหล่านั้นมาโดยปราศจากความยินยอมของเรา การถือว่าสิ่งเหล่านี้เป็นของตนนำไปสู่ความหยิ่งยโส ซึ่งเป็นรากเหง้าของสมบัติอันปิศาจ พันธนาการเกิดขึ้นเพียงเพราะการถือเอาสิ่งที่มิใช่ของตนเป็นของตน และกระทำการเพื่อให้ได้สิ่งนั้นมา วัตถุเช่นร่างกาย ฯลฯ ไม่ใช่ 'ของตน' และก็ไม่ใช่ 'เพื่อตน' หากสิ่งเหล่านี้เพื่อตนแล้ว เมื่อได้สิ่งเหล่านี้มา เราก็ย่อมได้รับความพึงพอใจหรือความอิ่มเอมใจอย่างสมบูรณ์ รู้สึกถึงความสมหวัง อย่างไรก็ตาม ไม่ว่าจะได้วัตถุทางโลกมามากเพียงใด ก็ไม่เคยมีความพึงพอใจ ความพึงพอใจหรือประสบการณ์แห่งความสมหวังเกิดขึ้นเมื่อได้บรรลุถึงวัตถุนั้น (พระเป็นเจ้า) ซึ่งเป็นของตนอย่างแท้จริง เมื่อบรรลุถึงวัตถุอันแท้จริงของตนแล้ว แม้แต่ในความฝันก็ไม่มีความปรารถนาที่จะได้สิ่งอื่นใดหลงเหลืออยู่ ตัวอย่างเช่น ในโลก ผู้หญิงที่มีบุตรชายล้วนเป็นมารดาทั้งสิ้น แต่เด็กย่อมไม่พึงพอใจเมื่อได้มารดาทั้งปวงมา หากแต่จะพึงพอใจเมื่อได้มารดาของตนมาเท่านั้น ในทำนองเดียวกัน ตราบใดที่ยังมีความปรารถนาที่จะได้มากขึ้น ก็พึงเข้าใจว่ายังไม่ได้บรรลุถึงวัตถุอันแท้จริงของตน บางคนอาจเข้าใจผิดว่าวัตถุที่ได้มานั้นเป็นของตน แต่ในความเป็นจริงแล้ว สิ่งเหล่านั้นไม่ใช่ของตน และดังนั้นจึงไม่นำมาซึ่งความพึงพอใจ เพราะฉะนั้น สิ่งใดที่ได้มานั้น ไม่มีสิ่งใดเป็นของตนหรือเพื่อตน เราไม่ได้นำวัตถุเช่นร่างกาย ฯลฯ มาด้วย และเราก็ไม่สามารถนำสิ่งเหล่านั้นไปด้วยได้ แม้ในปัจจุบัน สิ่งเหล่านี้ก็กำลังแยกออกจากเราทุกขณะ ที่ว่าวัตถุเหล่านี้ดูเหมือนเป็นของตนในปัจจุบัน ก็เพื่อการใช้ประโยชน์อย่างเหมาะสม กล่าวคือ เพื่อนำสิ่งเหล่านั้นไปใช้เพื่อสวัสดิภาพของผู้อื่น มิใช่เพื่อสร้างความเป็นเจ้าของเหนือสิ่งเหล่านั้น ดังนั้น เรามีสิทธิเพียงการใช้ประโยชน์จากวัตถุที่เราได้มาอย่างเหมาะสมเท่านั้น มิใช่การถือว่าวัตถุเหล่านั้นเป็นของตน พระเป็นเจ้าได้ประทานวัตถุเหล่านี้แก่มนุษย์อย่างเอื้อเฟื้อและในลักษณะที่ทำให้ดูเหมือนเป็นของตน การถือว่าวัตถุเหล่านี้เป็นของตน คือ การใช้ความเอื้อเฟื้อของพระเป็นเจ้าอย่างผิดทาง เพื่อขจัดมายานี้ ซึ่งทำให้วัตถุที่มิใช่ของตนถูกเข้าใจผิดว่าเป็นของตน ผู้แสวงหาจึงควรใคร่ครวญอย่างลึกซึ้งด้วยจิตใจทางจิตวิญญาณ และถวายวัตถุเหล่านั้นแด่พระเป็นเจ้า กล่าวคือ ละทิ้งความรู้สึกว่าเป็นเจ้าของอันเป็นความเข้าใจผิดนั้น ผู้แสวงหาผู้มีเป้าหมายเพียงอย่างเดียวคือการบรรลุสัจธรรมทางจิตวิญญาณ (พระอาตมันอันสูงสุด) หากใคร่ครวญอย่างจริงจังแล้ว ย่อมเข้าใจอย่างแจ่มแจ้งว่า สิ่งใดที่ได้มานั้น ไม่มีสิ่งใดเป็นของตน หากแต่เป็นสิ่งที่ต้องแยกจากไป สิ่งใดที่ได้มา—ร่างกาย ตำแหน่ง อำนาจ การศึกษา คุณสมบัติ ทรัพย์สมบัติ ที่ดิน ฯลฯ—ได้มาจากโลก และเพื่อโลก ไม่ว่าผู้ใดจะถือว่าวัตถุที่ได้มานั้นเป็นของโลก (ผล) หรือของปกรณ์ติ (เหตุ) หรือของพระเป็นเจ้า (เจ้าของ) ประเด็นสำคัญคือสิ่งเหล่านั้นไม่ใช่ของตน วัตถุที่มิใช่ของตนจะเพื่อตนได้อย่างไร? ผู้แสวงหาไม่พึงถือว่า 'วัตถุ' ใดเป็นของตน และไม่พึงกระทำ 'การกระทำ' ใดเพื่อตนเอง การกระทำที่ทำเพื่อตนเองเป็นพันธนาการ (คีตา ๓.๙) กล่าวคือ นอกจาก 'ยัญญะ' (การกระทำตามหน้าที่โดยไม่เห็นแก่ตัว เพื่อสวัสดิภาพของผู้อื่น) แล้ว การกระทำอื่นๆ (ที่ทำเพื่อตนเอง) ย่อมผูกมัดมนุษย์ สำหรับผู้แสวงหาผู้กระทำการเพื่อยัญญะ การกระทำทั้งปวง แม้แต่กรรมที่สะสมมา ย่อมละลายสิ้นไป (คีตา ๔.๒๓) พระเป็นเจ้าคือพระเป็นเจ้าใหญ่แห่งโลกทั้งปวง—'สรวโลกมหีศวรํ' (คีตา ๕.๒๙) เมื่อบุคคลถือว่าตนเองเป็นเจ้าของวัตถุ เขาก็ลืมเจ้าของที่แท้จริงของตน เพราะเขาครุ่นคิดอยู่แต่กับวัตถุที่เขาถือว่าเป็นของตน ดังนั้น เมื่อถือว่าพระเป็นเจ้าเท่านั้นเป็นเจ้าของแต่เพียงผู้เดียวแห่งจักรวาล ผู้แสวงหาจึงควรดำรงชีวิตในโลกดุจผู้รับใช้ ผู้รับใช้ ขณะที่ปฏิบัติงานทั้งปวงเพื่อนายของตน ไม่เคยถือว่าตนเองเป็นนาย เพราะฉะนั้น ผู้แสวงหาไม่พึงถือว่าร่างกาย อินทรีย์ จิตใจ ปัญญา วัตถุ ฯลฯ เป็นของตน แต่เมื่อถือว่าสิ่งเหล่านี้เป็นของพระเป็นเจ้าแต่เพียงผู้เดียวแล้ว เขาก็ควรปฏิบัติหน้าที่ของตน เขาควรเป็นเพียงเครื่องมือในการกระทำการ เขาไม่พึงมีความหยิ่งยโสว่าเป็นเจ้าของในตนเอง หลังจากถวายทุกสิ่งแด่พระเป็นเจ้าแล้ว สิ่งใดจะมาถึง—ได้หรือเสีย เกียรติหรือความอัปยศ สุขหรือทุกข์ ฯลฯ—ผู้แสวงหาก็ควรถือว่าสิ่งเหล่านั้นเป็นของพระเป็นเจ้าแต่เพียงผู้เดียวเช่นกัน และไม่พึงมีแรงจูงใจส่วนตัวเกี่ยวกับสิ่งเหล่านั้น มีแต่หน้าที่เท่านั้นที่สอดคล้องกับสถานการณ์ที่ดำรงอยู่ เขาควรปฏิบัติหน้าที่ของตนต่อไปด้วยความเบิกบาน ตามสถานการณ์ นี่คือความหมายของการปฏิบัติตามหลักธรรมของพระเป็นเจ้าอย่างสม่ำเสมอ 'มุจฺยนฺเต เตฺ อปิ กรฺมภิ:'—พระเป็นเจ้าตรัสกับอรชุน ประหนึ่งว่า: เรากำลังบัญชาเจ้าให้ปฏิบัติการกระทำตามหน้าที่โดยถวายทุกสิ่งแด่เรา ดังนั้น ด้วยการเชื่อฟังบัญชาของเรา จึงไม่ต้องสงสัยในความหลุดพ้นของเจ้า แต่แม้แต่ผู้ที่เราไม่ได้บัญชาอย่างชัดเจนเช่นนี้ หากพวกเขาปฏิบัติตามหลักธรรมนี้ (ไม่ถือว่าสิ่งที่ได้มาเป็นของตน และปฏิบัติการกระทำตามหน้าที่) พวกเขาก็จะหลุดพ้นเช่นกัน เหตุผลคือ หลักธรรมนี้เป็นเช่นนี้ว่า ไม่ว่าผู้ใดจะเชื่อในเราหรือไม่ เพียงแค่ปฏิบัติตามหลักธรรมนี้ บุคคลก็ย่อมหลุดพ้น