**3.31: Orang-orang yang bebas dari sifat suka mencela dan dihiasi dengan keyakinan, yang sentiasa mengikuti ajaran-Ku ini (yang diterangkan dalam ayat sebelumnya), mereka juga terbebas dari belenggu perbuatan.**
**Ulasan:** Penjelasan—'Ye me matam idam... śraddhāvanto'nusūyanto'—Jika mana-mana manusia, daripada mana-mana varṇa, āśrama, agama, mazhab, dan lain-lain, ingin bebas dari belenggu karma, maka dia hendaklah menerima dan mengikuti prinsip ini. Semua manusia yang menyedari hakikat bahawa tiada satu pun—badan, deria, minda, intelek, objek, perbuatan, dan lain-lain—adalah miliknya sendiri, akan terbebas dari belenggu karma. Seseorang yang memiliki keyakinan dan penghormatan yang kukuh dan tidak berbelah bagi terhadap Tuhan dan ajaran-Nya, seperti keyakinan terhadap sesuatu yang dilihat secara langsung, disebut 'śraddhāvantaḥ' (dihiasi dengan keyakinan). Dengan berkeyakinan pada kebenaran bahawa seseorang menjadi bebas dengan tidak menganggap objek-objek jasad seperti badan, dan lain-lain, sebagai miliknya sendiri atau untuk dirinya sendiri, maka menjadi mudah untuk melepaskan hubungan yang dianggap-anggapkan dengan kejadian itu. Hanya seorang penuntut yang berkeyakinan akan mendengar ajaran kitab suci yang benar, perbincangan yang benar, dan pergaulan suci, serta melaksanakannya dalam tingkah laku. Tubuh manusia diperoleh semata-mata untuk mencapai Diri Tertinggi. Oleh itu, apabila terdapat kerinduan yang mendalam dan tunggal untuk mencapai Diri Tertinggi sahaja, maka keyakinan, ketekunan, kawalan deria, dan lain-lain, akan timbul secara spontan dalam diri penuntut. Maka, penuntut itu hendaklah terutamanya menguatkan kerinduan untuk mencapai Diri Tertinggi. Dalam ayat sebelumnya (ketiga puluh), Tuhan menyatakan ajaran-Nya; di sini, istilah 'anusūyantaḥ' (bebas dari sifat mencela) diberikan untuk menunjukkan bahawa seseorang tidak sepatutnya mencari-cari kesalahan padanya. Mencari kesalahan dalam kebaikan disebut 'asūyā' (sifat suka mencela). Mereka yang bebas dari asūyā (sifat suka mencela) disebut 'anusūyantaḥ' di sini.
Bahkan di mana ada keyakinan, mungkin masih ada sedikit sifat suka mencela. Oleh itu, dengan memberikan istilah 'anusūyantaḥ' bersama-sama 'śraddhāvantaḥ', Tuhan mengajar manusia untuk bebas sepenuhnya dari sifat suka mencela (memiliki keyakinan yang sempurna). Begitu juga, ketika menerangkan kemuliaan mendengar Gītā, Tuhan juga menggunakan istilah 'śraddhāvān anasūyaś ca' (Gītā 18.71) untuk menyatakan bahawa pendengar itu hendaklah dihiasi dengan keyakinan dan bebas dari sifat suka mencela. Pemikiran seperti, "Ajaran Tuhan itu unggul, tetapi betapa banyaknya puji-pujian diri dan keangkuhan yang Tuhan ucapkan—bahawa seseorang harus menyerahkan segala-galanya kepada-Ku sahaja," atau "Ajaran ini baik, tetapi bagaimana Tuhan boleh dicapai melalui perbuatan? Perbuatan itu jasad dan mengikat," dan lain-lain, merupakan pencelaan terhadap ajaran Tuhan. Penuntut tidak sepatutnya mencari kesalahan sama ada pada Tuhan atau ajaran-Nya. Pada hakikatnya, segala-galanya adalah milik Tuhan semata-mata; namun, disebabkan oleh khayalan, manusia menganggap objek-objek Tuhan sebagai milik mereka sendiri, menjadi terikat, dan menderita di bawah pengaruh lampiran dan keinginan. Oleh itu, untuk membebaskan manusia dengan membuat mereka melepaskan rasa pemilikan ini (supaya mereka boleh bahagia selama-lamanya), Tuhan, atas belas kasihan semula jadi-Nya, mengajar mereka untuk menyerahkan segala-galanya kepada-Nya. Maka, mencari kesalahan dalam hal ini adalah tidak wajar. Sesungguhnya, ia adalah kasih sayang, belas kasihan, dan cinta keibubapaan Tuhan yang tertinggi, bahawa walaupun tiada kekurangan atau keperluan dalam Diri-Nya, Dia mengajar seseorang untuk menyerahkan semua perbuatan kepada-Nya semata-mata untuk kesejahteraan manusia.
Ajaran Tuhan sahaja yang disebut 'siddhānta' (prinsip yang muktamad) di dunia. Prinsip tertinggi dirujuk di sini dengan istilah 'matam' (ajaran). Disebabkan kesederhanaan semula jadi dan ketiadaan keangkuhan-Nya, Tuhan merujuk prinsip tertinggi dengan nama 'matam'. Ajaran atau prinsip ini kekal sama dalam ketiga-tiga tempoh masa, iaitu ia tidak pernah mengalami sebarang perubahan, sama ada sesiapa berkeyakinan padanya atau tidak. Di sini, istilah 'nityam' (kekal/sentiasa) bukan kata sifat untuk 'matam', tetapi sebaliknya kata sifat untuk 'anutiṣṭhanti' (mereka mengikuti). Sebabnya ialah Tuhan itu kekal; oleh itu, semua perkara yang berkaitan dengan-Nya juga kekal. Ajaran Tuhan juga kekal. Ajaran Tuhan adalah prinsip tertinggi, dan prinsip adalah sesuatu yang tidak pernah binasa. Maka, ajaran Tuhan pastinya kekal, dan amalannya hendaklah kekal. Oleh itu, tujuan memberikan istilah keterangan 'nityam' di sini adalah untuk menunjukkan keberadaan yang sentiasa dan tetap dalam ajaran Tuhan dan beramal sesuai dengannya.
**Soalan:** Apakah ajaran Tuhan? Dan bagaimanakah ia diamalkan sentiasa?
**Jawapan:** Ajaran Tuhan ialah bahawa tiada apa yang diperoleh adalah milik sendiri. Badan, deria, minda, intelek, tenaga kehidupan, kekayaan, harta benda, objek, dan lain-lain, semuanya adalah kesan Prakṛti, dan dunia juga adalah kesan Prakṛti. Oleh itu, objek-objek ini mempunyai kesatuan dengan dunia, dan kerana menjadi sebahagian daripada Diri Tertinggi, 'diri' mempunyai kesatuan dengan Diri Tertinggi. Maka, objek-objek ini bukan individu (milik sendiri); sebaliknya, hak untuk menggunakannya adalah individu. Selain ini, sifat-sifat baik, kelakuan baik, pelepasan ikatan, ketidakmelekatan, belas kasihan, kemaafan, dan lain-lain, juga bukan milik individu, tetapi milik Tuhan. Aset-aset ketuhanan ini, iaitu aset untuk mencapai Tuhan, adalah milik Tuhan semata-mata. Jika sifat-sifat baik, kelakuan baik, dan lain-lain ini adalah milik sendiri, maka kita akan mempunyai kuasa sepenuhnya ke atasnya, dan tiada orang lain boleh mencapainya tanpa persetujuan kita. Menganggapnya sebagai milik sendiri membawa kepada keangkuhan, yang merupakan punca aset-asat raksasa. Ikatan timbul hanya dengan menganggap apa yang bukan milik sendiri sebagai milik sendiri dan melakukan perbuatan untuk mencapainya. Objek seperti badan, dan lain-lain, bukan 'milik sendiri', dan juga bukan 'untuk diri sendiri'. Jika ia untuk diri sendiri, maka setelah mencapainya, kita akan mengalami kepuasan atau rasa cukup sepenuhnya, suatu rasa kesempurnaan. Walau bagaimanapun, tidak kira berapa banyak objek duniawi yang diperoleh, tidak pernah ada kepuasan. Kepuasan atau pengalaman kesempurnaan berlaku setelah mencapai objek itu (Tuhan) yang benar-benar milik sendiri. Setelah mencapai objek sebenar sendiri, bahkan dalam mimpi pun keinginan untuk memperoleh apa-apa lagi tidak kekal. Sebagai contoh, di dunia, semua wanita yang mempunyai anak lelaki adalah ibu, tetapi seorang anak tidak puas dengan memperoleh semua ibu itu; sebaliknya, kepuasan datang hanya dari memperoleh ibunya sendiri. Begitu juga, selagi ada keinginan untuk memperoleh lebih banyak, maka harus difahami bahawa objek sendiri belum diperoleh. Seseorang mungkin tersilap menganggap objek yang diperoleh sebagai milik sendiri, tetapi pada hakikatnya, ia bukan milik sendiri, dan oleh itu, ia tidak membawa kepuasan. Maka, tiada apa yang diperoleh adalah milik sendiri atau untuk diri sendiri.
Kita tidak membawa objek seperti badan, dan lain-lain, bersama kita, dan kita juga tidak boleh membawanya bersama kita; bahkan pada masa sekarang, ia sedang terpisah dari kita setiap saat. Bahawa ia kelihatan sebagai milik sendiri pada masa sekarang adalah untuk kegunaannya yang betul, iaitu untuk menggunakannya untuk kesejahteraan orang lain, bukan untuk menetapkan pemilikan ke atasnya. Oleh itu, kita hanya mempunyai hak untuk menggunakan objek yang kita peroleh dengan betul, bukan untuk menganggapnya sebagai milik kita. Tuhan telah memberikan objek-objek ini kepada manusia dengan begitu murah hati dan dengan cara yang sedemikian rupa sehingga ia kelihatan sebagai milik mereka sendiri. Menganggap objek-objek ini sebagai milik sendiri adalah menyalahgunakan kemurahan hati Tuhan. Untuk menghapuskan khayalan ini di mana objek yang bukan milik sendiri disalah anggap sebagai milik sendiri, penuntut harus merenung secara mendalam dengan minda kerohanian dan menyerahkannya kepada Tuhan, iaitu menghapuskan rasa pemilikan yang disangka-sangkakan itu.
Seorang penuntut yang satu-satunya tujuan adalah untuk mencapai kebenaran kerohanian (Diri Tertinggi), jika dia merenung dengan serius, akan memahami dengan jelas bahawa tiada apa yang diperoleh adalah milik sendiri; sebaliknya, ia adalah sesuatu yang akan dipisahkan. Apa sahaja yang telah diperoleh—badan, kedudukan, kuasa, pendidikan, kelayakan, kekayaan, harta benda, tanah, dan lain-lain—telah diperoleh dari dunia dan adalah untuk dunia. Sama ada seseorang menganggap objek yang diperoleh sebagai milik dunia (kesan), atau milik Prakṛti (sebab), atau milik Tuhan (pemilik), perkara pentingnya ialah ia bukan milik sendiri. Bagaimana objek yang bukan milik sendiri boleh untuk diri sendiri?
Penuntut tidak sepatutnya menganggap sebarang 'objek' sebagai miliknya, dan juga tidak melakukan sebarang 'perbuatan' untuk dirinya sendiri. Perbuatan yang dilakukan untuk diri sendiri adalah mengikat (Gītā 3.9), iaitu kecuali untuk yajña (perbuatan kewajipan yang dilakukan tanpa kepentingan diri untuk kesejahteraan orang lain), perbuatan lain (yang dilakukan untuk diri sendiri) mengikat manusia. Bagi seorang penuntut yang melakukan perbuatan untuk yajña, semua perbuatan, bahkan perbuatan terkumpul, akan terlerai (Gītā 4.23). Tuhan adalah Tuhan besar (pemilik) semua alam—'sarvalokamaheśvaram' (Gītā 5.29). Apabila seseorang menganggap dirinya pemilik objek, dia melupakan pemilik sebenarnya; kerana dia hanya merenung objek-objek yang dianggapnya sebagai miliknya. Oleh itu, dengan menganggap Tuhan sahaja sebagai pemilik tunggal alam semesta, penuntut harus hidup di dunia seperti seorang hamba. Seorang hamba, semasa melakukan semua tugas untuk tuannya, tidak pernah menganggap dirinya tuan. Maka, penuntut tidak sepatutnya menganggap badan, deria, minda, intelek, objek, dan lain-lain, sebagai miliknya, tetapi dengan menganggapnya sebagai milik Tuhan semata-mata, dia harus menunaikan kewajipannya; dia harus menjadi sekadar alat dalam melakukan perbuatan. Dia tidak sepatutnya menyimpan keangkuhan pemilikan dalam dirinya.
Setelah menyerahkan segala-galanya kepada Tuhan, apa sahaja yang datang—keuntungan atau kerugian, penghormatan atau penghinaan, kesenangan atau kesakitan, dan lain-lain—penuntut juga harus menganggapnya sebagai milik Tuhan semata-mata dan tidak mempunyai motif peribadi mengenainya. Kewajipan sahajalah yang sesuai dengan keadaan yang berlaku. Dia harus terus melakukan kewajipannya dengan gembira sesuai dengan keadaan. Inilah maksud sentiasa mengikuti ajaran Tuhan.
'Mucyante te'pi karmabhiḥ'—Tuhan berkata kepada Arjuna, seolah-olah: Aku memberikan perintah yang jelas kepadamu untuk melakukan perbuatan kewajipan dengan menyerahkan segala-galanya kepada-Ku; oleh itu, dengan mematuhi perintah-Ku, tidak ada keraguan tentang pembebasanmu; tetapi bahkan mereka yang kepadanya Aku tidak memberikan perintah yang jelas, jika mereka bertindak menurut ajaran ini (tidak menganggap apa yang diperoleh sebagai milik sendiri dan melakukan perbuatan kewajipan), mereka juga akan dibebaskan. Sebabnya ialah ajaran ini adalah sedemikian rupa sehingga sama ada seseorang percaya kepada-Ku atau tidak, semata-mata dengan mengikuti ajaran ini, seseorang menjadi terbebas.
★🔗
