**3.31: Coloro che, liberi dal biasimo e dotati di fede, seguono sempre questa Mia dottrina (descritta nel verso precedente), anch'essi vengono liberati dal legame delle azioni.**
**Commentario:** Spiegazione—'Ye me matam idam... śraddhāvanto'nusūyanto'—Se un essere umano, appartenente a qualsiasi varṇa, āśrama, religione, setta, ecc., desidera liberarsi dal legame del karma, allora dovrebbe accettare e seguire questo principio. Tutti gli esseri umani che realizzano la verità che nulla—corpo, sensi, mente, intelletto, oggetti, azioni, ecc.—è proprio, si liberano dal legame del karma. Una persona che possiede una fede ferma, incrollabile e riverenza per il Signore e la Sua dottrina, come si ha per qualcosa percepito direttamente, è definita 'śraddhāvantaḥ' (dotata di fede). Avendo fede nella verità che una persona si libera non considerando oggetti inerti come il corpo, ecc., come propri o per sé stessi, diventa facile rinunciare alla relazione presunta con l'inerzia. Solo un aspirante fedele ascolta gli insegnamenti delle scritture autentiche, delle discussioni veritiere e della santa compagnia, e li mette in pratica nella condotta. Il corpo umano è ottenuto unicamente per raggiungere il Sé Supremo. Pertanto, quando c'è un intenso, singolare anelito a raggiungere solo il Sé Supremo, fede, diligenza, controllo dei sensi, ecc., sorgono spontaneamente nell'aspirante. Quindi, l'aspirante dovrebbe principalmente intensificare il desiderio di raggiungere il Sé Supremo. Nel verso precedente (trentesimo), il Signore ha enunciato la Sua dottrina; qui, il termine 'anusūyantaḥ' (liberi dal biasimo) è dato per indicare che non si dovrebbe trovare difetti in essa. Trovare difetti nelle virtù è chiamato 'asūyā' (biasimo). Coloro che sono liberi da asūyā (biasimo) sono qui chiamati 'anusūyantaḥ'.
Anche dove c'è fede, può esserci un certo grado di biasimo. Pertanto, dando il termine 'anusūyantaḥ' insieme a 'śraddhāvantaḥ', il Signore istruisce gli esseri umani ad essere completamente liberi dal biasimo (possessori di una fede perfetta). Allo stesso modo, descrivendo la gloria dell'ascolto della Gītā, il Signore ha usato anche il termine 'śraddhāvān anasūyaś ca' (Gītā 18.71) per affermare che l'ascoltatore dovrebbe essere dotato di fede e libero dal biasimo. Pensieri come: "La dottrina del Signore è eccellente, ma quanto auto-elogio e orgoglio il Signore pronuncia—che si dovrebbe offrire tutto a Me solo", oppure "Questa dottrina è buona, ma come si può raggiungere Dio attraverso le azioni? Le azioni sono inerti e vincolanti", ecc., costituiscono biasimo verso la dottrina del Signore. L'aspirante non dovrebbe trovare difetti né nel Signore né nella Sua dottrina. In realtà, tutto appartiene solo al Signore; tuttavia, a causa dell'illusione, gli esseri umani considerano gli oggetti del Signore come propri, si legano e soffrono sotto il dominio dell'attaccamento e del desiderio. Pertanto, per liberare gli esseri umani facendo loro rinunciare a questo senso di proprietà (affinché possano essere eternamente felici), il Signore, per la Sua innata compassione, li istruisce a offrire tutto a Lui. Quindi, trovare difetti in questa materia è improprio. È infatti la suprema affezione, compassione e amore parentale del Signore che, pur non avendo alcuna imperfezione o bisogno dentro di Sé, Egli istruisce a offrire tutte le azioni a Lui solo per il bene degli esseri umani.
La dottrina del Signore sola è chiamata 'siddhānta' (principio stabilito) nel mondo. Il principio supremo è qui indicato dal termine 'matam' (dottrina). A causa della Sua innata semplicità e assenza di orgoglio, il Signore si riferisce al principio supremo con il nome 'matam'. Questa dottrina o principio rimane lo stesso in tutti e tre i periodi di tempo, cioè non subisce mai alcun cambiamento, che qualcuno abbia fede in essa o meno. Qui, il termine 'nityam' (eterno/sempre) non è un aggettivo per 'matam', ma piuttosto un aggettivo per 'anutiṣṭhanti' (seguono). La ragione è che il Signore è eterno; quindi, tutte le cose relative a Lui sono anch'esse eterne. La dottrina del Signore è anch'essa eterna. La dottrina del Signore è il principio supremo, e un principio è ciò che non perisce mai. Quindi, la dottrina del Signore è certamente eterna, e la sua pratica dovrebbe essere eterna. Pertanto, lo scopo di dare il termine avverbiale 'nityam' qui è indicare di dimorare sempre e costantemente nella dottrina del Signore e di praticare di conseguenza.
**Domanda:** Qual è la dottrina del Signore? E come va praticata sempre?
**Risposta:** La dottrina del Signore è che nulla di ottenuto è proprio. Il corpo, i sensi, la mente, l'intelletto, la forza vitale, la ricchezza, i possedimenti, gli oggetti, ecc., sono tutti effetti di Prakṛti, e il mondo è anch'esso un effetto di Prakṛti. Pertanto, questi oggetti hanno unità con il mondo, e poiché sono parte del Sé Supremo, il 'sé' ha unità con il Sé Supremo. Quindi, questi oggetti non sono individuali (propri); piuttosto, il diritto di usarli è individuale. Oltre a ciò, virtù, buona condotta, rinuncia, distacco, compassione, perdono, ecc., non sono nemmeno individuali, ma appartengono al Signore. Queste doti divine, cioè, mezzi per raggiungere Dio, appartengono solo al Signore. Se queste virtù, buona condotta, ecc., fossero proprie, allora avremmo completa autorità su di esse, e nessun altro potrebbe ottenerle senza il nostro consenso. Considerarle come proprie porta all'orgoglio, che è la radice delle doti demoniache. Il legame sorge solo considerando ciò che non è proprio come proprio e compiendo azioni per ottenerlo. Oggetti come il corpo, ecc., non sono 'propri', né sono 'per sé stessi'. Se fossero per sé stessi, allora, ottenendoli, proveremmo completa soddisfazione o appagamento, un senso di realizzazione. Tuttavia, non importa quanti oggetti mondani si possano ottenere, non c'è mai soddisfazione. La soddisfazione o l'esperienza di realizzazione avviene ottenendo quell'oggetto (il Signore) che è veramente proprio. Ottenendo il proprio vero oggetto, nemmeno nei sogni rimane il desiderio di ottenere altro. Ad esempio, nel mondo, tutte le donne con figli sono madri, ma un bambino non è soddisfatto ottenendo tutte quelle madri; piuttosto, la soddisfazione viene solo ottenendo la propria madre. Allo stesso modo, finché c'è il desiderio di ottenere di più, si dovrebbe capire che il proprio oggetto non è stato ottenuto. Si può erroneamente considerare gli oggetti ottenuti come propri, ma in realtà non sono propri, e quindi, non portano soddisfazione. Quindi, nulla di ottenuto è proprio o per sé stessi.
Non abbiamo portato con noi oggetti come il corpo, ecc., né possiamo portarli con noi; anche nel presente, si stanno separando da noi ogni momento. Che appaiano propri nel presente è per il loro uso appropriato, cioè per impiegarli per il bene degli altri, non per stabilire la proprietà su di essi. Pertanto, abbiamo il diritto solo di usare correttamente gli oggetti che abbiamo ottenuto, non di considerarli come nostri. Il Signore ha dato questi oggetti agli esseri umani così generosamente e in modo tale che appaiono loro propri. Considerare questi oggetti come propri è abusare della generosità del Signore. Per rimuovere questa illusione per cui oggetti che non sono propri sono erroneamente considerati tali, l'aspirante dovrebbe contemplare profondamente con una mentalità spirituale e offrirli al Signore, cioè rimuovere il senso di proprietà erroneamente assunto.
Un aspirante il cui unico scopo è raggiungere la verità spirituale (il Sé Supremo), se contempla seriamente, capirà chiaramente che nulla di ottenuto è proprio; piuttosto, è qualcosa che sarà separato. Qualunque cosa sia stata ottenuta—corpo, posizione, autorità, educazione, qualifiche, ricchezza, possedimenti, terra, ecc.—è stata ottenuta dal mondo ed è per il mondo. Che si considerino gli oggetti ottenuti come appartenenti al mondo (effetto), o a Prakṛti (causa), o al Signore (proprietario), il punto essenziale è che non sono propri. Come possono oggetti che non sono propri essere per sé stessi?
L'aspirante non dovrebbe considerare alcun 'oggetto' come proprio, né compiere alcuna 'azione' per sé stesso. Le azioni compiute per sé stessi sono vincolanti (Gītā 3.9), cioè, eccetto lo yajña (azioni-dovere compiute altruisticamente per il bene degli altri), le altre (azioni compiute per sé stessi) legano gli esseri umani. Per un aspirante che compie azioni per yajña, tutte le azioni, anche quelle accumulate, si dissolvono (Gītā 4.23). Il Signore è il grande Signore (proprietario) di tutti i mondi—'sarvalokamaheśvaram' (Gītā 5.29). Quando una persona si considera proprietaria di oggetti, dimentica il suo vero proprietario; perché contempla solo quegli oggetti di cui si considera proprietario. Pertanto, considerando solo il Signore come l'unico proprietario dell'universo, l'aspirante dovrebbe vivere nel mondo come un servo. Un servo, mentre svolge tutti i compiti per il suo padrone, non si considera mai il padrone. Quindi, l'aspirante non dovrebbe considerare il corpo, i sensi, la mente, l'intelletto, gli oggetti, ecc., come propri, ma considerandoli come solo del Signore, dovrebbe adempiere al suo dovere; dovrebbe diventare semplicemente uno strumento nel compiere azioni. Non dovrebbe nutrire in sé l'orgoglio della proprietà.
Dopo aver offerto tutto al Signore, qualunque cosa arrivi—guadagno o perdita, onore o disonore, piacere o dolore, ecc.—l'aspirante dovrebbe anche considerarle come solo del Signore e non avere alcun motivo personale riguardo ad esse. Il dovere solo è in accordo con le circostanze prevalenti. Dovrebbe continuare a compiere il suo dovere con gioia in accordo con le circostanze. Questo è ciò che significa seguire sempre la dottrina del Signore.
'Mucyante te'pi karmabhiḥ'—Il Signore dice ad Arjuna, per così dire: Ti do un comando chiaro di compiere azioni-dovere offrendo tutto a Me; quindi, obbedendo al Mio comando, non c'è dubbio sulla tua liberazione; ma anche coloro ai quali non do un tale comando chiaro, se agiscono secondo questa dottrina (non considerando ciò che è ottenuto come proprio e compiendo azioni-dovere), anch'essi saranno liberati. La ragione è che questa dottrina è tale che, che si creda in Me o no, semplicemente seguendo questa dottrina, una persona si libera.
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