**ଭଗବଦ୍ଗୀତା (ଅଧ୍ୟାୟ 3, ଶ୍ଳୋକ 31) ର ଓଡ଼ିଆ ଅନୁବାଦ ଓ ବ୍ୟାଖ୍ୟା**
**ଶ୍ଳୋକ 31:** ଯେଉଁ ସମସ୍ତ ବ୍ୟକ୍ତି ଦୋଷଦର୍ଶିତା ରହିତ ହୋଇ ଶ୍ରଦ୍ଧାସମ୍ପନ୍ନ ଭାବେ ସର୍ବଦା ମୋର ଏହି ସିଦ୍ଧାନ୍ତକୁ (ପୂର୍ବଶ୍ଳୋକରେ ବର୍ଣ୍ଣିତ) ଅନୁସରଣ କରନ୍ତି, ସେମାନେ ମଧ୍ୟ କର୍ମବନ୍ଧନରୁ ମୁକ୍ତ ହୋଇଯାନ୍ତି।
**ବ୍ୟାଖ୍ୟା:** ସ୍ପଷ୍ଟୀକରଣ— 'ଯେ ମେ ମତମିଦମ୍... ଶ୍ରଦ୍ଧାବନ୍ତୋଽନସୂୟନ୍ତଃ'— ଯେ କୌଣସି ମନୁଷ୍ୟ, ସେ ଯେଉଁ ବର୍ଣ୍ଣ, ଆଶ୍ରମ, ଧର୍ମ, ସମ୍ପ୍ରଦାୟ ଆଦିର ହେଉନା କାହିଁକି, କର୍ମବନ୍ଧନରୁ ମୁକ୍ତି ପାଇବାକୁ ଇଚ୍ଛା କରେ, ସେହି ବ୍ୟକ୍ତିର ଏହି ସିଦ୍ଧାନ୍ତକୁ ଗ୍ରହଣ କରି ଅନୁସରଣ କରିବା ଉଚିତ୍। ଯେଉଁ ସମସ୍ତ ମନୁଷ୍ୟ ଏହି ସତ୍ୟକୁ ଅନୁଭବ କରନ୍ତି ଯେ ଶରୀର, ଇନ୍ଦ୍ରିୟ, ମନ, ବୁଦ୍ଧି, ବିଷୟ, କର୍ମ ଆଦି କିଛି ନିଜସ୍ୱ ନୁହେଁ, ସେମାନେ କର୍ମବନ୍ଧନରୁ ମୁକ୍ତ ହୋଇଯାନ୍ତି। ଯେଉଁ ବ୍ୟକ୍ତିର ପ୍ରଭୁ ଓ ତାଙ୍କ ସିଦ୍ଧାନ୍ତ ପ୍ରତି ଅଚଳ, ଦୃଢ଼ ଶ୍ରଦ୍ଧା ଓ ଭକ୍ତି ରହିଥାଏ, ଯେପରି ପ୍ରତ୍ୟକ୍ଷ ବସ୍ତୁ ପ୍ରତି ଥାଏ, ତାକୁ 'ଶ୍ରଦ୍ଧାବନ୍ତଃ' କୁହାଯାଏ। ଶରୀରାଦି ଜଡ଼ ପଦାର୍ଥଗୁଡ଼ିକ ନିଜସ୍ୱ ନୁହନ୍ତି ବା ନିଜ ପାଇଁ ନୁହନ୍ତି ବୋଲି ବିଶ୍ୱାସ କଲେ, ଜଡ଼ତା ସହିତ କଳ୍ପିତ ସମ୍ପର୍କ ତ୍ୟାଗ କରିବା ସହଜ ହୋଇଯାଏ। କେବଳ ଏକ ଶ୍ରଦ୍ଧାସମ୍ପନ୍ନ ସାଧକ ହିଁ ସତ୍ୟ ଶାସ୍ତ୍ର, ସତ୍ୟ ଆଲୋଚନା ଓ ସତ୍ସଙ୍ଗର ଉପଦେଶ ଶୁଣି ତାହା ଆଚରଣରେ ପରିଣତ କରନ୍ତି। ପରମାତ୍ମା ପ୍ରାପ୍ତି ପାଇଁ ହିଁ ମନୁଷ୍ୟ ଶରୀର ଲାଭ କରିଛି। ତେଣୁ ଯେତେବେଳେ ପରମାତ୍ମା ପ୍ରାପ୍ତି ପାଇଁ ଏକାଗ୍ର, ତୀବ୍ର ବାସନା ଜାତ ହୁଏ, ସେତେବେଳେ ସାଧକରେ ଶ୍ରଦ୍ଧା, ପୁରୁଷାର୍ଥ, ଇନ୍ଦ୍ରିୟନିଗ୍ରହ ଆଦି ସ୍ୱତଃ ଉଦିତ ହୁଏ। ତେଣୁ ସାଧକର ପ୍ରଥମ କର୍ତ୍ତବ୍ୟ ହେଉଛି ପରମାତ୍ମ ପ୍ରାପ୍ତି ପାଇଁ ବାସନାକୁ ତୀବ୍ର କରିବା। ପୂର୍ବବର୍ତ୍ତୀ (ତ୍ରିଂଶ) ଶ୍ଳୋକରେ ଭଗବାନ୍ ନିଜ ସିଦ୍ଧାନ୍ତ ବର୍ଣ୍ଣନା କରିଛନ୍ତି; ଏଠାରେ 'ଅନସୂୟନ୍ତଃ' ଶବ୍ଦ ପ୍ରୟୋଗ କରି ସୂଚିତ କରାଯାଇଛି ଯେ ଏହି ସିଦ୍ଧାନ୍ତରେ ଦୋଷ ଦେଖିବା ଉଚିତ୍ ନୁହେଁ। ଗୁଣରେ ଦୋଷ ଦର୍ଶନକୁ 'ଅସୂୟା' କୁହାଯାଏ। ଅସୂୟାରହିତ ବ୍ୟକ୍ତିଙ୍କୁ ଏଠାରେ 'ଅନସୂୟନ୍ତଃ' କୁହାଯାଇଛି।
ଶ୍ରଦ୍ଧା ଥାଇ ମଧ୍ୟ କିଛି ମାତ୍ରାରେ ଦୋଷଦର୍ଶିତା ରହିପାରେ। ତେଣୁ 'ଶ୍ରଦ୍ଧାବନ୍ତଃ' ସହିତ 'ଅନସୂୟନ୍ତଃ' ଶବ୍ଦ ପ୍ରଦାନ କରି ଭଗବାନ୍ ମନୁଷ୍ୟଙ୍କୁ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ରୂପେ ଦୋଷଦର୍ଶିତାରହିତ (ପରିପୂର୍ଣ୍ଣ ଶ୍ରଦ୍ଧାସମ୍ପନ୍ନ) ହେବାକୁ ଉପଦେଶ ଦେଇଛନ୍ତି। ସେହିପରି ଗୀତାଶ୍ରବଣର ମାହାତ୍ମ୍ୟ ବର୍ଣ୍ଣନା ସମୟରେ ମଧ୍ୟ ଭଗବାନ୍ 'ଶ୍ରଦ୍ଧାବାନନସୂୟଶ୍ଚ' (ଗୀତା 18.71) ଶବ୍ଦ ପ୍ରୟୋଗ କରି କହିଛନ୍ତି ଯେ ଶ୍ରୋତା ଶ୍ରଦ୍ଧାସମ୍ପନ୍ନ ଓ ଅସୂୟାରହିତ ହେବା ଉଚିତ୍। "ଭଗବାନଙ୍କ ସିଦ୍ଧାନ୍ତ ଉତ୍କୃଷ୍ଟ, କିନ୍ତୁ ଭଗବାନ୍ କେତେ ଆତ୍ମଶ୍ଳାଘା ଓ ଅହଂକାର କରୁଛନ୍ତି— ସବୁକିଛି କେବଳ ମୋତେ ଅର୍ପଣ କରିବା ଉଚିତ୍" ବା "ଏହି ସିଦ୍ଧାନ୍ତ ଭଲ, କିନ୍ତୁ କର୍ମଦ୍ୱାରା ଈଶ୍ୱର କିପରି ପ୍ରାପ୍ତି ହେବେ? କର୍ମ ତ ଜଡ଼ ଓ ବନ୍ଧନକାରୀ" ଇତ୍ୟାଦି ଭାବନା ଭଗବାନଙ୍କ ସିଦ୍ଧାନ୍ତ ପ୍ରତି ଦୋଷାରୋପ ଅଟେ। ସାଧକଙ୍କୁ ଭଗବାନ୍ ବା ତାଙ୍କ ସିଦ୍ଧାନ୍ତ ଉଭୟଙ୍କ ପ୍ରତି ଦୋଷ ଦର୍ଶନ କରିବା ଉଚିତ୍ ନୁହେଁ। ବାସ୍ତବରେ ସବୁକିଛି କେବଳ ଭଗବାନଙ୍କର; କିନ୍ତୁ ମୋହବଶତଃ ମନୁଷ୍ୟ ଭଗବାନଙ୍କର ବସ୍ତୁକୁ ନିଜର ବୋଲି ମନେ କରି, ଆସକ୍ତି ଓ ଇଚ୍ଛାର ବଶବର୍ତ୍ତୀ ହୋଇ ବନ୍ଧିତ ହୁଏ ଓ କଷ୍ଟ ପାଏ। ତେଣୁ ମନୁଷ୍ୟଙ୍କୁ ଏହି ସ୍ୱାମିତ୍ୱବୋଧ ତ୍ୟାଗ କରାଇ (ଯାହା ଦ୍ୱାରା ସେମାନେ ଚିରସୁଖୀ ହେବେ) ମୁକ୍ତ କରିବା ପାଇଁ, ଭଗବାନ୍ ନିଜ ସ୍ୱଭାବିକ କରୁଣାରୁ ସବୁକିଛି ତାଙ୍କୁ ଅର୍ପଣ କରିବାକୁ ଉପଦେଶ ଦେଇଛନ୍ତି। ତେଣୁ ଏଥିରେ ଦୋଷ ଦର୍ଶନ କରିବା ଅନୁଚିତ। ନିଜରେ କୌଣସି ଅସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣତା ବା ଆବଶ୍ୟକତା ନ ଥାଇଥିବା ସତ୍ତ୍ୱେ ମନୁଷ୍ୟଙ୍କ ମଙ୍ଗଳ ପାଇଁ ହିଁ ସବୁ କର୍ମ ତାଙ୍କୁ ଅର୍ପଣ କରିବାକୁ ଉପଦେଶ ଦେଉଛନ୍ତି ବୋଲି ଏହା ତାଙ୍କର ଚରମ ସ୍ନେହ, କରୁଣା ଓ ମାତୃସ୍ମୃତି ଅଟେ।
ଭଗବାନଙ୍କ ସିଦ୍ଧାନ୍ତକୁ ହିଁ ଜଗତରେ 'ସିଦ୍ଧାନ୍ତ' କୁହାଯାଏ। ଏଠାରେ 'ମତମ୍' ଶବ୍ଦଦ୍ୱାରା ସେହି ଚରମ ସିଦ୍ଧାନ୍ତକୁ ସୂଚିତ କରାଯାଇଛି। ନିଜ ସ୍ୱଭାବିକ ସରଳତା ଓ ଅହଂକାରଶୂନ୍ୟତା ହେତୁ ଭଗବାନ୍ ଚରମ ସିଦ୍ଧାନ୍ତକୁ 'ମତମ୍' ନାମରେ କହିଛନ୍ତି। ଏହି ସିଦ୍ଧାନ୍ତ ବା ତତ୍ତ୍ୱ ତିନି କାଳରେ ସମାନ ରହିଛି, ଅର୍ଥାତ୍ ଏଥିରେ କୌଣସି ପରିବର୍ତ୍ତନ ହୁଏ ନାହିଁ, କୌଣସି ବ୍ୟକ୍ତିର ଏଥିରେ ଶ୍ରଦ୍ଧା ଥାଉ ବା ନ ଥାଉ। ଏଠାରେ 'ନିତ୍ୟମ୍' ଶବ୍ଦଟି 'ମତମ୍'ର ବିଶେଷଣ ନ ହୋଇ 'ଅନୁତିଷ୍ଠନ୍ତି'ର ବିଶେଷଣ। କାରଣ ଭଗବାନ୍ ନିତ୍ୟ; ତେଣୁ ତାଙ୍କ ସମ୍ପର୍କୀୟ ସମସ୍ତ ବସ୍ତୁ ମଧ୍ୟ ନିତ୍ୟ। ଭଗବାନଙ୍କ ସିଦ୍ଧାନ୍ତ ମଧ୍ୟ ନିତ୍ୟ। ଭଗବାନଙ୍କ ସିଦ୍ଧାନ୍ତ ହେଉଛି ଚରମ ତତ୍ତ୍ୱ, ଆଉ ତତ୍ତ୍ୱ ହେଉଛି ଯାହା କଦାପି ନଷ୍ଟ ହୁଏ ନାହିଁ। ତେଣୁ ଭଗବାନଙ୍କ ସିଦ୍ଧାନ୍ତ ନିଶ୍ଚୟ ନିତ୍ୟ, ଏବଂ ଏହାର ଆଚରଣ ମଧ୍ୟ ନିତ୍ୟ ହେବା ଉଚିତ୍। ତେଣୁ ଏଠାରେ 'ନିତ୍ୟମ୍' କ୍ରିୟା ବିଶେଷଣ ପ୍ରଦାନର ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ ହେଉଛି ଭଗବାନଙ୍କ ସିଦ୍ଧାନ୍ତରେ ସର୍ବଦା ଓ ସ୍ଥିରଭାବେ ଅବସ୍ଥାନ କରି ତଦନୁସାରେ ଆଚରଣ କରିବା।
**ପ୍ରଶ୍ନ:** ଭଗବାନଙ୍କ ସିଦ୍ଧାନ୍ତ କ’ଣ? ଏବଂ ଏହାକୁ ସର୍ବଦା କିପରି ଆଚରଣ କରିବା?
**ଉତ୍ତର:** ଭଗବାନଙ୍କ ସିଦ୍ଧାନ୍ତ ହେଉଛି— ପ୍ରାପ୍ତ ବସ୍ତୁ ମଧ୍ୟରୁ କିଛି ନିଜସ୍ୱ ନୁହେଁ। ଶରୀର, ଇନ୍ଦ୍ରିୟ, ମନ, ବୁଦ୍ଧି, ପ୍ରାଣ, ଧନ, ସମ୍ପତ୍ତି, ବିଷୟ ଆଦି ସମସ୍ତ ପ୍ରକୃତିର କାର୍ଯ୍ୟ, ଏବଂ ଜଗତ୍ ମଧ୍ୟ ପ୍ରକୃତିର କାର୍ଯ୍ୟ। ତେଣୁ ଏହି ବସ୍ତୁଗୁଡ଼ିକର ସମ୍ପର୍କ ଜଗତ୍ ସହିତ ରହିଛି, ଏବଂ ପରମାତ୍ମାର ଅଂଶ ହେତୁ 'ଆତ୍ମା'ର ସମ୍ପର୍କ ପରମାତ୍ମା ସହିତ ରହିଛି। ତେଣୁ ଏହି ବସ୍ତୁଗୁଡ଼ିକ ବ୍ୟକ୍ତିଗତ (ନିଜସ୍ୱ) ନୁହନ୍ତି; ବରଂ ଏଗୁଡ଼ିକର ସଦୁପଯୋଗ କରିବାର ଅଧିକାର ବ୍ୟକ୍ତିଗତ। ଏହା ବ୍ୟତୀତ, ସଦ୍ଗୁଣ, ସଦାଚାର, ତ୍ୟାଗ, ବୈରାଗ୍ୟ, ଦୟା, କ୍ଷମା ଆଦି ମଧ୍ୟ ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ନୁହନ୍ତି, ଭଗବାନଙ୍କର। ଏହି ଦିବ୍ୟ ସମ୍ପତ୍ତି, ଅର୍ଥାତ୍ ଈଶ୍ୱରପ୍ରାପ୍ତିର ସାଧନଗୁଡ଼ିକ କେବଳ ଭଗବାନଙ୍କର। ଯଦି ଏହି ସଦ୍ଗୁଣ, ସଦାଚାର ଆଦି ନିଜସ୍ୱ ହୋଇଥାନ୍ତେ, ତେବେ ଆମର ସେଗୁଡ଼ିକ ଉପରେ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଅଧିକାର ଥାଆନ୍ତା ଓ ଆମର ସମ୍ମତି ବିନା ଅନ୍ୟ କେହି ସେଗୁଡ଼ିକୁ ପାଇ ପାରନ୍ତେ ନାହିଁ। ସେଗୁଡ଼ିକୁ ନିଜସ୍ୱ ବୋଲି ମନେ କଲେ ଅହଂକାର ଜାତ ହୁଏ, ଯାହା ଆସୁରିକ ସମ୍ପତ୍ତିର ମୂଳ। ଯାହା ନିଜସ୍ୱ ନୁହେଁ, ତାହାକୁ ନିଜସ୍ୱ ବୋଲି ମନେ କରି ତାହା ପାଇଁ କର୍ମ କଲେ ହିଁ ବନ୍ଧନ ଉପୁଜେ। ଶରୀରାଦି ବସ୍ତୁଗୁଡ଼ିକ 'ନିଜସ୍ୱ' ନୁହନ୍ତି, ଆଉ 'ନିଜ ପାଇଁ' ମଧ୍ୟ ନୁହନ୍ତି। ଯଦି ଏଗୁଡ଼ିକ ନିଜ ପାଇଁ ହୋଇଥାନ୍ତେ, ତେବେ ସେଗୁଡ଼ିକୁ ପାଇଲେ ଆମେ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ସନ୍ତୋଷ ବା ତୃପ୍ତି, ପରିପୂର୍ଣ୍ଣତାର ଅନୁଭୂତି ଲାଭ କରିଥାନ୍ତୁ। କିନ୍ତୁ ବିଶ୍ୱର ଯେତେ ବସ୍ତୁ ପାଇଲେ ମଧ୍ୟ କଦାପି ସନ୍ତୋଷ ହୁଏ ନାହିଁ। ସନ୍ତୋଷ ବା ପରିପୂର୍ଣ୍ଣତାର ଅନୁଭୂତି ହୁଏ ଯେଉଁ ବସ୍ତୁ (ଭଗବାନ୍) ପ୍ରକୃତ ନିଜସ୍ୱ, ତାହା ପ୍ରାପ୍ତ ହେଲେ। ନିଜର ପ୍ରକୃତ ବସ୍ତୁ ପ୍ରାପ୍ତ ହେଲେ, ସ୍ୱପ୍ନରେ ମଧ୍ୟ ଅନ୍ୟ କିଛି ପାଇବାର ଇଚ୍ଛା ରହେ ନାହିଁ। ଉଦାହରଣ ସ୍ୱର୪, ଜଗତରେ ପୁତ୍ରବତୀ ସମସ୍ତ ସ୍ତ୍ରୀ ମାତା, କିନ୍ତୁ ଶିଶୁ ସେହି ସମସ୍ତ ମାତାଙ୍କୁ ପାଇ ସନ୍ତୁଷ୍ଟ ହୁଏ ନାହିଁ; ବରଂ ନିଜ ମାତାଙ୍କୁ ପାଇଲେ ହିଁ ସନ୍ତୋଷ ଲାଭ କରେ। ସେହିପରି, ଯେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଅଧିକ ପାଇବାର ଇଚ୍ଛା ରହିଛି, ସେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ବୁଝିବା ଉଚିତ୍ ଯେ ନିଜର ବସ୍ତୁ ପ୍ରାପ୍ତ ହୋଇନାହିଁ। ପ୍ରାପ୍ତ ବସ୍ତୁକୁ ନିଜସ୍ୱ ବୋଲି ଭ୍ରମବଶତଃ ମନେ କରାଯାଇପାରେ, କିନ୍ତୁ ବାସ୍ତବରେ ସେଗୁଡ଼ିକ ନିଜସ୍ୱ ନୁହନ୍ତି, ତେଣୁ ସନ୍ତୋଷ ଦେଇ ପାରନ୍ତି ନାହିଁ। ତେଣୁ ପ୍ରାପ୍ତ ବସ୍ତୁ ମଧ୍ୟରୁ କିଛି ନିଜସ୍ୱ ନୁହେଁ ବା ନିଜ ପାଇଁ ନୁହେଁ।
ଆମେ ଶରୀରାଦି ବସ୍ତୁଗୁଡ଼ିକୁ ସାଙ୍ଗରେ ଆଣି ନାହୁଁ, ଆଉ ସାଙ୍ଗରେ ନେଇ ପାରିବୁ ମଧ୍ୟ ନାହିଁ; ବର୍ତ୍ତମାନରେ ମଧ୍ୟ ଏଗୁଡ଼ିକ ପ୍ରତି କ୍ଷଣ ଆମଠାରୁ ବିଚ୍ଛିନ୍ନ ହେଉଛି। ବର୍ତ୍ତମାନରେ ଏଗୁଡ଼ିକ ନିଜସ୍ୱ ପରି ଦେଖାଯାଉଛି ସେଗୁଡ଼ିକର ସଦୁପଯୋଗ ପାଇଁ, ଅର୍ଥାତ୍ ଅନ୍ୟମାନଙ୍କ ମଙ୍ଗଳ ପାଇଁ ଏଗୁଡ଼ିକୁ ନିୟୋଜିତ କରିବା ପାଇଁ, ସେଗୁଡ଼ିକ ଉପରେ ସ୍ୱାମିତ୍ୱ ସ୍ଥାପନ କରିବା ପାଇଁ ନୁହେଁ। ତେଣୁ ଆମର ପ୍ରାପ୍ତ ବସ୍ତୁଗୁଡ଼ିକୁ ସଦୁପଯୋଗ କରିବାର ଅଧିକାର ଅଛି, ସେଗୁଡ଼ିକୁ ନିଜସ୍ୱ ବୋଲି ମନେ କରିବାର ଅଧିକାର ନାହିଁ। ଭଗବାନ୍ ଏହି ବସ୍ତୁଗୁଡ଼ିକୁ ମନୁଷ୍ୟଙ୍କୁ ଏତେ ଉଦାରଭାବେ ଓ ଏପରି ଭାବେ ଦେଇଛନ୍ତି ଯେ ସେଗୁଡ଼ିକ ନିଜସ୍ୱ ପରି ଦେଖାଯାଉଛି। ଏହି ବସ୍ତୁଗୁଡ଼ିକୁ ନିଜସ୍ୱ ବୋଲି ମନେ କରିବା ହେଉଛି ଭଗବାନଙ୍କ ଉଦାରତାର ଅପବ୍ୟବହାର। ଯେଉଁ ମୋହଦ୍ୱାରା ନିଜସ୍ୱ ନ ଥିବା ବସ୍ତୁକୁ ନିଜସ୍ୱ ବୋଲି ଭ୍ରମ ହୁଏ, ତାହା ଦୂର କରିବା ପାଇଁ ସାଧକ ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ଭାବନାରେ ଗଭୀର ଚିନ୍ତନ କରି ସେଗୁଡ଼ିକୁ ଭଗବାନଙ୍କୁ ଅର୍ପଣ କରିବା ଉଚିତ୍, ଅର୍ଥାତ୍ ଭ୍ରମଜନିତ ସ୍ୱାମିତ୍ୱବୋଧକୁ ଦୂର କରିବା ଉଚିତ୍।
ଯେଉଁ ସାଧକର ଏକମାତ୍ର ଲକ୍ଷ୍ୟ ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ସତ୍ୟ (ପରମାତ୍ମା) ପ୍ରାପ୍ତି, ସେ ଯଦି ଗମ୍ଭୀର ଭାବରେ ଚିନ୍ତନ କରେ, ତେବେ ସ୍ପଷ୍ଟ ବୁଝିପାରିବ ଯେ ପ୍ରାପ୍ତ ବସ୍ତୁ ମଧ୍ୟରୁ କିଛି ନିଜସ୍ୱ ନୁହେଁ; ବରଂ ଏହା ଏକ ବିଚ୍ଛେଦ୍ୟ ବସ୍ତୁ। ଯାହା ପ୍ରାପ୍ତ ହୋଇଛି— ଶରୀର, ପଦବୀ, ଅଧିକାର, ଶିକ୍ଷା, ଯୋଗ୍ୟତା, ଧନ, ସମ୍ପତ୍ତି, ଜମି ଇତ୍ୟାଦି— ତାହା ଜଗତରୁ ପ୍ରାପ୍ତ ହୋଇଛି ଓ ଜଗତ ପାଇଁ। ପ୍ରାପ୍ତ ବସ୍ତୁକୁ ଜଗତର (କାର୍ଯ୍ୟର), ବା ପ୍ରକୃତିର (କାରଣର), ବା ଭଗବାନଙ୍କର (ସ୍ୱାମୀର) ବୋଲି ମନେ କରାଯାଉ, ମୂଳ କଥା ହେଉଛି ସେଗୁଡ଼ିକ ନିଜସ୍ୱ ନୁହନ୍ତି। ନିଜସ୍ୱ ନ ଥିବା ବସ୍ତୁ ନିଜ ପାଇଁ କିପରି ହୋଇପାରିବ?
ସାଧକଙ୍କୁ କୌଣସି 'ବସ୍ତୁ'କୁ ନିଜସ୍ୱ ବୋଲି ମନେ କରିବା ଉଚିତ୍ ନୁହେଁ, ଆଉ କୌଣସି 'କର୍ମ' ନିଜ ପାଇଁ କରିବା ଉଚିତ୍ ନୁହେଁ। ନିଜ ପାଇଁ କରାଯାଇଥିବା କର୍ମ ବନ୍ଧନକାରୀ (ଗୀତା 3.9), ଅର୍ଥାତ୍ ଯଜ୍ଞ (ନିଃସ୍ୱାର୍ଥ ଭାବରେ ଅନ୍ୟମାନଙ୍କ ମଙ୍ଗଳ ପାଇଁ କରାଯାଇଥିବା କର୍ତ୍ତବ୍ୟ-କର୍ମ) ବ୍ୟତୀତ ଅନ୍ୟ (ନିଜ ପାଇଁ କରାଯାଇଥିବା) କର୍ମ ମନୁଷ୍ୟଙ୍କୁ ବାନ୍ଧି ରଖେ। ଯେଉଁ ସାଧକ ଯଜ୍ଞାର୍ଥେ କର୍ମ କରେ, ତା’ର ସମସ୍ତ କର୍ମ, ସଞ୍ଚିତ କର୍ମ ମଧ୍ୟ ବିଲୀନ ହୋଇଯାଏ (ଗୀତା 4.23)। ଭଗବାନ୍ ସର୍ବଲୋକଙ୍କ ମହାଈଶ୍ୱର— 'ସର୍ବଲୋକମହେଶ୍ୱରମ୍' (ଗୀତା 5.29)। ଯେତେବେଳେ କୌଣସି ବ୍ୟକ୍ତି ନିଜକୁ ବସ୍ତୁର ସ୍ୱାମୀ ବୋଲି ମନେ କରେ, ସେ ନିଜର ପ୍ରକୃତ ସ୍ୱାମୀକୁ ଭୁଲିଯାଏ; କାରଣ ସେ କେବଳ ସେହି ବସ୍ତୁଗୁଡ଼ିକର ହିଁ ଚିନ୍ତା କରେ ଯାହାର ସେ ନିଜକୁ ସ୍ୱାମୀ ବୋଲି
★🔗
