**3.31:** യേ മേ മതമിദം... ശ്രദ്ധാവന്തോഽനസൂയന്തഃ — യാതൊരു മനുഷ്യന്‍ (ജാതി, ആശ്രമം, മതം, സമ്പ്രദായം മുതലായവയുടെ ഭേദം കൂടാതെ) കര്‍മ്മബന്ധത്തില്‍നിന്ന് മുക്തനാകാന്‍ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവോ, അവന്‍ ഈ തത്വം സ്വീകരിച്ച് അനുഷ്ഠിക്കണം. ശരീരം, ഇന്ദ്രിയങ്ങള്‍, മനസ്സ്, ബുദ്ധി, വിഷയങ്ങള്‍, കര്‍മ്മങ്ങള്‍ മുതലായവ ഒന്നും തന്‍റെ സ്വന്തമല്ല എന്ന സത്യം തിരിച്ചറിയുന്ന എല്ലാ മനുഷ്യരും കര്‍മ്മബന്ധത്തില്‍നിന്ന് മുക്തരാകുന്നു. ഭഗവാനിലും അവന്‍റെ മതത്തിലും നേരിട്ട് കാണുന്ന വസ്തുവിനെപ്പോലെ ഉറച്ച, അചഞ്ചലമായ ശ്രദ്ധയും ഭക്തിയും ഉള്ളവനെ 'ശ്രദ്ധാവാന്‍' എന്നു പറയുന്നു. ശരീരാദി ജഡവസ്തുക്കള്‍ തന്‍റെ സ്വന്തമോ തന്‍റെതിനുവേണ്ടിയോ എന്ന് കരുതാതിരിക്കുന്നതില്‍ വ്യക്തി മുക്തനാകുന്നു എന്ന സത്യത്തില്‍ ശ്രദ്ധ വയ്ക്കുന്നതില്‍, ജഡവസ്തുക്കളുമായുള്ള കല്പിതബന്ധം ത്യജിക്കുന്നത് എളുപ്പമാകുന്നു. ശരിയായ ശാസ്ത്രങ്ങളുടെ, ശരിയായ സംവാദങ്ങളുടെ, സാത്ത്വികസംഗത്തിന്റെ ഉപദേശങ്ങള്‍ കേള്‍ക്കുകയും അവ ആചരണത്തില്‍ പ്രയോഗിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത് ശ്രദ്ധയുള്ള സാധകന്‍ മാത്രമാണ്. പരമാത്മാവിനെ പ്രാപിക്കാന്‍ മാത്രമാണ് മനുഷ്യശരീരം ലഭിച്ചിരിക്കുന്നത്. അതിനാല്‍, പരമാത്മാവിനെ മാത്രം പ്രാപിക്കാനുള്ള ഏകാഗ്രമായ, ഏകമായ താല്‍പര്യം ഉണ്ടാകുമ്പോള്‍, സാധകനില്‍ ശ്രദ്ധ, ഉത്സാഹം, ഇന്ദ്രിയനിഗ്രഹം മുതലായവ സ്വയമേവ ഉദിച്ചുവരുന്നു. അതുകൊണ്ട് സാധകന്‍ പ്രാഥമികമായി പരമാത്മപ്രാപ്തിയിലുള്ള താല്‍പര്യത്തെ തീവ്രപ്പെടുത്തണം. മുന്‍ (മുപ്പതാം) ശ്ലോകത്തില്‍ ഭഗവാന്‍ തന്‍റെ മതം പ്രസ്താവിച്ചു; ഇവിടെ 'അനസൂയന്തഃ' എന്ന പദം കൊടുത്തിരിക്കുന്നത്, അതില്‍ ദോഷം കാണാതിരിക്കണം എന്ന് സൂചിപ്പിക്കാനാണ്. ഗുണങ്ങളില്‍ ദോഷം കാണുന്നതിനെ 'അസൂയ' എന്നു പറയുന്നു. അസൂയ ഇല്ലാത്തവരെ ഇവിടെ 'അനസൂയന്തഃ' എന്നു പറയുന്നു.
ശ്രദ്ധ ഉണ്ടായിരുന്നാലും അസൂയ അല്പമെങ്കിലും ഉണ്ടാകാം. അതുകൊണ്ട് 'ശ്രദ്ധാവന്തഃ' എന്നതോടൊപ്പം 'അനസൂയന്തഃ' എന്ന പദം കൊടുത്ത്, ഭഗവാന്‍ മനുഷ്യരെ പൂര്‍ണ്ണമായും അസൂയ ഇല്ലാത്തവരാകണം (പൂര്‍ണ്ണശ്രദ്ധയുള്ളവരാകണം) എന്ന് ഉപദേശിക്കുന്നു. അതുപോലെ, ഗീതാശ്രവണത്തിന്റെ മഹത്വം വര്‍ണ്ണിക്കുമ്പോള്‍, 'ശ്രദ്ധാവാനനസൂയശ്ച' (ഗീത 18.71) എന്ന പദം കൊണ്ട് ശ്രദ്ധയുള്ളവനും അസൂയ ഇല്ലാത്തവനുമായിരിക്കണം ശ്രോതാവ് എന്നും ഭഗവാന്‍ പ്രസ്താവിച്ചിട്ടുണ്ട്. "ഭഗവാന്‍റെ മതം ഉത്തമമാണ്, പക്ഷേ എത്രയോ സ്വയം പ്രശംസയും അഹങ്കാരവും ഭഗവാന്‍ പറയുന്നു — സകലവും എനിക്ക് മാത്രമേ സമര്‍പ്പിക്കാവൂ എന്ന്," അല്ലെങ്കില്‍ "ഈ മതം നല്ലതാണ്, പക്ഷേ കര്‍മ്മങ്ങളില്‍കൂടി ഈശ്വരനെ എങ്ങനെ പ്രാപിക്കും? കര്‍മ്മങ്ങള്‍ ജഡവും ബന്ധകവുമാണ്," മുതലായ ചിന്തകള്‍ ഭഗവാന്‍റെ മതത്തില്‍ അസൂയയാണ്. സാധകന്‍ ഭഗവാനിലോ അവന്‍റെ മതത്തിലോ അസൂയ കാണിക്കരുത്. യഥാര്‍ത്ഥത്തില്‍ സകലവും ഭഗവാന്‍റെത് മാത്രമാണ്; എന്നാല്‍ മോഹം കൊണ്ട് മനുഷ്യര്‍ ഭഗവാന്‍റെ വസ്തുക്കളെ തന്‍റെതായി കരുതി, ബന്ധിതരായി, രാഗദ്വേഷാദികളുടെ വശത്തിലായി കഷ്ടപ്പെടുന്നു. അതുകൊണ്ട്, ഈ സ്വാമിത്വബുദ്ധി ത്യജിച്ച് (നിത്യസുഖികളാകാന്‍ വേണ്ടി) മനുഷ്യരെ മോചിപ്പിക്കാന്‍, സ്വാഭാവിക കാരുണ്യം കൊണ്ട് ഭഗവാന്‍ സകലവും തന്‍ക്ക് സമര്‍പ്പിക്കണമെന്ന് ഉപദേശിക്കുന്നു. അതുകൊണ്ട് ഇതില്‍ അസൂയ കാണിക്കുന്നത് അനുചിതമാണ്. തന്‍റെ അകത്ത് യാതൊരു കുറവോ ആവശ്യമോ ഇല്ലാത്തപ്പോഴും, മനുഷ്യരുടെ ക്ഷേമത്തിന് വേണ്ടി മാത്രം സകല കര്‍മ്മങ്ങളും തന്‍ക്ക് സമര്‍പ്പിക്കണമെന്ന് ഉപദേശിക്കുന്നത്, തന്‍റെ പരമസ്നേഹവും കാരുണ്യവും മാതൃസ്നേഹവുമാണ്.
ഭഗവാന്‍റെ മതത്തെ മാത്രമേ ലോകത്ത് 'സിദ്ധാന്തം' എന്നു പറയുകയുള്ളൂ. പരമതത്വത്തെ ഇവിടെ 'മതം' എന്ന പദം കൊണ്ട് സൂചിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. സ്വാഭാവികമായ സരളതയും അഹങ്കാരാഭാവവും കൊണ്ട് ഭഗവാന്‍ പരമതത്വത്തെ 'മതം' എന്ന പേരില്‍ പറയുന്നു. ഈ മതം അല്ലെങ്കില്‍ തത്വം മൂന്നുകാലത്തും ഒന്നുതന്നെയാണ്, അതായത് ആര്‍ക്കെങ്കിലും ഇതില്‍ ശ്രദ്ധ ഉണ്ടായാലും ഇല്ലെങ്കിലും ഇതിന് യാതൊരു മാറ്റവും സംഭവിക്കുകയില്ല. ഇവിടെ 'നിത്യം' എന്നത് 'മതം' എന്നതിന്റെ വിശേഷണമല്ല, മറിച്ച് 'അനുതിഷ്ഠന്തി' എന്നതിന്റെ വിശേഷണമാണ്. കാരണം ഭഗവാന്‍ നിത്യനാണ്; അതുകൊണ്ട് അവനെ സംബന്ധിച്ച സകലവും നിത്യമാണ്. ഭഗവാന്‍റെ മതവും നിത്യമാണ്. ഭഗവാന്‍റെ മതം പരമതത്വമാണ്, തത്വം എന്നത് ഒരിക്കലും നശിക്കാത്തതാണ്. അതുകൊണ്ട് ഭഗവാന്‍റെ മതം നിശ്ചയമായും നിത്യമാണ്, അതിന്റെ അനുഷ്ഠാനവും നിത്യമായിരിക്കണം. അതുകൊണ്ട് ഇവിടെ 'നിത്യം' എന്ന അവ്യയപദം കൊടുത്തിരിക്കുന്നതിന്റെ ഉദ്ദേശ്യം, ഭഗവാന്‍റെ മതത്തില്‍ എപ്പോഴും സ്ഥിരമായി നില്‍ക്കുകയും അതനുസരിച്ച് പ്രവര്‍ത്തിക്കുകയും ചെയ്യണം എന്ന് സൂചിപ്പിക്കാനാണ്.
ചോദ്യം: ഭഗവാന്‍റെ മതം എന്താണ്? അത് എപ്പോഴും എങ്ങനെ അനുഷ്ഠിക്കണം?
ഉത്തരം: ഭഗവാന്‍റെ മതം എന്തെങ്കിലും ലഭിച്ചാല്‍ അത് തന്‍റെ സ്വന്തമല്ല എന്നതാണ്. ശരീരം, ഇന്ദ്രിയങ്ങള്‍, മനസ്സ്, ബുദ്ധി, പ്രാണൻ, ധനം, സമ്പത്ത്, വിഷയങ്ങള്‍ മുതലായവ പ്രകൃതിയുടെ കാര്യങ്ങളാണ്, ലോകവും പ്രകൃതിയുടെ കാര്യമാണ്. അതുകൊണ്ട് ഈ വസ്തുക്കള്‍ക്ക് ലോകത്തോട് ഐക്യമുണ്ട്, പരമാത്മാവിന്റെ അംശമായതിനാല്‍ 'ആത്മാവിന്' പരമാത്മാവോട് ഐക്യമുണ്ട്. അതുകൊണ്ട് ഈ വസ്തുക്കള്‍ വ്യക്തിഗതമല്ല (സ്വന്തമല്ല); മറിച്ച് അവ ഉപയോഗിക്കാനുള്ള അവകാശം മാത്രമാണ് വ്യക്തിഗതം. ഇതിനുപുറമെ, സദ്‌ഗുണങ്ങള്‍, സദാചാരം, ത്യാഗം, വൈരാഗ്യം, ദയ, ക്ഷമ മുതലായവയും വ്യക്തിഗതമല്ല, ഭഗവാന്‍റെതാണ്. ഈ ദിവ്യസമ്പത്തുകള്‍, അതായത് ഈശ്വരപ്രാപ്തിക്കുള്ള സാധനങ്ങള്‍, ഭഗവാന്‍റെത് മാത്രമാണ്. ഈ ഗുണങ്ങള്‍, സദാചാരം മുതലായവ തന്‍റെ സ്വന്തമാണെങ്കില്‍, അവയില്‍ നമുക്ക് പൂര്‍ണ്ണാധികാരം ഉണ്ടായിരിക്കും, നമ്മുടെ സമ്മതമില്ലാതെ മറ്റാര്‍ക്കും അവ ലഭിക്കുകയില്ല. അവയെ സ്വന്തമായി കരുതുന്നതില്‍ അഹങ്കാരം ജനിക്കുന്നു, അതാണ് ആസുരീസമ്പത്തുകളുടെ മൂലം. സ്വന്തമല്ലാത്തതിനെ സ്വന്തമായി കരുതി, അതിനെ പ്രാപിക്കാന്‍ കര്‍മ്മം ചെയ്യുന്നതില്‍ മാത്രമാണ് ബന്ധം ഉണ്ടാകുന്നത്. ശരീരാദി വിഷയങ്ങള്‍ 'സ്വന്തമല്ല', 'തന്‍റെതിനുവേണ്ടിയുമല്ല'. അവ തന്‍റെതിനുവേണ്ടിയാണെങ്കില്‍, അവ ലഭിക്കുമ്പോള്‍ നമുക്ക് പൂര്‍ണ്ണ തൃപ്തിയോ തണുപ്പോ, പൂര്‍ത്തിയാകുന്ന ഒരു അനുഭവമോ ഉണ്ടാകുമായിരുന്നു. എന്നാല്‍ എത്രയോ ലൗകിക വസ്തുക്കള്‍ ലഭിച്ചാലും ഒരിക്കലും തൃപ്തി ഉണ്ടാകുന്നില്ല. തൃപ്തിയോ പൂര്‍ത്തിയാകുന്ന അനുഭവമോ, സത്യത്തില്‍ സ്വന്തമായ ആ വസ്തുവിനെ (ഭഗവാനെ) പ്രാപിക്കുമ്പോള്‍ മാത്രമേ ഉണ്ടാകുകയുള്ളൂ. തന്‍റെ സത്യവസ്തുവിനെ പ്രാപിക്കുമ്പോള്‍, സ്വപ്നത്തില്‍പോലും മറ്റെന്തെങ്കിലും പ്രാപിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹം അവശേഷിക്കുകയില്ല. ഉദാഹരണത്തിന്, ലോകത്ത് പുത്രന്മാരുള്ള എല്ലാ സ്ത്രീകളും മാതാക്കളാണ്, എന്നാല്‍ ഒരു ശിശുവിന് ആ മാതാക്കളെല്ലാം ലഭിച്ചാല്‍ തൃപ്തി ഉണ്ടാകുകയില്ല; മറിച്ച് തന്‍റെ സ്വന്ത മാതാവിനെ പ്രാപിക്കുമ്പോള്‍ മാത്രമേ തൃപ്തി ഉണ്ടാകുകയുള്ളൂ. അതുപോലെ, കൂടുതല്‍ പ്രാപിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹം ഉള്ളതുവരെ, തന്‍റെ സ്വന്ത വസ്തു ലഭിച്ചിട്ടില്ല എന്ന് മനസ്സിലാക്കണം. ലഭിച്ച വസ്തുക്കളെ സ്വന്തമായി തെറ്റായി കരുതിയേക്കാം, എന്നാല്‍ യഥാര്‍ത്ഥത്തില്‍ അവ സ്വന്തമല്ല, അതുകൊണ്ട് അവ തൃപ്തി നല്‍കുന്നില്ല. അതുകൊണ്ട് ലഭിച്ചതൊന്നും സ്വന്തമോ തന്‍റെതിനുവേണ്ടിയോ അല്ല.
ശരീരാദി വസ്തുക്കള്‍ നാം കൊണ്ടുവന്നതുമല്ല, കൊണ്ടുപോകാന്‍ കഴിയുകയുമില്ല; ഇപ്പോഴും അവ നമ്മില്‍നിന്ന് ക്ഷണം ക്ഷണം വേര്‍പെടുത്തപ്പെട്ടുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു. അവ ഇപ്പോള്‍ സ്വന്തമായി തോന്നുന്നത്, അവയുടെ ശരിയായ ഉപയോഗത്തിനാണ്, അതായത് അവ മറ്റുള്ളവരുടെ ക്ഷേമത്തിന് ഉപയോഗിക്കാനാണ്, അവയുടെ മേല്‍ സ്വാമിത്വം സ്ഥാപിക്കാനല്ല. അതുകൊണ്ട് നമുക്ക് ലഭിച്ച വസ്തുക്കളെ ശരിയായി ഉപയോഗിക്കാനുള്ള അവകാശം മാത്രമേ ഉള്ളൂ, അവയെ സ്വന്തമായി കരുതാനുള്ള അവകാശമില്ല. ഭഗവാന്‍ ഈ വസ്തുക്കള്‍ മനുഷ്യര്‍ക്ക് ഇത്രയധികം ഔദാര്യത്തോടെയും സ്വന്തമായി തോന്നുന്ന വിധത്തിലും നല്‍കിയിരിക്കുന്നു. ഈ വസ്തുക്കളെ സ്വന്തമായി കരുതുന്നത് ഭഗവാന്‍റെ ഔദാര്യത്തെ ദുരുപയോഗം ചെയ്യുന്നതാണ്. സ്വന്തമല്ലാത്ത വസ്തുക്കളെ സ്വന്തമായി തെറ്റായി കരുതുന്ന ഈ മോഹം നീക്കം ചെയ്യാന്‍, സാധകന്‍ ആധ്യാത്മിക ബുദ്ധിയോടെ ആഴത്തില്‍ ചിന്തിച്ച് അവയെ ഭഗവാന്‍ക്ക് സമര്‍പ്പിക്കണം, അതായത് തെറ്റായി കല്പിച്ച സ്വാമിത്വബുദ്ധി നീക്കം ചെയ്യണം.
ആധ്യാത്മിക സത്യത്തെ (പരമാത്മാവിനെ) പ്രാപിക്കുക എന്ന ഏകലക്ഷ്യമുള്ള ഒരു സാധകന്‍, ഗംഭീരമായി ചിന്തിച്ചാല്‍, ലഭിച്ചതൊന്നും സ്വന്തമല്ല, മറിച്ച് വേര്‍പെടുത്തപ്പെടുന്നതാണ് എന്ന് വ്യക്തമായി മനസ്സിലാക്കും. എന്തെങ്കിലും ലഭിച്ചാല്‍ — ശരീരം, സ്ഥാനം, അധികാരം, വിദ്യ, യോഗ്യത, ധനം, സമ്പത്ത്, ഭൂമി മുതലായവ — അത് ലോകത്തില്‍നിന്ന് ലഭിച്ചതാണ്, ലോകത്തിനുവേണ്ടിയാണ്. ലഭിച്ച വസ്തുക്കളെ ലോകത്തിന്റെ (കാര്യത്തിന്റെ) എന്നോ, പ്രകൃതിയുടെ (കാരണത്തിന്റെ) എന്നോ, ഭഗവാന്‍റെ (സ്വാമിയുടെ) എന്നോ കരുതിയാലും, അടിസ്ഥാനകാര്യം അവ സ്വന്തമല്ല എന്നതാണ്. സ്വന്തമല്ലാത്ത വസ്തുക്കള്‍ എങ്ങനെ തന്‍റെതിനുവേണ്ടിയാകും?
സാധകന്‍ ഒരു 'വസ്തുവിനെയും' തന്‍റെ സ്വന്തമായി കരുതരുത്, ഒരു 'കര്‍മ്മവും' തന്‍റെതിനുവേണ്ടി ചെയ്യരുത്. തന്‍റെതിനുവേണ്ടി ചെയ്യുന്ന കര്‍മ്മങ്ങള്‍ ബന്ധകമാണ് (ഗീത 3.9), അതായത് യജ്ഞത്തിനുവേണ്ടി (മറ്റുള്ളവരുടെ ക്ഷേമത്തിനായി നിസ്വാര്‍ത്ഥമായി ചെയ്യുന്ന കര്‍തവ്യകര്‍മ്മങ്ങള്‍) ഒഴികെയുള്ള (തന്‍റെതിനുവേണ്ടി ചെയ്യുന്ന) മറ്റു കര്‍മ്മങ്ങള്‍ മനുഷ്യരെ ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു. യജ്ഞത്തിനുവേണ്ടി കര്‍മ്മം ചെയ്യുന്ന സാധകന്‍റെ, സകല കര്‍മ്മങ്ങളും, സഞ്ചിതകര്‍മ്മങ്ങള്‍പോലും, ലയിച്ചുപോകുന്നു (ഗീത 4.23). ഭഗവാന്‍ സര്‍വലോകങ്ങളുടെയും മഹേശ്വരനാണ് — 'സര്‍വലോകമഹേശ്വരം' (ഗീത 5.29). ഒരു വ്യക്തി തന്‍റെ സ്വന്തം വസ്തുക്കള്‍ എന്ന് കരുതുമ്പോള്‍, തന്‍റെ യഥാര്‍ത്ഥ സ്വാമിയെ മറക്കുന്നു; കാരണം തന്‍റെ സ്വന്തമെന്ന് കരുതുന്ന വസ്തുക്കളെ മാത്രമേ അവന്‍ ചിന്തിക്കുകയുള്ളൂ. അതുകൊണ്ട്, ഭഗവാനെ മാത്രം ഈ ജഗത്തിന്റെ ഏകസ്വാമിയായി കരുതി, സാധകന്‍ ഒരു ഭൃത്യനെപ്പോലെ ലോകത്തില്‍ വസിക്കണം. ഒരു ഭൃത്യന്‍, തന്‍റെ യജമാനനുവേണ്ടി സകല പണികളും ചെയ്യുമ്പോള്‍, തന്‍ തന്നെ യജമാനനാണെന്ന് ഒരിക്കലും കരുതുകയില്ല. അതുകൊണ്ട് സാധകന്‍ ശരീരം, ഇന്ദ്രിയങ്ങള്‍, മനസ്സ്, ബുദ്ധി, വിഷയങ്ങള്‍ മുതലായവ തന്‍റെ സ്വന്തമായി കരുതാതെ, അവ ഭഗവാന്‍റെത് മാത്രമെന്ന് കരുതി, തന്‍റെ കര്‍തവ്യം നിര്‍വഹിക്കണം; അവന്‍ കര്‍മ്മം ചെയ്യുന്നതില്‍ ഒരു കരണമാത്രമായിരിക്കണം. തന്‍റെ അകത്ത് സ്വാമിത്വത്തിന്റെ അഹങ്കാരം വയ്ക്കരുത്.
സകലവും ഭഗവാന്‍ക്ക് സമര്‍പ്പിച്ചശേഷം, എന്തെങ്കിലും വന്നാല്‍ — ലാഭമോ നഷ്ടമോ, മാനമോ അപമാനമോ, സുഖമോ ദുഃഖമോ മുതലായവ — അവയും ഭഗവാന്‍റെത് മാത്രമെന്ന് സാധകന്‍ കരുതി, അവയില്‍ യാതൊരു വ്യക്തിഗതമായ ഉദ്ദേശ്യവും വയ്ക്കരുത്. നിലവിലുള്ള സാഹചര്യങ്ങള്‍ക്കനുസരിച്ചുള്ള കര്‍തവ്യം മാത്രമാണ്. അവന്‍ സാഹചര്യങ്ങള്‍ക്കനുസരിച്ച് തന്‍റെ കര്‍തവ്യം സന്തോഷത്തോടെ നിര്‍വഹിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കണം. ഇതാണ് ഭഗവാന്‍റെ മതത്തെ എപ്പോഴും അനുഷ്ഠിക്കുക എന്നതിന്റെ അര്‍ത്ഥം.
'മുച്യന്തേ തേഽപി കര്‍മഭിഃ' — ഭഗവാന്‍ അര്‍ജ്ജുനനോട്, അങ്ങനെയാണെന്നു പോലെ, പറയുന്നു: സകലവും എനിക്ക് സമര്‍പ്പിച്ചുകൊണ്ട് കര്‍തവ്യകര്‍മ്മങ്ങള്‍ ചെയ്യാന്‍ ഞാന്‍ നിനക്ക് ഒരു വ്യക്തമായ ആജ്ഞ നല്‍കുന്നു; അതുകൊണ്ട് എന്റെ ആജ്ഞ പാലിക്കുന്നതില്‍ നിന്‍റെ മുക്തിയില്‍ സംശയമില്ല; എന്നാല്‍ ഞാന്‍ അങ്ങനെ ഒരു വ്യക്തമായ ആജ്ഞ നല്‍കാത്തവര്‍ക്കും, അവര്‍ ഈ മതം അനുസരിച്ച് പ്രവര്‍ത്തിച്ചാല്‍ (ലഭിച്ചത് സ്വന്തമല്ലെന്ന് കരുതി കര്‍തവ്യകര്‍മ്മങ്ങള്‍ ചെയ്താല്‍), അവരും മുക്തരാകും. കാരണം, ഈ മതം അങ്ങനെയുള്ളതാണ്, ആര്‍ എന്നില്‍ വിശ്വസിച്ചാലും ഇല്ലെങ്കിലും, ഈ മതം അനുസരിച്ച് മാത്രം പ്രവര്‍ത്തിച്ചാല്‍, ഒരു വ്യക്തി മുക്തനാകുന്നു.
★🔗
