ای کونتی‌پوترا! دانش به وسیله این دشمن همیشگی خردمند، که به شکل شهوت است و همچون آتش سیری‌ناپذیر، پوشیده شده است.

【معانی کلمات】 आवृतम् (āvṛtam) - پوشیده شده ज्ञानम् (jñānam) - خرد एतेन (etena) - توسط این ज्ञानिनः (jñāninaḥ) - خردمند नित्यवैरिणा (nityavairiṇā) - توسط دشمن همیشگی कामरूपेण (kāmarūpeṇa) - به شکل میل कौन्तेय (kaunteya) - ای پسر کونتی (آرجونا) दुष्पूरेण (duṣpūreṇa) - سیری‌ناپذیر अनलेन (analena) - توسط آتش च (ca) - و 【تفسیر سوامی سیواناندا】 مانو می‌گوید که میل هرگز با لذت بردن از اشیاء سیر یا آرام نمی‌شود. درست همان‌طور که آتش وقتی با گی (کره تصفیه شده) و هیزم تغذیه می‌شود، شعله‌ورتر می‌گردد، میل نیز هرچه بیشتر از اشیاء لذت تغذیه کند، رشد می‌یابد. اگر تمام مواد غذایی زمین، تمام فلزات گرانبها، تمام حیوانات و تمام زنان زیبا به مالکیت یک مرد که توسط میل هدایت می‌شود درآیند، باز هم نمی‌توانند به او رضایت بدهند. فرد نادان وقتی به اشیاء اشتیاق دارد، میل را دوست خود می‌داند. او از میل برای ارضای حواس استقبال می‌کند، اما خردمند از تجربه می‌داند، حتی پیش از آنکه عواقب آن را بچشد، که میل تنها دردسر و بدبختی برای او به همراه خواهد داشت. بنابراین، این دشمن همیشگی خردمند است، اما نه نادان.

**۳.۳۹.** ای پسر کونتی، این دشمن سیریناپذیر آتش‌گونه، که همواره دشمن خردمندان است، تشخیصِ انسان را می‌پوشاند. **شرح:** **«به این»** – در آیه سی‌وهفتم، پروردگار «کاما» (آرزو) را عامل اصلی تحریک به گناه بیان فرمودند. همین آرزو است که در اینجا با عبارت «به این» به آن اشاره شده است. **«به آتش سیریناپذیر»** – همان‌گونه که آتش هرگز سیر نمی‌شود، بلکه با ریختن مداوم روغنِ گاو (که برایش خوشایند و مطلوب است) تنها شعله‌ورتر می‌گردد، به همین‌گونه، آرزو نیز با برخورداری پیوسته از اشیای مطلوبش هرگز سیر نمی‌گردد؛ بلکه تنها بیشتر و بیشتر می‌شود (نکته ص ۱۹۴). هرچه پیش رویش باشد، آرزو مانند آتش آن را می‌بلعد. آرزو برای بهره‌مندی و انباشت، هرگز برآورده نمی‌شود. هرچه اشیای لذت بیشتری به دست آید، گرسنگی برای آنها بیشتر می‌شود. دلیلش این است که آرزو تنها به امر غیرحیات‌مند (مادی) تعلق دارد؛ بنابراین، از طریق ارتباط با غیرحیات‌مند، هرگز نابود نمی‌شود، بلکه تنها فزونی می‌یابد. سوندراداس می‌نویسد: «اگر ده، بیست، پنجاه، صد به دست آورد، آنگاه هزار را طلب می‌کند، سپس یک لَک (صد هزار). آرزویی برای کرور، میلیارد، تریلیون، و مقداری غیرقابل‌حساب برمی‌افروزد تا ارباب زمین شود. حتی اگر بر بهشت و جهان زیرین نیز فرمانروایی کنی، آتش این ولع سیریناپذیر شعله‌ور خواهد بود. ای نادان، بدون قناعت، هرگز گرسنگی‌ات فروکش نخواهد کرد.» برای مثال، با دریافت صد روپیه، گرسنگی‌ای برای هزار روپیه پدید می‌آید که حاکی از زیان نهصد روپیه‌ای است. با دریافت هزار روپیه، مستقیماً گرسنگی‌ای برای ده هزار روپیه پدید می‌آید که زیانی نه‌هزار روپیه‌ای است. با دریافت ده هزار روپیه، مستقیماً گرسنگی‌ای برای یک لَک روپیه پدید می‌آید که زیانی نود‌هزار روپیه‌ای است. با دریافت یک لَک روپیه، حتی با ده لَک نیز سیر نمی‌شود؛ بلکه مستقیماً گرسنگی‌ای برای یک کرور پدید می‌آید که حاکی از زیانی نود و نه لَک روپیه‌ای است. بدین‌سان، این وهم است که سود افزایش یافته، اما در واقعیت، زیان است که فزونی گرفته است. هرچه ثروت بیشتر به دست آید، فقر (گرسنگی برای ثروت) بیشتر می‌شود. در حقیقت، فقر تنها برای کسی زدوده می‌شود که گرسنگی‌ای برای ثروت ندارد. «وقتی آرزو رفت، نگرانی محو شد، ذهن بی‌دغدغه گشت. آن که هیچ‌چیز نمی‌خواهد، او شاهنشاهِ شاهان است.» در واقع، ثروت به اندازه‌ی آرزوی آن مانع نیست. آرزوی ثروت، چه در ثروتمند و چه در فقیر، هر دو را از وصول به خدا محروم می‌کند. آرزو برای هیچ‌کس برآورده نمی‌شود؛ زیرا چیزی نیست که بتواند برآورده شود. تنها زمانی می‌توان از آرزو رها شد که خودِ آرزو نابود گردد. **«به شکل آرزو»** – ولع برای شادی ناشی از ارتباط با غیرحیات‌مند، «کاما» نامیده می‌شود. نسبت دادن حتی ذره‌ای اهمیت به جهان فانی، «کاما» است. ولع برای به‌دست‌آوردن آنچه به‌دست نیامده، «کامانا» (آرزو) است. آرزوهای ظریف بسیار که در درون نهفته است، «واسانا» (شرایط پنهان) نام دارد. ادراک نیاز به اشیا، «سپریها» (اشتیاق) است. دیدن برتری و عزیزی در یک شئ، «آساکتی» (دلبستگی) است. نگه‌داشتن امکان به‌دست‌آوردن یک شئ، «آشا» (امید) است. و خواستن اشیای بیشتر، «لوبها» یا «تریشنا» (طمع یا تشنگی) است. وقتی آرزوی یک شئ بسیار فزونی یابد، به «یاجانا» (تمنا) تبدیل می‌شود. همه‌ی اینها تنها اشکالی از «کاما» هستند. **«دشمن همیشگی خردمندان»** – در اینجا عبارت «خردمندان» به جویندگان فهیم مشغول به سلوک معنوی اشاره دارد. دلیلش این است که تنها جوینده‌ی فهیم است که این دشمن به شکل آرزو را می‌شناسد و نابودش می‌کند. دیگران که به سلوک نمی‌پردازند، آن را اصلاً نمی‌شناسند؛ بلکه آن را لذت‌بخش می‌پندارند. پروردگار می‌فرماید که این آرزو دشمن همیشگی جویندگان فهیم است. به محض پیدایش آرزو، جوینده‌ی فهیم می‌اندیشد که اکنون مشکلی یا دیگری پیش خواهد آمد! آرزو حاوی اهمیت و اتکا به جهان است، که مانعی بزرگ در راه معنویت است. از همان آغاز، آرزو جوینده‌ی فهیم را می‌آزارد. در پایان، آرزو به همه اندوه می‌دهد. بنابراین، دشمنی همیشگی (دائمی) برای جوینده است. برای مردم نادان غرق در لذات، این آرزو همچون دوستی می‌نماید؛ زیرا تنها به‌خاطر آرزو است که لذت از بهره‌مندی‌ها به نظر می‌رسد. اگر آرزو نبود، اشیای لذت نمی‌توانستند لذت ببخشند. اما در پایان، آنان قطعاً به اندوه، رنج، بند، دوزخ و غیره دچار می‌شوند. بنابراین، در واقع، این آرزو دشمن همیشگی نادان نیز هست. با این حال، نادان از آگاهی بی‌بهره‌اند، حال آنکه جویندگان فهیم از آگاهی بهره‌مندند. **«پوشیده است معرفت»** – تشخیص (تمیز) در همه‌ی موجودات زنده وجود دارد. در گونه‌های غیرانسانی مانند حیوانات، پرندگان و غیره، این تشخیص شکوفا نمی‌شود و تنها به بقای زندگی محدود می‌ماند. اما در انسان، اگر آرزو نبود، این تشخیص می‌توانست شکوفا شود؛ زیرا تنها به‌خاطر آرزو است که تشخیص انسان پوشیده می‌ماند. وقتی تشخیص پوشیده باشد، انسان نمی‌تواند به سوی هدفش که تحقق خداوندی است پیش برود، زیرا آرزو به او اجازه نمی‌دهد به سوی اصل حیات‌مند برود، بلکه او را تنها به اصل غیرحیات‌مند دلبسته نگه می‌دارد. اگر کسی سخنان ناخوشایند و نادرست به خودش بگوید، بد می‌آید، و اگر کسی سخنان خوشایند و راست بگوید، خوب می‌آید. این بدان معناست که معرفت خوب و بد، فضیلت و رذیلت، وظیفه و غیروظیفه و غیره، یعنی تشخیص، در همه‌ی انسان‌ها وجود دارد. اما با این وجود، اگر او سخنان ناخوشایند و نادرست می‌گوید، وظیفه‌اش را انجام نمی‌دهد، دلیلش این است که آرزو تشخیصش را پوشانده است. تنها به‌خاطر آرزو است که این معرفت که «در ترک، شادی است» عمل نمی‌کند. به انسان چنین می‌نماید که شادی از به‌دست‌آوردن اشیای لذت مطلوب حاصل می‌شود، اما در واقع، شادی از ترک آنهاست. تجربه‌ی همگانی است که در حالت بیداری و رؤیا، به‌خاطر ارتباط با اشیای لذت، هم شادی و هم اندوه رخ می‌دهد، اما در خواب عمیق، وقتی حتی ذره‌ای یاد اشیای لذت نیست، تنها شادی است، اندوهی نیست. بنابراین، به‌هنگام بیدار شدن از خواب عمیق، می‌گوییم: «بسیار خوش خوابیدم.» افزون بر این، خستگی از بیداری و رؤیا می‌آید، حال آنکه از خواب عمیق خستگی زدوده می‌شود و شادابی می‌آید. این ثابت می‌کند که شادی تنها در ترک اشیای لذت نهفته است. به محض اینکه آرزوی ثروت پدید آید، ثروت توسط ذهن درگیر می‌شود. وقتی ثروت از بیرون به‌دست آید، آنگاه ثروت درگیر شده توسط ذهن رها می‌شود و احساسی از شادی حس می‌گردد. بنابراین، در واقع، احساس شادی با به‌دست‌آوردن ثروت از بیرون رخ نداد، بلکه تنها با رها کردن ثروت درگیر شده توسط ذهن رخ داد. اگر شادی صرفاً از به‌دست‌آوردن ثروت می‌آمد، آنگاه تا زمانی که آن ثروت باقی است، هرگز اندوه نمی‌آمد؛ اما حتی با باقی‌ماندن آن ثروت، اندوه می‌آید. وقتی انسان هر شئی را آرزو کند، به آن وابسته می‌شود. برای مثال، آرزوی یک ساعت در ذهنش پدید آمد. به محض پیدایش آرزو، او شروع به احساس اندوه نبود ساعت می‌کند؛ این وابستگی به ساعت است. می‌اندیشد که اگر پول به‌دست آورد، فوراً ساعت را خواهد خرید، یعنی اگر پول داشته باشد خود را مستقل می‌پندارد و اگر نداشته باشد وابسته. این تصور کاملاً نادرست است. در واقع، با به‌دست‌آوردن پول، وابستگی به ساعت ممکن است رفته باشد، اما وابستگی به پول قطعاً رخ داده است؛ زیرا پول نیز «دیگری» است، نه «خود». همان‌گونه که به‌خاطر آرزوی شئی به آن وابسته شد، به همین‌گونه، به‌خاطر آرزوی پول به آن وابسته شد. وابستگی دقیقاً همان‌گونه که بود باقی ماند! اما چون تشخیص توسط آرزو پوشیده شده، انسان وابستگی به شئی را تجربه می‌کند، اما وابستگی به پول را تجربه نمی‌کند؛ بلکه به‌خاطر پول، استقلال را تجربه می‌کند. آن وابستگی که به شکل استقلال می‌نماید، رهایی از آن بسی دشوار است. تمام جهان ناپایدار است. همه‌ی اشیای دنیوی مانند تن، ثروت، زمین، خانه و غیره، هر لحظه به سوی نابودی در حرکت‌اند و نیز از ما جدا می‌شوند. اما در حین بهره‌مندی، معرفت ناپایداری‌شان حاضر نیست. بدون در نظر گرفتن اشیا به عنوان امری پایدار و ثابت، بهره‌مندی از شادی به سادگی ممکن نیست. نه فقط مردم عادی، حتی یک جوینده نیز تنها با در نظر گرفتن لذات به عنوان امری پایدار و ثابت در آنها گرفتار می‌آید. دلیلش پوشیده‌شدن تشخیص توسط آرزو است. **نکته ویژه:** با هدف بزرگ کردن انسان به‌گونه‌ای ابدی، پروردگار، با اعلام آرزو به عنوان «دشمن همیشگی»، او را برحذر می‌دارد که از آن بپرهیزد؛ زیرا آرزو تنها علت همه‌ی گناهان و اندوه‌هاست. مردی در جست‌وجوی همسرش بود. مردم پرسیدند: «نام همسرت چیست؟» گفت: «ننگ.» سپس پرسیدند: «نام تو چیست؟» گفت: «نالایق.» مردم گفتند: «نگران نباش، او همسری بسیار پاکدامن است، خودش خواهد آمد!» دلیلش این است که نالایق قطعاً ننگ (بدنامی) می‌آورد. به همین‌گونه، اندوه‌ها خودبه‌خود به مردی می‌آیند که لذات فانی جهان را آرزو می‌کند. انسان آرزو دارد از اندوه‌ها بپرهیزد، اما «کاما» (آرزو)، علت اندوه‌ها را رها نمی‌کند. حتی در رؤیاها نیز تا زمانی که آرزو باقی است، هیچ شادی به‌دست نمی‌آید – «با آرزو دست‌نخورده، حتی در رؤیا نیز شادی نیست» (ماناسا ۷.۹۰.۱). پروردگار با عبارت «به آتش سیریناپذیر» اشاره می‌فرماید که آرزو هرگز توسط اشیای لذت برآورده نمی‌شود. هرچه اشیای لذت بیشتری به‌دست آید، آرزو برای آنها بیشتر می‌شود، و هرچه آرزو بیشتر شود، احساس کمبود بیشتر تجربه می‌شود، و برای زدودن آن کمبود، انسان به کارهای گناه‌آلود می‌پردازد. برای مثال، وقتی آرزوی ثروت پدید آید، انسان در کسب ثروت عدالت یا بی‌عدالتی را در نظر نمی‌گیرد. سپس، با آرزوی افزون‌تر (در مرحله دوم)، حتی به دزدی، راهزنی و غیره دست می‌زند. سپس، با آرزوی حتی افزون‌تر (در مرحله سوم)، حتی دیگران را برای ثروت می‌کشد. بدین‌سان، مردی که شادی فانی را آرزو می‌کند، هم این جهان و هم جهان دیگر را به اندوهی بزرگ بدل می‌کند. **پیوند:** برای نابود کردن یک دشمن، لازم است جایگاه‌هایش شناخته شود؛ بنابراین، در آیه بعد، پروردگار جایگاه‌های «کاما»، دشمن همیشگی خردمندان را بیان می‌فرماید.