Wahai Kuntiputra! Ilmu pengetahuan telah diselubungi oleh musuh kekal para bijaksana ini, yang berbentuk nafsu, tak terpuaskan bagaikan api.

Maksud kata: आवृतम् - tertutup, ज्ञानम् - kebijaksanaan, एतेन - oleh ini, ज्ञानिनः - bagi orang bijak, नित्यवैरिणा - oleh musuh abadi, कामरूपेण - dalam bentuk keinginan, कौन्तेय - wahai Kaunteya (Arjuna), दुष्पूरेण - yang tidak terpuaskan, अनलेन - oleh api, च - dan. Ulasan: Manu berkata bahawa keinginan tidak pernah dapat dipuaskan dengan menikmati objek. Seperti api yang semakin marak apabila diberi minyak dan kayu, keinginan juga tumbuh apabila diberi objek kenikmatan. Orang jahil menganggap keinginan sebagai kawan, tetapi orang bijak tahu bahawa ia adalah musuh abadi yang membawa kesengsaraan.

**3.39.** Wahai putera Kunti, oleh musuh yang seperti api yang tidak pernah kenyang ini, yang sentiasa menjadi lawan kepada orang yang bijaksana, kebijaksanaan manusia menjadi terlindung. **Ulasan:** 'Oleh ini' – Dalam ayat ketiga puluh tujuh, Tuhan menunjukkan 'kāma' (nafsu keinginan) sebagai punca utama yang mendorong kepada dosa. Nafsu yang sama itu dirujuk di sini dengan perkataan 'oleh ini'. 'Oleh api yang tidak pernah kenyang' – Sebagaimana api tidak pernah kenyang, malah hanya bertambah, dengan terus menambah minyak sapi (yang disukai dan menguntungkannya) ke dalamnya, begitu juga nafsu tidak pernah kenyang dengan terus menikmati objek-objek yang disukainya; malah, ia hanya bertambah lagi dan lagi (Rujuk ms.194). Apa sahaja objek yang ada di hadapannya, nafsu, seperti api, melahapnya. Keinginan untuk menikmati dan mengumpul tidak pernah terpenuhi. Semakin banyak objek nikmat diperoleh, semakin lapar akan objek-objek itu. Sebabnya, nafsu hanya berkaitan dengan benda-benda yang tidak bernyawa (material); oleh itu, melalui pergaulan dengan benda tidak bernyawa, ia tidak pernah musnah malah hanya bertambah lagi dan lagi. Sundaradāsa menulis: "Jika ia mendapat sepuluh, dua puluh, lima puluh, seratus, ia akan meminta seribu, kemudian satu lakh. Ia akan menyalakan keinginan untuk crore, billion, trillion, jumlah yang tidak terkira, untuk menjadi tuan seluruh bumi. Walaupun engkau memerintah syurga dan dunia bawah tanah, api nafsu yang tidak pernah kenyang ini akan terus marak. Wahai si bodoh, tanpa rasa cukup, kelaparanmu tidak akan pernah puas." Sebagai contoh, setelah menerima seratus rupee, kelaparan untuk seribu rupee timbul, yang membuktikan kerugian sembilan ratus rupee. Setelah menerima seribu rupee, kelaparan untuk sepuluh ribu rupee terus timbul, iaitu kerugian sembilan ribu rupee. Setelah menerima sepuluh ribu rupee, kelaparan untuk satu lakh rupee terus timbul, iaitu kerugian sembilan puluh ribu rupee. Setelah menerima satu lakh rupee, seseorang tidak puas walaupun dengan sepuluh lakh; malah, kelaparan untuk satu crore terus timbul, yang membuktikan kerugian sembilan puluh sembilan lakh rupee. Dengan cara ini, khayalannya adalah keuntungan telah bertambah, tetapi pada hakikatnya, kerugian hanya bertambah. Semakin banyak harta yang diperoleh, semakin bertambah kemiskinan (kelaparan akan harta). Sebenarnya, kemiskinan hanya dihapuskan bagi mereka yang tidak ada kelaparan akan harta. "Bila nafsu pergi, keresahan lenyap, fikiran menjadi tenang. Dia yang tidak mengingini apa-apa, dialah maharaja segala maharaja." Pada hakikatnya, harta bukanlah halangan sebesar keinginan terhadapnya. Keinginan terhadap harta, sama ada pada si kaya atau si miskin, membuat kedua-duanya terhalang untuk mencapai Tuhan. Nafsu tidak pernah terpenuhi bagi sesiapa pun; kerana ia bukan sesuatu yang boleh dipenuhi. Seseorang hanya boleh bebas dari nafsu apabila nafsu itu sendiri dimusnahkan. 'Dalam bentuk nafsu' – Keinginan untuk kebahagiaan yang timbul dari pergaulan dengan benda tidak bernyawa disebut 'kāma'. Menganggap sedikit pun kepentingan pada dunia yang fana ini adalah 'kāma'. Keinginan untuk memperoleh apa yang belum diperoleh adalah 'kāmanā' (nafsu keinginan). Pelbagai keinginan halus yang terpendam dalam diri disebut 'vāsanā' (kesan laten). Tanggapan akan keperluan terhadap objek adalah 'spṛhā' (kerinduan). Melihat keunggulan dan kekasihan pada suatu objek adalah 'āsakti' (ikatan hati). Memegang kemungkinan untuk memperoleh objek adalah 'āśā' (harapan). Dan menginginkan lebih banyak objek adalah 'lobha' atau 'tṛṣṇā' (ketamakan atau dahaga). Apabila keinginan terhadap objek meningkat sangat besar, ia menjadi 'yācanā' (permintaan). Semua ini adalah bentuk 'kāma' semata-mata. 'Musuh abadi orang bijaksana' – Di sini perkataan 'orang bijaksana' merujuk kepada para penuntut rohani yang bijak yang tekun dalam amalan kerohanian. Sebabnya, hanya penuntut yang bijak mengenali musuh dalam bentuk nafsu ini dan memusnahkannya. Orang lain yang tidak mengamalkan kerohanian langsung tidak mengenalinya; malah, mereka menganggapnya sebagai kesenangan. Tuhan berkata bahawa nafsu ini adalah musuh abadi para penuntut yang bijak. Sebaik sahaja nafsu timbul, penuntut yang bijak berfikir bahawa sekarang beberapa kesusahan akan datang! Nafsu mengandungi kepentingan dan kebergantungan pada dunia, yang merupakan halangan besar di jalan kerohanian. Dari awal lagi, nafsu menyakiti penuntut yang bijak. Pada akhirnya, nafsu memberi kesedihan kepada semua orang. Oleh itu, ia adalah musuh yang tetap (kekal) bagi penuntut. Bagi orang jahil yang tenggelam dalam kenikmatan, nafsu ini kelihatan seperti sahabat; kerana hanya disebabkan nafsu, kesenangan seolah-olah timbul dari kenikmatan. Jika tiada nafsu, objek nikmat tidak dapat memberi kesenangan. Tetapi pada akhirnya, mereka pasti mencapai kesedihan, penderitaan, ikatan, neraka, dan lain-lain. Oleh itu, pada hakikatnya, nafsu ini juga adalah musuh abadi orang jahil. Walau bagaimanapun, orang jahil tidak mempunyai kesedaran, manakala penuntut yang bijak mempunyai kesedaran. 'Terlindunglah pengetahuan' – Kebijaksanaan membezakan (viveka) wujud dalam semua makhluk hidup. Dalam spesies bukan manusia seperti haiwan, burung, dan lain-lain, kebijaksanaan ini tidak berkembang dan kekal terhad hanya untuk mengekalkan kehidupan. Tetapi dalam manusia, jika tiada nafsu, kebijaksanaan ini boleh berkembang; kerana hanya disebabkan nafsu, kebijaksanaan manusia tetap terlindung. Apabila kebijaksanaan terlindung, manusia tidak dapat maju ke arah matlamatnya iaitu kesedaran Tuhan, kerana nafsu tidak membenarkannya pergi ke arah prinsip yang sedar, malah mengekalkannya terikat pada prinsip tidak bernyawa sahaja. Jika seseorang berkata-kata yang tidak menyenangkan dan tidak benar kepada dirinya sendiri, ia terasa tidak baik, dan jika seseorang berkata-kata yang menyenangkan dan benar, ia terasa baik. Ini bermakna pengetahuan tentang baik dan buruk, kebajikan dan kejahatan, kewajipan dan bukan kewajipan, dan lain-lain, iaitu kebijaksanaan membezakan, wujud dalam semua manusia. Tetapi walaupun begitu, jika dia berkata-kata yang tidak menyenangkan dan tidak benar, tidak melaksanakan kewajipannya, maka sebabnya adalah nafsu telah menutupi kebijaksanaannya. Hanya disebabkan nafsu, pengetahuan bahawa 'ada kebahagiaan dalam pelepasan' tidak berfungsi. Ia kelihatan kepada manusia bahawa kebahagiaan datang dari memperoleh objek nikmat yang disukai, tetapi sebenarnya, kebahagiaan datang dari pelepasan terhadapnya. Pengalaman semua orang bahawa dalam keadaan jaga dan mimpi, disebabkan pergaulan dengan objek nikmat, kedua-dua kebahagiaan dan kesedihan berlaku, tetapi dalam tidur nyenyak, apabila tiada langsung ingatan terhadap objek nikmat, hanya ada kebahagiaan, tiada kesedihan. Oleh itu, setelah bangun dari tidur nyenyak, seseorang berkata, "Aku tidur dengan sangat bahagia." Selain itu, keletihan datang dari jaga dan mimpi, manakala dari tidur nyenyak keletihan dihapuskan dan kesegaran datang. Ini membuktikan bahawa kebahagiaan terletak hanya pada pelepasan objek nikmat. Sebaik sahaja ada keinginan terhadap harta, harta itu dipegang oleh fikiran. Apabila harta diperoleh dari luar, maka harta yang dipegang oleh fikiran dilepaskan dan rasa kebahagiaan dirasai. Oleh itu, sebenarnya, rasa kebahagiaan tidak berlaku semasa memperoleh harta dari luar, malah ia berlaku hanya semasa melepaskan harta yang dipegang oleh fikiran. Jika kebahagiaan datang semata-mata dari memperoleh harta, maka kesedihan tidak akan pernah datang selagi harta itu kekal; tetapi walaupun harta itu kekal, kesedihan tetap datang. Apabila seseorang mengingini sesuatu objek, dia menjadi bergantung padanya. Sebagai contoh, keinginan untuk sebuah jam tangan timbul dalam fikirannya. Sebaik sahaja keinginan timbul, dia mula merasai kesedihan kerana ketiadaan jam tangan; ini adalah kebergantungan pada jam tangan. Dia berfikir jika dia mendapat wang, dia akan segera membeli jam tangan itu, bermakna dia menganggap dirinya bebas jika ada wang dan bergantung jika tiada. Tanggapan ini sama sekali salah. Sebenarnya, setelah mendapat wang, kebergantungan pada jam tangan mungkin hilang, tetapi kebergantungan pada wang pasti berlaku; kerana wang juga adalah 'lain', bukan 'diri'. Sebagaimana dia menjadi bergantung pada objek kerana keinginan terhadapnya, begitu juga, dia menjadi bergantung pada wang kerana keinginan terhadapnya. Kebergantungan tetap sama seperti sebelumnya! Tetapi kerana kebijaksanaan ditutupi oleh nafsu, manusia mengalami kebergantungan pada objek, tetapi tidak mengalami kebergantungan pada wang; malah, disebabkan wang, dia mengalami kebebasan. Kebergantungan yang kelihatan dalam bentuk kebebasan itu sangat sukar untuk dibebaskan. Seluruh dunia ini sementara. Semua objek duniawi seperti badan, harta, tanah, rumah, dan lain-lain, semuanya menuju ke arah kemusnahan setiap saat dan juga menjadi terpisah dari kita. Tetapi semasa menikmati, pengetahuan tentang kefanaannya tidak hadir. Tanpa menganggap objek sebagai kekal dan stabil, menikmati kebahagiaan adalah mustahil. Bukan sahaja orang biasa, malah seorang penuntut pun terjerat dalam kenikmatan hanya dengan menganggapnya sebagai kekal dan stabil. Sebabnya adalah kebijaksanaan yang terlindung oleh nafsu. **Titik Khas:** Dengan tujuan untuk menjadikan manusia hebat secara abadi, Tuhan, dengan menyatakan nafsu sebagai 'musuh abadi', memberi amaran kepadanya untuk berwaspada terhadapnya; kerana nafsu sahajalah punca segala dosa dan kesedihan. Seorang lelaki sedang mencari isterinya. Orang bertanya: "Siapa nama isterimu?" Dia berkata: "Aib." Kemudian mereka bertanya: "Siapa namamu?" Dia berkata: "Penjahat." Orang berkata: "Jangan risau, dia isteri yang sangat setia, dia akan datang sendiri!" Sebabnya, seorang penjahat pasti mendapat aib (nama buruk). Begitu juga, kesedihan datang sendiri kepada lelaki yang mengingini kenikmatan fana dunia. Manusia ingin mengelakkan kesedihan, tetapi tidak meninggalkan 'kāma' (nafsu), punca kesedihan. Walaupun dalam mimpi, tiada kebahagiaan dicapai selagi nafsu kekal – "Dengan nafsu yang kekal, walaupun dalam mimpi tiada kebahagiaan" (Mānasa 7.90.1). Dengan perkataan 'oleh api yang tidak pernah kenyang', Tuhan menunjukkan bahawa nafsu tidak pernah dipenuhi oleh objek nikmat. Semakin banyak objek nikmat diperoleh, semakin bertambah keinginan terhadapnya, dan semakin bertambah nafsu, semakin dirasai rasa kekurangan, dan untuk menghapuskan kekurangan itu, manusia terlibat dalam perbuatan dosa. Sebagai contoh, apabila keinginan terhadap harta timbul, manusia tidak mempertimbangkan keadilan atau ketidakadilan dalam memperoleh harta. Kemudian, dengan nafsu yang meningkat (pada peringkat kedua), dia bahkan terlibat dalam kecurian, rompakan, dan lain-lain. Kemudian, dengan nafsu yang lebih meningkat lagi (pada peringkat ketiga), dia bahkan membunuh orang lain untuk harta. Dengan cara ini, lelaki yang mengingini kebahagiaan fana menjadikan kedua-dua dunia ini dan dunia akhirat sebagai kesedihan yang besar. **Hubungan:** Untuk memusnahkan musuh, perlu diketahui tempat tinggalnya; oleh itu, dalam ayat seterusnya, Tuhan memberitahu tempat tinggal 'kāma', musuh abadi orang bijaksana.