**3.39.** Ey Kunti oğlu, bu, bilgelerin doymak bilmez, ateş gibi düşmanı, daima kavrayış sahiplerinin hasmı olan şey, insanın ayırt edici bilgisini (viveka) örter.
**Teşrih:** 'Bununla' – Otuz yedinci ayette Rab, günahı tahrik etmenin başlıca nedeni olarak 'kāma'yı (arzu) işaret etmişti. İşte burada 'bununla' kelimesiyle aynı arzuya atıfta bulunulmaktadır.
'Doymak bilmez ateşle' – Tıpkı ateşin asla doymayıp, sadece sürekli üzerine hoş ve elverişli olan ghee (sadeyağ) döküldükçe artması gibi, arzu da kendisine elverişli nesnelerden sürekli haz almakla asla doymaz; bilakis, daha da çok artar (Bkz. s.194). Önüne hangi nesne gelirse gelsin, arzu, ateş gibi onu tüketir. Haz alma ve biriktirme arzusu asla tamamlanmaz. Haz veren nesneler ne kadar çok elde edilirse, onlara duyulan açlık da o kadar artar. Bunun nedeni, arzunun sadece cansız (maddi) olana ait olmasıdır; dolayısıyla cansız olanla ilişki kurmakla asla yok olmaz, sadece daha da artar. Sundaradāsa şöyle yazar: "On, yirmi, elli, yüz alırsa, bin, sonra bir lakh (yüz bin) isteyecektir. Sonra crore'ların (on milyon), milyarların, trilyonların, hesaplanamaz miktarların, yeryüzünün efendisi olmanın arzusunu alevlendirecektir. Cennete ve yeraltı dünyasına bile hükmedersen, bu doymak bilmez ihtiras ateşi alevlenecektir. Ey cahil, kanaat olmadan, açlığın asla dindirilemeyecektir." Örneğin, yüz rupi alınca bin rupilik bir açlık doğar ki bu dokuz yüz rupilik bir kayıp kanıtıdır. Bin rupi alınca, doğrudan on bin rupilik bir açlık doğar ki bu dokuz bin rupilik bir kayıptır. On bin rupi alınca, doğrudan bir lakh (yüz bin) rupilik bir açlık doğar ki bu doksan bin rupilik bir kayıptır. Bir lakh rupi alınca, on lakh ile bile tatmin olunmaz; bilakis, doğrudan bir crore (on milyon) rupilik bir açlık doğar ki bu doksan dokuz lakh rupilik bir kayıp kanıtıdır. Bu şekilde, kazanç arttığı yanılgısı vardır, ama gerçekte kayıp sadece artmıştır. Kişi ne kadar çok servet elde ederse, yoksulluk (servet açlığı) da o kadar artar. Hakikatte, yoksulluk sadece servete açlığı olmayan kişi için ortadan kalkar. "Arzu gidince, endişe yok oldu, zihin kaygısız oldu. Hiçbir şey arzulamayan, o, hükümdarların hükümdarıdır." Gerçekte, servetin kendisi değil, ona duyulan arzu engeldir. Servet arzusu, ister zenginde ister fakirde olsun, her ikisini de Tanrı'ya ulaşmaktan mahrum bırakır. Arzu hiç kimse için asla tamamlanmaz; çünkü tamamlanabilecek bir şey değildir. Kişi ancak arzunun kendisi yok edildiğinde arzudan özgür olabilir.
'Arzu formunda' – Cansız olanla ilişkiden doğan mutluluk özlemi 'kāma' olarak adlandırılır. Fani dünyaya azıcık bile önem atfetmek 'kāma'dır. Elde edilmemiş olanı elde etme özlemi 'kāmanā'dır (arzu). İç varlıkta gizli yatan birçok ince arzuya 'vāsanā' (gizli eğilimler) denir. Nesnelere duyulan ihtiyaç algısı 'spṛhā'dır (özlem). Bir nesnede mükemmellik ve sevimlilik görmek 'āsakti'dir (bağlılık). Bir nesneyi elde etme olasılığını düşünmek 'āśā'dır (umut). Ve daha fazla nesne istemek 'lobha' veya 'tṛṣṇā'dır (açgözlülük veya susuzluk). Bir nesneye duyulan arzu çok fazla arttığında, 'yācanā'ya (dilenme) dönüşür. Bunların hepsi sadece 'kāma'nın formlarıdır.
'Bilgelerin ebedi düşmanı' – Buradaki 'bilgeler' kelimesi, manevi uygulamayla meşgul olan kavrayış sahibi müritlere işaret eder. Bunun nedeni, sadece kavrayış sahibi bir müridin bu arzu formundaki düşmanı tanıyıp yok etmesidir. Manevi uygulamayla meşgul olmayan diğerleri onu hiç tanımaz; bilakis, onu haz verici olarak görürler. Rab, bu arzunun kavrayış sahibi müritlerin ebedi düşmanı olduğunu söyler. Arzu ortaya çıkar çıkmaz, kavrayış sahibi mürit, 'şimdi bir sıkıntı veya başka bir şey gelecek!' diye düşünür. Arzu, dünyaya verilen önemi ve güveni içerir ki bu manevi yolda büyük bir engeldir. En başından itibaren, arzu kavrayış sahibi müridi rahatsız eder. Sonunda, arzu herkese keder verir. Dolayısıyla, müridin daimi (sürekli) düşmanıdır. Hazlara dalmış cahil insanlara bu arzu bir dost gibi görünür; çünkü hazların haz vermesi sadece arzu sayesindedir. Eğer arzu olmasaydı, haz nesneleri haz veremezdi. Ama sonunda, onlar kesinlikle keder, ıstırap, bağlılık, cehennem vb. şeylere ulaşırlar. Bu nedenle, gerçekte bu arzu cahillerin de ebedi düşmanıdır. Ancak, cahillerde farkındalık eksiktir, oysa kavrayış sahibi müritler farkındalığa sahiptir.
'Bilgi örtülür' – Ayırt edici bilgi (viveka) tüm canlı varlıklarda mevcuttur. Hayvanlar, kuşlar vb. insan olmayan türlerde bu ayırt edici bilgi açmaz ve sadece hayatı sürdürmekle sınırlı kalır. Ama bir insanda, eğer arzu olmasaydı, bu ayırt edici bilgi açabilirdi; çünkü insanın ayırt edici bilgisinin örtülü kalması sadece arzu sayesindedir. Ayırt edici bilgi örtüldüğünde, insan Tanrı gerçekleşmesi hedefine doğru ilerleyemez, çünkü arzu onun bilinçli ilkeye doğru gitmesine izin vermez, bilakis onu sadece cansız ilkeye bağlı tutar. Birisi kendi kendine nahoş ve yanlış sözler söylerse, bu kötü hissettirir ve birisi hoş ve doğru sözler söylerse, bu iyi hissettirir. Bu, iyi ve kötü, erdem ve kusur, görev ve görevsizlik vb. bilgisinin, yani ayırt edici bilginin tüm insanlarda var olduğu anlamına gelir. Ama buna rağmen, eğer nahoş ve yanlış sözler söylüyor, görevini yerine getirmiyorsa, bunun nedeni arzunun onun ayırt edici bilgisini örtmüş olmasıdır. 'Feragatte mutluluk vardır' bilgisinin işlev görmemesi sadece arzu sayesindedir. İnsana, haz veren nesneleri elde etmekten mutluluk geldiği görünür, ama gerçekte mutluluk onlardan feragat etmekten gelir. Uyanıklık ve rüya hallerinde, haz nesneleriyle ilişki nedeniyle hem mutluluk hem de kederin meydana geldiği, ama derin uykuda, haz nesnelerinin en ufak bir hatırası bile olmadığında sadece mutluluğun, kederin olmadığı herkesin tecrübesidir. Bu nedenle, derin uykudan uyanınca kişi, "Çok mutlu uyudum" der. Bunun yanı sıra, yorgunluk uyanıklık ve rüyadan gelir, oysa derin uykudan yorgunluk gider ve tazelik gelir. Bu, mutluluğun sadece haz nesnelerinden feragatte yattığını kanıtlar. Servet arzusu doğar doğmaz, servet zihin tarafından kavranır. Dışarıdan servet elde edildiğinde, o zaman zihin tarafından kavranan servetten vazgeçilir ve bir mutluluk hissi duyulur. Dolayısıyla, gerçekte mutluluk hissi dışarıdan servet elde edilince değil, sadece zihin tarafından kavranan servetten vazgeçilince meydana gelmiştir. Eğer mutluluk sadece servet elde etmekten gelseydi, o servet durduğu sürece asla keder gelmezdi; ama o servet durduğu halde bile keder gelir. Bir insan herhangi bir nesneyi arzuladığında, ona bağımlı hale gelir. Örneğin, zihninde bir saat arzusu doğdu. Arzu doğar doğmaz, saatin yokluğunun kederini hissetmeye başlar; bu, saate bağımlılıktır. Para elde ederse saati hemen alacağını düşünür, yani parası varsa kendini bağımsız, yoksa bağımlı görür. Bu düşünce tamamen yanlıştır. Gerçekte, para elde edilince saate bağımlılık gidebilir, ama paraya bağımlılık kesinlikle meydana gelmiştir; çünkü para da 'başka'dır, 'ben' değildir. Tıpkı bir nesneye duyduğu arzu nedeniyle o nesneye bağımlı hale geldiği gibi, aynı şekilde, paraya duyduğu arzu nedeniyle paraya da bağımlı hale gelmiştir. Bağımlılık tam olarak aynı kalmıştır! Ama ayırt edici bilgi arzu tarafından örtüldüğü için, insan nesneye bağımlılığı tecrübe eder, ama paraya bağımlılığı tecrübe etmez; bilakis, para sayesinde bağımsızlığı tecrübe eder. Bağımsızlık formunda görünen o bağımlılıktan kurtulmak çok zordur. Tüm dünya anlıktır. Beden, servet, arazi, ev vb. tüm dünyevi nesneler her an yok oluşa doğru ilerlemekte ve ayrıca bizden ayrılmaktadır. Ama haz alırken, onların anlıklılık bilgisi mevcut değildir. Nesneleri kalıcı ve sabit olarak düşünmeden, mutluluk hazları almak mümkün değildir. Sıradan insanlardan bahsetmeye gerek yok, bir mürit bile onları kalıcı ve sabit olarak düşünerek hazlara dalmaktadır. Bunun nedeni, ayırt edici bilginin arzu tarafından örtülmesidir.
**Özel Nokta:** İnsanı ebediyen yüceltmek amacıyla, Rab, arzuyu 'ebedi düşman' ilan ederek onu bundan sakınması konusunda uyarır; çünkü arzu tüm günahların ve kederlerin nedenidir. Bir adam karısını arıyordu. İnsanlar sordu: "Karının adı ne?" O dedi: "Rezalet." Sonra sordular: "Senin adın ne?" O dedi: "Alçak." İnsanlar dedi: "Merak etme, o çok namuslu bir kadın, kendi kendine gelecektir!" Bunun nedeni, bir alçağa kesinlikle rezalet (kötü şöhret) gelmesidir. Benzer şekilde, dünyanın fani hazlarını arzulayan adama kederler kendi kendine gelir. İnsan kederlerden kaçınmak ister, ama kederlerin nedeni olan 'kāma'yı (arzu) terk etmez. Arzu durduğu sürece rüyalarda bile hiçbir mutluluk elde edilmez – "Arzu yerinde dururken, rüyalarda bile mutluluk yoktur" (Mānasa 7.90.1). 'Doymak bilmez ateşle' sözleriyle Rab, arzunun haz nesneleriyle asla tamamlanmadığına işaret eder. Haz nesneleri ne kadar çok elde edilirse, onlara duyulan arzu da o kadar artar ve arzu ne kadar artarsa, yoksunluk hissi de o kadar tecrübe edilir ve o yoksunluğu gidermek için insan günahkâr eylemlere girişir. Örneğin, servet arzusu doğduğunda, insan servet elde etmede adaleti veya adaletsizliği düşünmez. Sonra, artan arzuyla (ikinci aşamada), hatta hırsızlık, soygun vb. işlere girişir. Sonra, daha da artan arzuyla (üçüncü aşamada), servet için başkalarını öldürür bile. Bu şekilde, fani mutluluğu arzulayan insan hem bu dünyayı hem de öbür dünyayı büyük bir keder haline getirir.
**Bağlantı:** Bir düşmanı yok etmek için onun ikamet yerlerini bilmek gereklidir; bu nedenle, bir sonraki ayette Rab, bilgelerin ebedi düşmanı 'kāma'nın ikamet yerlerini söyler.
★🔗
