3.39. 贡蒂之子啊，这贪欲如永不餍足的烈火，是智者永恒的敌人，它遮蔽了人的分辨力。
释论：'以此'——在第三十七颂中，主已指明'贪欲'（kāma）是引发罪恶的主因。此处'以此'所指的正是那同一个贪欲。
'以永不餍足的烈火'——正如火焰永不满足，反而因不断投入酥油（其喜乐与助燃之物）而愈燃愈炽；同样，贪欲也因不断享用合意之物而永不满足，反而愈增愈盛（参第194页注）。任何事物呈现在前，贪欲便如火般将其吞噬。对享乐与积聚的渴求永无满足之时。所获享乐之物愈多，对其饥渴便愈增。其缘由在于：贪欲仅关乎惰性（物质）；因此，通过与惰性物结合，它非但不会消减，反会不断增长。孙达罗达斯写道："若得十、二十、五十、百，它便索求千，继而十万。它将燃起对千万、亿、兆、无量数的渴求，欲成大地之主。纵使你统御天界与地府，这无厌贪欲之火仍将炽燃。愚者啊，若无知足之心，你的饥渴永难平息。"例如：得百卢比，便生对千卢比之渴求，此即九百卢比之亏损。得千卢比，便直接生起对万卢比之渴求，此即九千卢比之亏损。得万卢比，便直接生起对十万卢比之渴求，此即九万卢比之亏损。得十万卢比，纵有百万亦不满足；反直接生起对千万卢比之渴求，此即九百九十万卢比之亏损。如此，迷妄在于看似获利增长，实则亏损日增。所得财富愈多，贫乏（对财富之饥渴）愈甚。真实而言，唯有对财富无渴求者，方能脱离贫乏。"贪欲息时，忧虑消逝，心得自在。无欲之人，乃王中之王。"实则，财富本身之障碍，远不及对财富之贪欲。无论贫富，对财富之贪欲皆令其远离证神之途。贪欲于任何人皆永难满足；因其本性即不可满足。唯有贪欲本身寂灭，人方能自贪欲中解脱。
'以贪欲之形'——由接触惰性物而生起的对快乐的渴求，称为'贪欲'（kāma）。对无常世间即便一丝一毫的重视，即是'贪欲'。对未得之物的渴求是'贪求'（kāmanā）。潜藏于内在的诸多微细欲望，称为'习气'（vāsanā）。对事物产生需求之感知，是'希求'（spṛhā）。视某物为优越可亲，是'执着'（āsakti）。怀有获得某物之可能性的念头，是'期望'（āśā）。而欲求更多事物，则是'贪婪'或'渴爱'（lobha或tṛṣṇā）。当对某物的欲望极度增长时，便成为'乞求'（yācanā）。凡此种种，皆不过是'贪欲'的不同形态。
'智者永恒的敌人'——此处'智者'指从事灵性修持的明辨之求道者。缘由在于：唯有明辨的求道者能识破此贪欲之敌并将其摧毁。不从事修持者则全然不识其面目；反视其为愉悦之源。主言：此贪欲是明辨求道者永恒的敌人。贪欲一生，明辨的求道者即警觉：祸患将至！贪欲内含对世间的重视与依赖，此乃灵性道途上的大障。从一开始，贪欲便刺痛明辨的求道者。最终，贪欲予一切众生以痛苦。因此，它是求道者恒常（持久）之敌。对沉溺享乐的愚痴之人，此贪欲看似友人；因唯由贪欲，享乐方显愉悦。若无贪欲，享乐之物无法带来快乐。但最终，他们必堕于痛苦、焦虑、束缚、地狱等。故实质上，此贪欲亦是愚者永恒的敌人。然愚者缺乏觉知，而明辨的求道者拥有觉知。
'遮蔽了明辨'——明辨力存在于一切众生。在非人类物种如动物、鸟类等中，此明辨力未得绽放，仅局限于维持生命。但在人中，若无贪欲，此明辨力本可绽放；唯因贪欲，人的明辨力方被遮蔽。明辨力被遮蔽时，人便无法朝向证神的目标前进，因贪欲不允其趋向觉性原理，反使其执著于惰性原理。若有人对己说不悦不实之语，便感不适；若有人说悦耳真实之语，便感愉悦。这意味着是非、善恶、当为与不当为等认知，即明辨力，存在于所有人中。但即便如此，若人仍出恶言、不履职责，其缘由便是贪欲遮蔽了他的明辨力。唯因贪欲，'舍弃中有喜乐'的智慧无法运作。于人而言，喜乐似来自获得合意的享乐之物，实则喜乐来自对其的舍弃。人人皆有此体验：在醒态与梦态中，因接触享乐之物，既有喜乐亦有痛苦；但在深睡中，当对享乐之物无丝毫忆念时，唯有喜乐，无有痛苦。故从深睡醒转时，人言："我睡得很香甜。"此外，醒态与梦态带来疲惫，而深睡消除疲惫，带来清新。此证喜乐唯在舍弃享乐之物中。一旦生起对财富之贪欲，财富便被心所攫取。当财富从外获得时，心中所攫取的财富便被释放，从而感到喜乐。故实质上，喜乐感并非来自从外获得财富，而仅来自释放心中所攫取的财富。若喜乐仅来自获得财富，则财富存续期间痛苦永不应生；但即便财富仍在，痛苦亦会生起。当人贪求某物时，便对其产生依赖。例如：心中生起对手表之贪欲。贪欲一生，他便开始感受无表之苦；此即对手表的依赖。他思忖：若得钱财，便立即购表，意即他认为有钱即独立，无钱即依赖。此念全然谬误。实则，得钱时，对手表的依赖或可消失，但对钱的依赖确已生起；因钱亦是'他者'，非'自我'。正如他因贪求某物而依赖该物，同样，他因贪求钱而依赖钱。依赖依然如故！但因贪欲遮蔽了明辨，人体验到对物的依赖，却体验不到对钱的依赖；反因钱而体验到独立。那种以独立之相显现的依赖，极难摆脱。整个世界皆是无常。身体、财富、土地、房屋等一切世间物，每一刻皆趋向坏灭，亦正与我们分离。但享乐时，对其无常性的认知并不现前。若不将事物视为恒常稳固，享乐根本不可能。莫说常人，即便求道者，也唯因视享乐为恒常稳固而沉溺其中。其缘由正是贪欲遮蔽了明辨。
要旨：为使人类达至永恒的伟大，主以'永恒之敌'宣示贪欲，警示人须提防；因贪欲实为一切罪恶与痛苦之根源。有人寻妻。众人问："汝妻何名？"答曰："耻辱。"又问："汝何名？"答曰："无赖。"众人言："无忧，她乃贞洁之妻，自会归来！"缘由在于：无赖必得耻辱（恶名）。同样，贪求世间无常享乐者，痛苦自会临身。人欲避痛苦，却不弃痛苦之因——'贪欲'。即便梦中，贪欲存续时亦无喜乐可得——"贪欲未除，梦中亦无乐"（《曼萨》7.90.1）。主以'永不餍足的烈火'之语，指明贪欲永难由享乐之物满足。所得享乐之物愈多，对其贪欲愈增；贪欲愈增，匮乏感愈强；为除匮乏，人便造作恶业。例如：贪财之欲生起时，人便不计获取财富之手段是否公正。继而，贪欲增长（第二阶段），甚至行窃、抢劫等。再而，贪欲更增（第三阶段），甚至为财杀人。如此，贪求无常喜乐者，便将今生与来世皆化为巨大痛苦。
关联：为摧毁敌人，须知其栖身之处；故在下一颂中，主将开示智者永恒之敌——'贪欲'的栖居地。
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