カウンテーヤよ！知恵は、火のように満たすことが難しい欲望という形をした、知者のこの永遠の敵によって覆い隠されている。

【語句の意味】 आवृतम् (āvṛtam) - 包まれている ज्ञानम् (jñānam) - 知恵 एतेन (etena) - これによって ज्ञानिनः (jñāninaḥ) - 賢者の नित्यवैरिणा (nityavairiṇā) - 永遠の敵によって कामरूपेण (kāmarūpeṇa) - 欲望という形をした कौन्तेय (kaunteya) - クンティーの息子よ（アルジュナよ） दुष्पूरेण (duṣpūreṇa) - 満たすことが困難な अनलेन (analena) - 火によって च (ca) - そして 【スワミ・シヴァナンダの解説】 マヌはこう言っています。欲望は、対象を楽しむことでは決して満たされることも、冷めることもありません。火にギー（澄ましバター）や薪をくべればくべるほど激しく燃え上がるように、欲望もまた、楽しみの対象を追い求めるほどに増大していくのです。もしこの世のすべての食料、すべての貴金属、すべての動物、そしてすべての美しい女性が、欲望に駆られた一人の人間のものになったとしても、それでもその人は満足を得ることはできないでしょう。無知な人は、欲望を追い求めている間はそれを友だと考えます。感覚を満たすために欲望を歓迎するのです。しかし、賢者は経験から、それが苦しみや悲しみをもたらすだけであることを、実際に苦しむ前から知っています。だからこそ、欲望は無知な人ではなく、賢者にとっての永遠の敵なのです。

**３．３９．** クンティーの子よ、この飽くことを知らぬ火の如き敵によって、賢者たちの敵であり、識別者の常なる敵であるこの者によって、人の識別は覆われる。 **注解：** 「この」――第三十七詩節において、主は「欲望（カーマ）」を罪を引き起こす主要な原因として示された。その同じ欲望が、ここで「この」という言葉によって言及されている。 「飽くことを知らぬ火によって」――火がギー（好ましく有利なもの）を絶えず捧げることによって決して飽き足りず、むしろ増大するように、同様に、欲望もそれに好ましい対象を絶えず享受することによって決して飽き足りず、むしろますます増大するのみである（注記 p.194）。どんな対象がその前に現れようとも、欲望は火のようにそれを消費する。享受と蓄積への欲望は決して満たされない。享受の対象が得られれば得られるほど、それらへの飢えは増す。その理由は、欲望は不活性（物質）にのみ関わるものであるため、不活性なものとの関わりを通じて決して滅びず、ただますます増大するのみだからである。スンダラダーサは記す：「十を得れば、二十、五十、百を求め、次には千を、次には十万を求めるだろう。そして千万、億、兆、計り知れぬほどの量、大地の主となることを望む欲望を燃え上がらせるだろう。たとえ天界や地底世界を支配しようとも、この飽くなき渇望の火は燃え盛る。愚か者よ、足ることを知らなければ、汝の飢えは決して鎮められることはない。」例えば、百ルピーを受け取ると、千ルピーへの飢えが生じ、それは九百ルピーの損失を証明する。千ルピーを受け取ると、一万ルピーへの飢えが直接に生じ、それは九千ルピーの損失である。一万ルピーを受け取ると、十万ルピーへの飢えが直接に生じ、それは九万ルピーの損失である。十万ルピーを受け取っても、百万ルピーでは満足せず、むしろ一千万ルピーへの飢えが直接に生じ、それは九百九十万ルピーの損失を証明する。このように、利益が増えたという迷妄があるが、実際には損失のみが増大しているのである。富を得れば得るほど、貧しさ（富への飢え）は増す。真実を言えば、富への飢えを持たない者だけが貧しさから解放されるのである。「欲望が去った時、心配事は消え、心は憂いなくなる。何も欲しない者、彼こそが帝王の中の帝王である。」実際のところ、富それ自体は、富への欲望ほど障害とはならない。富への欲望は、富める者にも貧しい者にも、両者を神の達成から遠ざけ続ける。欲望は誰にとっても決して満たされることはない。なぜなら、それは満たされるべきものではないからである。欲望そのものが滅びた時のみ、人は欲望から自由となれるのである。 「欲望という形において」――不活性なものとの関わりから生じる幸福への渇望を「カーマ」と呼ぶ。滅びゆく世界に少しでも重要性を帰属させることは「カーマ」である。未だ得られざるものを得ようとする渇望は「カーマナー（欲望）」である。内なる存在に潜在している多くの微細な欲望は「ヴァーサナー（潜在印象）」と呼ばれる。対象への必要性の認識は「スプルハー（渇望）」である。対象に優越性と愛しさを見出すことは「アーサクティ（執着）」である。対象を得る可能性を保持することは「アーシャー（希望）」である。そしてより多くの対象を欲することは「ローバ」または「トリシュナー（貪欲または渇愛）」である。対象への欲望が大いに増大した時、それは「ヤーチャナー（乞うこと）」となる。これらすべては「カーマ」の一形態に他ならない。 「賢者たちの永遠の敵」――ここで「賢者たち」という言葉は、霊的実践に従事する識別ある求道者を指す。その理由は、識別ある求道者だけが欲望という形のこの敵を認識し、それを滅ぼすからである。霊的実践に従事しない他の者たちはそれを全く認識せず、むしろそれを快楽をもたらすものと考える。主は、この欲望は識別ある求道者たちの永遠の敵であると言われる。欲望が生じるやいなや、識別ある求道者は、今や何らかの問題が起こるだろうと考える！欲望は世界への重要性と依存を含んでおり、それは霊的道における大きな障害である。最初から、欲望は識別ある求道者を刺す。結局のところ、欲望はすべての人に悲しみを与える。それゆえ、それは求道者の不断の（永続的な）敵なのである。享受にふける無知な人々にとって、この欲望は友のように見える。なぜなら、享受から快楽が生じるように思えるのは、欲望があるからに他ならないからである。もし欲望がなければ、享受の対象は快楽を与えることができない。しかし結局、彼らは確かに悲しみ、苦悩、束縛、地獄などに至る。それゆえ、実際には、この欲望は無知な者たちの永遠の敵でもある。しかし、無知な者たちには自覚が欠けているのに対し、識別ある求道者たちは自覚を持っている。 「知識は覆われる」――識別はすべての生きとし生けるものに存在する。動物、鳥などの非人類の種において、この識別は開花せず、生命を維持することのみに限定されたままである。しかし人間において、もし欲望がなければ、この識別は開花し得たであろう。なぜなら、欲望があるがゆえに、人の識別は覆われたままなのである。識別が覆われる時、人は神実現という目標に向かって進歩することができない。なぜなら、欲望は彼を意識的な原理に向かわせず、むしろ不活性な原理にのみ執着させ続けるからである。もし誰かが自分自身に対して不快で真実でない言葉を話せば、それは悪く感じられ、もし誰かが快く真実な言葉を話せば、それは良く感じられる。これは、善悪、美徳と悪徳、義務と非義務などの知識、すなわち識別がすべての人間に存在することを意味する。しかしそうであっても、もし彼が不快で真実でない言葉を話し、自分の義務を果たさないならば、その理由は、欲望が彼の識別を覆ったからである。『捨離の中に幸福がある』という知識が機能しないのは、欲望があるがゆえに他ならない。人には、享受の好ましい対象を得ることから幸福が来るように見えるが、実際には、幸福はそれらの捨離から来るのである。覚醒状態と夢状態では、享受の対象との関わりによって幸福と悲しみの両方が起こるが、熟睡状態では、享受の対象のわずかな記憶さえもない時、幸福のみがあり、悲しみはない、というのは誰もが経験することである。それゆえ、熟睡から目覚めた時、人は「私はとても幸せに眠った」と言う。この他に、疲労は覚醒と夢から来るが、熟睡からは疲労が取り除かれ、新鮮さが来る。これは、幸福は享受の対象の捨離にのみあることを証明している。富への欲望が生じるやいなや、富は心に捉えられる。外から富が得られた時、心に捉えられた富は放棄され、幸福の感覚が感じられる。それゆえ、実際には、幸福の感覚は外から富を得たことによって起こったのではなく、むしろ心に捉えられた富を放棄したことによってのみ起こったのである。もし幸福が単に富を得ることから来るのであれば、その富が存在する間は決して悲しみは来ないはずである。しかし、その富が存在する間でさえ、悲しみは確かに来る。人が何らかの対象を欲する時、彼はそれに依存するようになる。例えば、彼の心に時計への欲望が生じた。欲望が生じるやいなや、彼は時計の不在の悲しみを感じ始める。これが時計への依存である。彼は、もしお金を得ればすぐに時計を買うだろうと考え、つまり、お金があれば自分は独立していると考え、なければ依存していると考える。この考えは完全に間違っている。実際には、お金を得ることによって時計への依存はなくなるかもしれないが、お金への依存は確かに生じている。なぜなら、お金もまた「自己」ではなく「他者」だからである。ちょうど対象への欲望によって対象に依存するようになったように、同様に、お金への欲望によってお金に依存するようになったのである。依存は全く同じように残っていたのである！しかし、欲望によって識別が覆われているがゆえに、人は対象への依存は経験するが、お金への依存は経験しない。むしろ、お金によって、彼は独立を経験するのである。独立という形で現れるその依存から自由になることは非常に困難である。全世界は刹那的である。身体、富、土地、家など、すべての世俗的対象は、一瞬一瞬破壊に向かって動いており、また私たちから離れつつある。しかし享受している間、それらの刹那性の知識は存在しない。対象を永続的で安定したものと見なさずに、幸福の享受は単純に不可能である。一般の人々は言うまでもなく、求道者でさえ、対象を永続的で安定したものと見なすことによってのみ、享受に絡め取られるのである。その理由は、欲望による識別の覆いである。 **特記：** 人を永遠に偉大ならしめる目的をもって、主は欲望を「永遠の敵」と宣言することによって、それに警戒するよう人に警告される。なぜなら、欲望こそがすべての罪と悲しみの原因だからである。ある男が妻を探していた。人々が尋ねた：「あなたの妻の名前は何ですか？」彼は言った：「不名誉です。」それから彼らは尋ねた：「あなたの名前は？」彼は言った：「悪党です。」人々は言った：「心配しないでください、彼女はとても貞淑な妻です、ひとりでに戻ってきますよ！」その理由は、悪党には確かに不名誉（悪評）がつきものだからである。同様に、悲しみは、世界の滅びゆく享受を欲する人に、ひとりでにやって来る。人は悲しみを避けたいと願うが、悲しみの原因である「カーマ（欲望）」を放棄しない。欲望が残っている間は、夢の中ですら何の幸福も得られない――「欲望が残っている限り、夢の中ですら幸福はない」（マーナサ 7.90.1）。「飽くことを知らぬ火によって」という言葉によって、主は、欲望は享受の対象によって決して満たされないことを示される。享受の対象が得られれば得られるほど、それらへの欲望はますます増大し、欲望が増大すればするほど、欠如の感覚はますます経験され、その欠如を取り除くために、人は罪深い行為に従事する。例えば、富への欲望が生じた時、人は富を得ることに正義も不正義も考えない。それから、増大した欲望（第二段階）によって、彼は窃盗、強盗などにさえ従事する。それから、さらに増大した欲望（第三段階）によって、彼は富のために他人を殺しさえする。このように、滅びゆく幸福を欲する人は、この世もあの世も大きな悲しみにしてしまうのである。 **関連：** 敵を滅ぼすためには、その住処を知る必要がある。それゆえ、次の詩節において、主は賢者たちの永遠の敵である「カーマ」の住処を語られる。