3.39. O Kuntės sūnau, šiuo neišsižadingu, ugnį primenančiu išmintingųjų priešu, kuris amžinai yra atskiriančiųjų (nuo Dievo) priešas, žmogaus atskyrimo gebėjimas yra užgožiamas.
Komentaras: „Šiuo“ – Trisdešimt septintojoje šlokoje Viešpats nurodė „kāmą“ (aistrą, troškimą) kaip pagrindinę nuodėmę kurstančią priežastį. Ta pati aistra čia žymima žodžiu „šiuo“.
„Nesotria ugnimi“ – Kaip ugnis niekada nėra sotusi, o tik didėja, nuolat į ją pilaant giedrą (kuri yra maloni ir palanki), taip pat ir aistra niekada nėra sotusi nuolat mėgaujantis jai palankiais objektais; tiksliau, ji tik vis daugėja ir daugėja (žr. pastabą p.194). Koks objektas beatsirastų prieš ją, aistra, kaip ugnis, jį suvartoja. Mėgavimosi ir kaupimo troškimas niekada nėra patenkinamas. Kuo daugiau mėgavimosi objektų gaunama, tuo labiau didėja alkanumas jiems. Priežastis ta, kad aistra priklauso tik inerčiajai (medžiagai); todėl, bendraujant su inerčiąja, ji niekada nėra sunaikinama, o tik vis daugėja. Sundaradāsa rašo: „Jei ji gaus dešimt, dvidešimt, penkiasdešimt, šimtą, tuomet ji prašys tūkstančio, paskui lako. Ji užžibs troškimą krūvoms, milijardams, trilijonams, nesuskaičiuojamai sumai, tapti žemės valdovu. Net jei valdysi dangų ir požemio pasaulį, šio neišsižadingu geismo ugnis liepsnos. O kvaily, be pasitenkinimo, tavo alkis niekada nebus numalšintas.“ Pavyzdžiui, gavus šimtą rublių, atsiranda alkis tūkstančiui rublių, kas įrodo devynių šimtų rublių nuostolį. Gavus tūkstantį rublių, tiesiogiai atsiranda alkis dešimčiai tūkstančių rublių, kas yra devynių tūkstančių rublių nuostolis. Gavus dešimt tūkstančių rublių, tiesiogiai atsiranda alkis vienam lakui rublių, kas yra devyniasdešimt tūkstančių rublių nuostolis. Gavus vieną laką rublių, žmogus nėra patenkintas net dešimčia lakų; tiesiogiai atsiranda alkis krūrai rublių, kas įrodo devyniasdešimt devynių lakų rublių nuostolį. Taip apgaulė yra ta, kad atrodo, jog pelnas padidėjo, tačiau iš tikrųjų nuostoliai tik padidėjo. Kuo daugiau turto žmogus gauna, tuo labiau didėja skurdas (turto alkis). Tiesoje, skurdas pašalinamas tik tam, kuris neturi alkio turtui. „Kai aistra išnyko, rūpestis dingo, protas tapo be rūpesčių. Tas, kuris nieko negeidžia, jis yra imperatorių imperatorius.“ Iš tikrųjų turtas nėra toks kliūtis, kokia yra troškimas jį turėti. Turto troškimas, tiek turtinguose, tiek varginguose, abu palieka nepasiekus Dievo. Aistra niekada nėra patenkinama niekam; nes ji nėra kažkas, kas gali būti patenkinta. Žmogus gali būti laisvas nuo aistros tik tada, kai pati aistra yra sunaikinama.
„Aistros pavidalu“ – Laimės geismas, kylantis bendraujant su inerčiąja, vadinamas „kāma“. Net menkiausios svarbos priskirimas praeinančiam pasauliui yra „kāma“. Nepasiekto gavimo geismas yra „kāmanā“ (aistra, troškimas). Daugybė subtilių aistrų, slūpančių vidiniame būtyje, vadinamos „vāsanā“ (latentiniai įspūdžiai). Poreikio objektams suvokimas yra „spṛhā“ (ilgesys). Tobulumo ir brangumo matymas objekte yra „āsakti“ (prieraišumas). Objekto gavimo galimybės laikymasis yra „āśā“ (viltis). O norėjimas daugiau objektų yra „lobha“ arba „tṛṣṇā“ (godumas arba troškulys). Kai troškimas objektui labai padidėja, jis tampa „yācanā“ (maldavimas). Visa tai yra tik „kāmos“ formos.
„Išmintingųjų amžinas priešas“ – Čia žodis „išmintingųjų“ nurodo į atskiriančius praktikuojančiuosius, užsiimančius dvasine praktika. Priežastis ta, kad tik atskiriantis praktikuojantysis atpažįsta šį priešą aistros pavidale ir jį sunaikina. Kiti, kurie nevykdo dvasinės praktikos, jo visai neatpažįsta; tiksliau, jie laiko jį malonumu. Viešpats sako, kad ši aistra yra atskiriančiųjų praktikuojančiųjų amžinas priešas. Kai tik aistra atsiranda, atskiriantis praktikuojantysis galvoja: dabar ateis kokia nors bėda! Aistroje yra pasaulio svarba ir pasikliovimas juo, kas yra didelė kliūtis dvasiniame kelyje. Nuo pat pradžių aistra įgėlia atskiriantįjį praktikuojantįjį. Pabaigoje aistra visiems suteilia liūdesį. Todėl ji yra pastovus (amžinas) praktikuojančiojo priešas. Neišmanantiems žmonėms, įsitraukusiems į mėgavimąsi, ši aistra atrodo kaip draugas; nes būtent dėl aistros iš mėgavimosi atrodo kylantis malonumas. Jei nebūtų aistros, mėgavimosi objektai negalėtų suteikti malonumo. Tačiau pabaigoje jie tikrai patenka į liūdesį, kančią, vergiją, pragarą ir pan. Todėl iš tikrųjų ši aistra taip pat yra neišmanančiųjų amžinas priešas. Tačiau neišmanantiesiems trūksta sąmoningumo, tuo tarpu atskiriantys praktikuojantieji ją turi.
„Užgožiama žinojimas“ – Atskyrimo gebėjimas egzistuoja visose gyvosiose būtyse. Nežmogiškose rūšyse, kaip gyvūnai, paukščiai ir kt., šis atskyrimo gebėjimas neišsivysto ir lieka apribotas tik gyvybės palaikymu. Tačiau žmoguje, jei nebūtų aistros, šis atskyrimo gebėjimas galėtų išsivystyti; nes būtent dėl aistros žmogaus atskyrimo gebėjimas lieka užgožiamas. Kai atskyrimo gebėjimas užgožiamas, žmogus negali judėti link savo tikslo – Dievo realizacijos, nes aistra neleidžia jam eiti link sąmoningo principo, o tik laiko prikabintą prie inerčiojo principo. Jei kas nors pasako nemaloniais ir neteisingais žodžiais pačiam sau, tai jaučiama blogai, o jei kas nors pasako maloniais ir teisingais žodžiais, tai jaučiama gerai. Tai reiškia, kad žinojimas apie gerą ir blogą, dorybę ir ydą, pareigą ir nepareigą ir pan., t.y. atskyrimo gebėjimas, egzistuoja visuose žmonėse. Tačiau net ir taip, jei jis kalba nemaloniais ir neteisingais žodžiais, neatlieka savo pareigos, tai priežastis ta, kad aistra užgožė jo atskyrimo gebėjimą. Būtent dėl aistros žinojimas, kad „atsisakyme yra laimė“, neveikia. Žmogui atrodo, kad laimė kyla iš palankių mėgavimosi objektų gavimo, tačiau iš tikrųjų laimė kyla iš jų atsisakymo. Kiekvieno patirtis yra ta, kad budėjimo ir sapnavimo būsenose, dėl bendravimo su mėgavimosi objektais, įvyksta ir laimė, ir liūdesys, tačiau gilaus miego būsenoje, kai nėra net menkiausio mėgavimosi objektų prisiminimo, yra tik laimė, jokio liūdesio. Todėl pabudus iš gilaus miego žmogus sako: „Aš miegojau labai laimingai.“ Be to, nuovargis kyla iš budėjimo ir sapnavimo, tuo tarpu iš gilaus miego nuovargis pašalinamas ir atsiranda gaivalingumas. Tai įrodo, kad laimė slypi tik mėgavimosi objektų atsisakyme. Kai tik atsiranda troškimas turtui, turtas yra suvokiamas proto. Kai turtas gaunamas iš išorės, tuomet proto suvoktas turtas yra atleidžiamas ir jaučiamas laimės jausmas. Todėl iš tikrųjų laimės jausmas įvyko ne gavus turtą iš išorės, o tik atleidus proto suvoktą turtą. Jei laimė kiltų tiesiog iš turto gavimo, tuomet liūdesys niekada neateitų, kol tas turtas išlieka; tačiau net ir kol tas turtas išlieka, liūdesys ateina. Kai žmogus geidžia kokio nors objekto, jis tampa nuo jo priklausomas. Pavyzdžiui, jo sąmonėje atsirado laikrodžio troškimas. Kai tik troškimas atsiranda, jis pradeda jausti laikrodžio nebuvimo liūdesį; tai yra priklausomybė nuo laikrodžio. Jis galvoja, kad jei gaus pinigų, tuoj pat nusipirks laikrodį, t.y. jis laiko save nepriklausomu, jei turi pinigų, ir priklausomu, jei jų neturi. Ši nuostata yra visiškai klaidinga. Iš tikrųjų, gavus pinigus, priklausomybė nuo laikrodžio gali išnykti, tačiau priklausomybė nuo pinigų tikrai atsirado; nes pinigai taip pat yra „kitas“, o ne „aš“. Kaip jis tapo priklausomas nuo objekto dėl troškimo jį, taip pat jis tapo priklausomas nuo pinigų dėl troškimo juos. Priklausomybė liko lygiai tokia pati! Tačiau kadangi atskyrimo gebėjimas yra užgožiamas aistros, žmogus patiria priklausomybę nuo objekto, bet nepatiria priklausomybės nuo pinigų; tiksliau, dėl pinigų jis patiria nepriklausomybę. Ta priklausomybė, kuri pasireiškia nepriklausomybės pavidalu, yra labai sunku iš jos išsivaduoti. Visas pasaulis yra momentalus. Visi pasaulio objektai, kaip kūnas, turtas, žemė, namas ir kt., kiekvieną akimirką juda link sunaikinimo ir taip pat atsiskiria nuo mūsų. Tačiau mėgaujantis jų momentiškumo žinojimas nėra esantis. Neįvertinus objektų kaip nuolatinių ir stabilių, laimės mėgavimasis tiesiog neįmanomas. Jau nekalbant apie paprastus žmones, net praktikuojantysis įsipainioja į mėgavimąsi tik laikydamas juos nuolatiniais ir stabiliais. To priežastis yra atskyrimo gebėjimo užgožimas aistra.
Ypatingas punktas: Turėdamas tikslą padaryti žmogų amžinai didingu, Viešpats, paskelbdamas aistrą „amžinu priešu“, įspėja jį saugotis jos; nes būtent aistra yra visų nuodėmių ir liūdesių priežastis. Vienas žmogus ieškojo savo žmonos. Žmonės paklausė: „Koks tavo žmonos vardas?“ Jis atsakė: „Gėda.“ Tada jie paklausė: „Koks tavo vardas?“ Jis atsakė: „Niekšas.“ Žmonės tarė: „Nesijaudink, ji labai dorovinga žmona, ji ateis savaime!“ Priežastis ta, kad niekšas tikrai sulaukia gėdos (blogo vardo). Taip pat ir liūdesiai savaime ateina pas žmogų, kuris geidžia praeinamo pasaulio mėgavimosi. Žmogus nori vengti liūdesių, tačiau neatsisako „kāmos“ (aistros), liūdesių priežasties. Net sapnuose, kol aistra išlieka, nepasiekiama jokia laimė – „Išlikus aistrai, net sapne nėra laimės“ (Mānasa 7.90.1). Žodžiais „nesotria ugnimi“ Viešpats nurodo, kad aistra niekada nėra patenkinama mėgavimosi objektais. Kuo daugiau mėgavimosi objektų gaunama, tuo labiau didėja troškimas jiems, ir kuo labiau didėja aistra, tuo labiau patiriamas trūkumo jausmas, o norėdamas pašalinti tą trūkumą, žmogus imasi nuodėmingų veiksmų. Pavyzdžiui, kai atsiranda troškimas turtui, žmogus neatsižvelgia į teisingumą ar neteisingumą turto įgijime. Tada, padidėjus aistrai (antrame etape), jis net imasi vagystės, plėšimo ir pan. Tada, dar labiau padidėjus aistrai (trečiame etape), jis net žudo kitus dėl turto. Taip žmogus, geisdamas praeinančios laimės, paverčia ir šį pasaulį, ir kitą dideliu liūdesiu.
Ryšys: Norint sunaikinti priešą, būtina žinoti jo buveines; todėl kitoje šlokoje Viešpats pasako „kāmos“, išmintingųjų amžino priešo, buveines.
★🔗
